結論

非舞蹈家而為軍人出身的何志浩，由於其特殊身分在舞蹈界，使人對於他與 戰後民族舞蹈推動的關係感到好奇〪從 1952 年「民族舞蹈推行委員會」成立，

迄至 1976 年登記為「中華民國舞蹈學會」為止，何志浩也從主任委員至理事長，

在該組織擔任主管共長達近 40 年的時間，與戰後國民黨倡導民族舞蹈的關係非 常密切〪在後半的時間他大多是出席活動，擔任頒獎人，這或許與後來「推行委 員會」改制為「學會」，走向越趨專業化有關〪何氏對於「民族舞蹈」的論述多 集中在「民族舞蹈推行委員會」時期，因此，可以說他對於戰後民族舞蹈運動的 推行初期有其重要影響〪

然而，我們也明白 1950 年代的國民黨之民族舞蹈運動會興起，其實與軍中為 解決「康樂問題」有很大的關係，而這又與時任國防部總政治部主任的蔣經國在 軍中推行康樂有關，但這時我們也需注意到「女青年工作大隊」於軍中的工作其 中亦包括團體遊戲與康樂活動，而康樂活動也包含舞蹈的帶動，而也因為這兩個 因素，促使了之後民族舞蹈運動興起的契機〪1952 年 10 月，在蔣經國的指令下，

先由設計指導委員會經各方的研究，向總政治部提出報告籌組「民族舞蹈推行委 員會」，後經核准，於 11 月宣布正式成立民族舞蹈推行委員會，此一組織的成立，

是為了將「民族舞蹈」的推行推展至各個層面，如學校以及社會〪蔣中正於 1953 年所發表的〈補述〉對於舞蹈的啟示，亦影響了之後民族舞蹈的推行，不僅是舞 蹈，〈補述〉對於其他文藝也有很大的影響，甚至成為當時國民黨文藝政策的主 要依據，而〈中國文藝協會全體會員研讀總統手著「民生主義育樂兩篇補述」的 心得與建議〉裡頭根據〈補述〉中所提出的方針，強調「純真優美」與「戰鬥精 神」，並重申「中華文化」與「反共思想」，也因此文藝在這一政策的背景下，淪 為政府政策宣傳下的工具，而作為文藝之一的民族舞蹈也無例外，就如何志浩在

〈中國舞蹈的復興運動〉中所強調的，認為西周與唐代為古代樂舞的黃金時代，

而後來詩與樂分開，這一民族舞蹈的推行亦在「復興樂舞」，並有計畫的「承襲」、

「綜合」與「創造」，承襲中國的傳統藝術與精神，並綜合外來的舞蹈，創作出

所謂新的民族舞蹈，而這一新的民族舞蹈必須符合中國傳統精神以及民族特色，

且強調是大眾的娛樂與活動〪然而我們卻可以了解到「民族舞蹈」的推行雖然起 初強調「人人能舞」，但後來卻越來越走向「精緻化」，似乎沒有成為「大眾」的 娛樂，就如東方瑞宮在一篇〈漫談「民族舞蹈」〉⁴⁵¹中所提到的，作者認為民族 舞蹈推行了六年之後，若說完全無推展似乎又說不過去，但若說達於顛峰這樣的 說法似乎又不太公平，因為作者認為民族舞蹈的推行流於「千篇一律的節目，五 花八門的風格，僅供欣賞而不能深入民間」，⁴⁵²而作者似乎也承認當時的民族舞 蹈是逐漸走向「狹窄」，且在「欣賞」方面成為貴族化的舞蹈，似乎也為後來「民 族舞蹈」無法「大眾化」作了預言〪的確我們可以看到後來的舞蹈在推行上，亦 走向越趨「專業化」與「精緻化」，這除了與推行委員會的改組與方向轉變有關 外，也與當時政策中所強調優美純真的作品有關〪

即便了解這一民族舞蹈的推行，最後並未達到「大眾化」的目標，但此一組 織在何志浩領導下仍透過許多活動以及出版著作來推展「民族舞蹈」，如在 1958 年創辦的《民族舞蹈》月刊，此月刊為當時第一本「專業性」的舞蹈雜誌，其內 容所刊載的文章，除了有「舞蹈競賽的觀後感」，亦有一些舞蹈活動的報導，以 及舞蹈理論上的討論等，但可惜的是此一刊物當年僅有四期的出版，且後來可能 因為經費等問題的原因，使得 1961 年後就無刊出，雖然無法得知《民族舞蹈》

訂閱的人數有多少，但從月刊中的「讀者回覆」中可以了解，月刊的訂閱者多是 舞蹈場域的教學者，亦或是對於舞蹈有興趣的人，《民族舞蹈》月刊中，多刊載 關於舞蹈動態的消息，因而此一月刊可以視為是了解當時舞蹈動態消息的刊物〪

除了月刊的出版，推行委員會亦有「舞蹈競賽」的舉辦，此一競賽的舉辦，從報 紙中的單位以及分組的參賽來看，一開始參與的單位多為學校且多集中於臺北，

但競賽舉辦到後來，逐漸擴展至全臺，且參與的單位不再限於學校，而多為舞蹈 研究所，致使舞蹈研究所的林立，並逐漸擴展至全臺，直至 1957 年競賽分為初 賽與決賽，先於各縣市舉辦初賽，再選擇一地舉辦全國性的決賽，然而到了 1960 年舞蹈競賽的主辦執行單位由「民族舞蹈推行委員會」，轉變為「臺灣省教育廳」，

451 東方瑞宮，〈漫談「民族舞蹈」〉，收錄《藝術雜誌》，1:1(1958.11)，頁 17〪

452 東方瑞宮，〈漫談「民族舞蹈」〉，頁 17〪

然而競賽的辦法仍是先在各縣市舉辦初賽，再進行決賽，此競賽演變至今已更名 為「全國學生舞蹈比賽」，並於 2008 年委託國立臺灣師範大學體育研究發展中心 延續辦理此活動，而此競賽的表演內容已不再帶有「政治性」〪除了競賽以外，

推行委員會亦舉辦如「欣賞會」或國慶典禮參與表演等活動，另一方面，亦辦理 一些國外舞蹈團體來訪，或協助舞蹈家至國外參訪等活動，藉此將「中華民族文 化」的特色宣揚於海外〪

在此一運動中，何志浩就扮演了重要角色〪身為詩人與軍人的他，為何會被 推派為「民族舞蹈推行委員會」的領導者，除了與他的職務常接觸到文藝界的人 士有關外，亦與他的詩人身分與在政工擔任職務有關〪身為主任委員的他，並非 只是掛名的職務，可以在民族舞蹈推行初期看到何氏對民族舞蹈研究甚力，撰寫 許多相關文章，又從事舞蹈詞曲創作，留下最多的是他對於舞曲的詞所做的改編，

而改後的詞多強調「優美」、「積極」與「戰鬥性」等色彩，而這與當時文藝政策 所強調的是相符的，然而何氏卻忽略了一點，舞蹈所強調的是肢體動作的優美與 和諧，與其「歌詞」是否優美其實並無很大的關係，若只注重「歌詞」，那似乎 會有喧賓奪主之感，這或許是因為本身亦為詩人，「詞」對於他而言是較能得心 應手的事，加上民族舞蹈的推行主要是「復興樂舞」，其所注重的不僅是舞蹈，

亦有音樂與歌詞，因此，筆者認為他所以會注重歌詞創作的原因，除了是本身的 興趣外，另一方面也因為推行委員會「復興樂舞」所強調的，因此，這一創作對 舞蹈而言並不能算是一種「很好」的貢獻，但也不能完全否定，因為當時的情況，

他的作品的確符合推行委員會的需要，只不過何氏似乎沒有想到三者在本質上其 實不同，而不斷重申古代詩、樂、舞三者合一的想法，並未考慮實質上的問題〪

綜觀戰後 1950 年代國民黨之民族舞蹈的推行，在其文藝政策下，舞蹈身為文 藝中的一環，為了藉由「舞蹈」表達所謂的「民族精神」，「民族舞蹈」這個名詞 遂於這樣特殊的年代出現，而其內容與推動的方向不外乎是強調「中華文化」與

「反共思想」，加強國民黨文化上的「正統性」與對岸的中共與之對抗〪然而，

雖然其推動是帶有政治性色彩，箝制了舞蹈藝術的發展，但這並非是說其它舞蹈 就無再表演，只能說當時政府是以「民族舞蹈」作為重點發展，排擠和抑制其他

類型舞蹈之發展，反觀這段歷史，此一推動也促成臺灣分別成立兩間公、私立高 等教育的舞蹈科系，培養了許多活躍於舞蹈界的優秀舞蹈家〪而當時身為領導者 的何志浩，肩負國民黨推動民族舞蹈的重責大任，從相關研究、著作到活動舉辦，

盡了相當大的力量，因為他擁有文學素養並擅長詩詞創作，加上為蔣經國所賞識，

為國民黨之中心幹部，因此被指派為民族舞蹈推行委員會的主任委員，但因本身 缺乏舞蹈專業素養，國民黨又以此作為倡導民族精神和反共之基，結果成就有限，

難免限制了戰後臺灣舞蹈的創造，最終並未達於「人人能舞」的目標，而走向越 趨精緻的舞蹈表演，的確後來推行委員會改為「學會」後，則越加重視「舞蹈理 論」以及「舞蹈分析」或創作上的研究，且加入此會通常都以舞蹈家為主，因此 一開始想藉由民族舞蹈與對岸中共對抗的目標，似乎越離越遠，另外，國民黨雖 然不斷強調「大眾化」，但可能害怕民眾群聚滋事，因上述原因導致民族舞蹈的 推行走向越趨精緻化〪

參考書目(按筆劃排序)

一、 民族舞蹈推行委員會出版物

1958-1961

民族舞蹈月刊社編輯委員會

1958《土風舞教材專集》〪臺北: 民族舞蹈月刊〪〪

1967《民族舞蹈教材》〪臺北:民族舞蹈月刊〪

1967《邊疆民族舞蹈教材》〪臺北:民族舞蹈月刊〪

二、 何志浩相關著作及其出版物

何志浩

1955《仰天長嘯集》〪臺北:新中國文化出版社〪

1958《倚馬散墨》〪臺北:何志浩。

1958《倚馬散墨 第二集》〪臺北:何志浩〪

1958《新樂府》〪臺北:聯勤。

1958《中興鼓吹歌曲集》〪臺北:聯勤。

1959《蓬萊唱和集》〪臺北:聯勤。

1959《舞曲》〪臺北:民族舞蹈推行委員會〪

1959《民族舞蹈論集》〪臺北:民族舞蹈推行委員會。

1959《中國舞蹈史（上）》〪臺北:民族舞蹈月刊社。

1971《舞蹈通論》〪臺北:國立藝專。

1977《壯志凌雲集》〪臺北:中華文藝月刊社。

2002《何志浩先生鄉情詩文選集》〪臺北:臺北市寧波同鄉會。

?《樂府新聲》〪臺北:國防部軍中播音總隊〪

黃友隸曲，何志浩詞

1972《中華民歌組曲集．第一集》〪臺北:中華學術院。

1972《中華樂府》〪臺北:中華學術院。

1973《中國民歌組曲集．第二集》〪臺北:中華學術院〪

1973《中國民歌組曲集．第二集》〪臺北:中華學術院〪