多元文化主義與資訊服務

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ISSN 1023-2125

多元文化主義與資訊服務

Multiculturalism and Information Service

葉乃靜

Nei-Ching Yeh

世新大學資訊傳播學系助理教授

Assistant Professor, Department of Information and Communications Shih-Hsin University E-mail：ncyeh@cc.shu.edu.tw

【摘要 Abstract】

近年來，「多元文化主義」成了大家耳熟能詳的名詞，不論在學術界或政府政策的訂定，都有越來越具影響力的發展。面對此一社會現象，不論在圖書資訊學術領域或資訊服務界，我們都不能自外於這股思潮及其影響力。因此，本文主要論述多元文化的起源與內涵、多元文化與資訊服務的關係，最後，建議台灣圖書館界不論在圖書館員的任用、館藏的徵集及服務的設計上，應反映出多元文化的思維，對於不同信仰、族群、語言、性別、年齡、國籍的讀者，都能滿足其資訊需求。

In recent years, multiculturalism has become one of the popular terms. It has increasing influences on academia as well as on formulations of governmental policies. In Taiwan, the issue of multiculturalism is seldom systematically investigated. The principle of diversity has not been fully interpreted and implemented in library and information service. This article reviews related literature on multiculturalism, first to explore the origins and connotation of multiculturalism, and then to explain the relationship between multiculturalism and information service. Finally, the author suggests that Taiwan’s libraries should develop a set of multicultural policies to serve a great diversity of readers.

關鍵詞 Keyword

多元文化主義資訊服務多元主義

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壹、前言

「多元文化」（Multi-culture）或「多元文化主義」（Multiculturalism）（以下以學界慣用的簡稱「多元文化」統稱之）是近年來在學術界響徹雲霄的名詞，且不論在學術界或政府政策制定上，都有越來越具影響力的發展，其他相關的名詞如「多樣性」（Diversity）、「包容」（Tolerance）、「多元主義」（Pluralism）等也常在學術著作中出現。然而在圖書資訊學界，對這個名詞出現的緣由、意涵、多元文化與個人或社會發展的關係，卻沒有太多的認識與論述。作者以為不論在圖書資訊學術領域或資訊服務界，我們都不能自外於這股思潮及其影響力，也因此形成了本文撰寫的動機。為什麼「多元文化」會成為那麼有影響力的思潮呢？事實上，多元文化的現象早已存在各社會中，只是隨著全球化現象愈來愈明顯，多元文化的論述才在近幾年受重視，且成為影響政府決策的重要因素。所謂的多元，指的是「差異」，多元文化強調的是對各種不同文化的兼容並蓄，以接受代替排斥或壓抑。換句話說，單一或獨大的思維，已不再為社會所接受。事實上，除了「全球化」現象影響多元文化的發展外，多元文化也符合後現代社會的特徵，因為後現代的特色之一就是講求多元化。（王治河，1998；葉乃靜，民 90）因此，面對此一社會發展的現象，不論是處於學界一環的圖書資訊學門，或是以提供資訊服務為理念的機構，必受多元文化思維的影響。因此，本文主要論述多元文化的內涵、與資訊服務的關係，希望這樣的討論，能讓讀者對此一思潮及資訊服務的發展方向，有更清楚的認識。

貳、文化、個體與社會

在談論多元文化的意涵前，作者先說明文化的意義及文化與個體、社會的關係，這將有助於對多元文化的理解。早期文化的定義是狹隘的，例如英國文化研究理論的創始人 F.R. Leavi 認為，文化是高雅文學藝術作品，閱讀這些作品才能培養道德意識。然而，5、60 年代興起的文化研究，已重新思考文化的意義，將文化研究置於較廣泛的語境下考察，使其遠離菁英文學和文化，泛指人類整體的生活方式。（王宁，2000） Jenks（1998）以四個面向說明文化概念的起源： 1.文化是一種智識或認知的範疇：文化是人類普遍的心態，包含對個人成就或解放的目標或渴望。 2.文化是一種更包容與集體的範疇：文化代表社會中知識／或與道德的發展狀態。 3.文化是一個敘述與具體的範疇：文化是社會中藝術和智識作品的集合體，蘊含獨特性、排他性、菁英主義、專門知識與訓練或社會化過程等意義。 4.文化是一個社會範疇：文化是一個民族整體的生活方式。 Raymond Williams 概括學界定義文化的三種方式：（轉引自羅鋼、劉象愚，2000） 1.理想的文化定義：將文化界定為人類完善的一種狀態或過程，在此定義下文化指的是被稱之為偉大傳統的優秀思想和藝術經典。 2.文獻的文化定義：此定義認為，文化是知性和想像作品的整體。 3.文化的社會定義：根據這個定義，文化是一種整體的生活方式。綜合來看，文化指的是一種分享的理念（或意識形態）、是一種生活方式。文化具有了解社會、分享集體記憶、個人接受並遵循象徵共同體之規範，以認同自己屬於某個共同體等功能，這也是個體融入社會及建構個人知識的前提。（Berger & Luckmann, 1991）

此外，文化也影響個人自我的形塑。如同 John Mill 所說的，優勢文化（Prevail culture）（指的是

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主流文化）可能影響人們的行動、對行動的反思、認同、包容力、行為、發展、情感、期望、先見、喜好和態度等，我們由風俗、輿論可以看到其影響力。若由認識論的角度來看，文化提供了一個框架或世界觀，是個人知識建構的基礎，此一框架常深植於人心，個體往往不會意識到其影響力。（轉引自 Danley, 1991）我們也可以由Bonnell及Hunt（2004）提出的圖來了解文化的意義：文化生活世界意識形態上圖由三個要素所構成：文化使人們的生活世界獲得意義，但文化又是人們意識形態的表達。可以說，文化是驅動行為的載體，構成社會行為者的知識概念。Bonnell及Hunt指出，一個社會體的成員有著典型和一貫的思維、價值形式或模式，他們通過這些模式來理解和表現他們生活的世界，此即文化。我們可以說，文化是一種生活，文化是他們用來描繪自己和其他群體的那些具有重要符號意義的時刻、活動和對象的術語；人們的日常生活透過文化獲得意義。（戴從容譯，2004）社會本由人們及其生活所構成，而且個體是存在差異的。如同 Malinowski（2001）所說的，個體存在兩種差異：體質和心靈，前者指的是我們有一群黑人、中國人、澳大利亞人、瑞典人等，體質人類學家用了更精確的方法及定義、詞彙，依各支人類的體形及生理特性區別，描述成不同的類型；除了體質外，人的心靈也有差異，例如語言、習慣、思想和信仰。差異是先天的、自然存在的事實，而且人生而平等，在此情況下文化少數是沒有理由被要求同化到主流文化，更何況我們可以藉由他人學習，生活在多元的社會中可以豐富每個人的生活。只是由歷史的發展來看，這樣的事實是被人遺忘或扭曲的，因此有所謂的貴族和奴隸的差別。「階級」的概念被用於描述區隔人類高低層次的現象，也出現多數和少數、強勢和弱勢、認同與排斥等二元對立的狀況。多元文化主義的提出，正希望打破這種二元對立的現象，接受社會上人種、價值觀、理念、行為等的多樣化，反對一般化的標準規範及其可能形成的壓抑。

參、多元文化主義的提出

多元文化主義由於可以與其他了解人類行為的科學理論互補，因此，它被稱為除了由心理、行為、人性等解釋人類行為的三個層面外的第四個力量，在現在社會普及並成了一種蔓延的力量，因為它讓我們了解自己及在複雜社會情境中和我們一起工作的人。（Pedersen, 1991）多元文化主義的提出是在二次世界大戰後，當時各國都面對一個社會中存在多種族群、語言、宗教信仰、世界觀及價值傳統等的「異質性」衝突問題。（Bryson, 2002）面對多元異質的社會，大多數人偏好選擇同化，熔爐就是這種同化主義的體現。少數民族或種族被期望與教導應捨棄原有的文化，以便成為其居住國的優秀公民。（陳一香，民 88）Bryson（2002）也說，多元文化主義通常是在「文化衝突」（Cultural conflict）的概念下被研究，指的是文化差異下產生的爭議如何進行協商。文化衝突可以由文化生產（例如文學作品）、道德規律、

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階級等不同面向來探討。然而，「多元文化主義」這個字出現的時間並不長，多元文化思潮是 1960、70 年代，在美國、歐洲蓬勃的社會運動刺激下應運而生。學者從種族、性別、語言、族群、移民、宗教等議題出發，對傳統一元式的歷史觀、文化觀和價值觀提出挑戰，強調多元文化的理念和價值。（中研院多元文化計畫辦公室介紹，民 93） Bryson（2002）則提到，多元文化主義首次出現於 1971 年教育方面的文獻，當加拿大採用此字以描述其在文化和語言差異上的政策時，該字被廣為使用。加拿大被視為是最早採用多元文化主義為政府政策的國家，用於宣揚加拿大肯定所有加拿大公民的價值和尊嚴，不論其屬於那個種族或階級，不論其使用那一國語言或崇拜那個宗教信仰。（Canadian multiculturalism, 2004）但在美國地區被注意到則是其出現在英語課程上帶來的爭議，幾乎同時美國境內英語文學出現多元文化主義的問題，例如馬克思主義、女性主義、美學及文學上的研究等。（Bryson, 2002）事實上我們所處的台灣社會正是一個多族裔、多文化的社會，充塞著閩南、客家、外省、原住民、外籍移民….等各族群，近幾年來族群衝突的現象愈來愈明顯，引發不少人擔憂。可見，不論是政府或社會大眾都不能忽略這個問題，這也是多元文化主義值得我們重視的地方。因為它關注的議題，並非僅囿於學院中的泛論空言，更與我們的日常生活和實踐密切相關。（中研院多元文化計畫辦公室介紹，民 93）

肆、多元文化主義的內涵

「差異、認同」可以說是多元文化的兩個核心概念。由於「差異」產生的影響不只是「了解不相同」此一個事實，由於「不認同」使得不一樣具有層級性，使得社會長期存在二元對立排他的邏輯，例如「白人／有色人種」、「我族／他族」，而主流文化為鞏固既有主流的層級關係，出現了歧視或侵犯弱勢少數族群文化的現象，形成所謂文化壓迫與文化強制性，更嚴重的是造成弱勢者錯誤的認同和承認。（游美惠，民 89）多元文化正是以抵制「同質化」、保障不同文化的認同、強調權利平等、相互尊重彼此的文化為主要的訴求。因為生而劣勢者不應為此付出因為劣勢的代價，文化是生活的環境，不是選擇的結果，所以應受到保護。（Danley, 1991）可以說多元文化旨在探究，一個社會中存在數個歧異甚大的文化群體（例如族群、語言、社會習俗等）時，如何建立群體間對等關係的論述。（蕭高彥，民 85）多元文化主義至少有三個基本元素：第一是階級和種族的社會情況，或是因為移民導致的文化多元；第二是複雜的法律和政策網絡，以管理多元；第三是一種自由和多元社會的遠見，人民在人人平等的基礎上和平共處。（Forbes, 2004）更細步而言，多元文化主義強調的不只是多元論者認為的個人權利系統的保護，因為這種看法忽略了個人與國家間仍有一個極重要的單位，各種不同的社群，如種族、民族、性別、年齡、宗教、文化語言等所構成的不同社區或團體。這些共同的團體對個人生命價值與生活意義有極為重要的影響，因此政治領域中若消除這些差異，即可能對某些族群造成壓抑宰制或邊緣化的後果。（張錦華，民 85）因此，多元文化也重視社會種族的關係，強調族群間的相互尊重，鼓舞種族間相互承認，追求差異，不要用同一來壓抑別人。但有人認為這是狹義的多元文化主義，只是指種族、階級上的少數，廣義的多元文化主義則含概性傾向上的少數。（Pope, 1995）例如加拿大對什麼是構成多元的概念就很廣，他們認為多元超越語言、種族、階級、宗教，包括其他特質如性別、性傾向、能力和年齡範圍。（Canadian diversity, 2004）

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加拿大對多元的態度是：相信當每個人被接受和尊重後，自然能貢獻於公益，並將社會建構在較和諧、有創造力的基礎上。他們相信多元的價值在於尊重文化差異，因為這種差異是根深蒂固於個人對自我價值和認同的感覺，一個能協調人人平等的社會，必鼓勵參與、發展國家建設。（Canadian diversity, 2004）可以說，加拿大政府視多元為國家的資產，加拿大人民會說不同的語言，了解不同的文化，讓加拿大在參與全球的教育、貿易和外交事務、接觸全球市場上更為容易。（ Canadian multiculturalism, 2004）可以說，多元文化主義是加拿大認為所有公民是平等之信念的基礎，它確定所有公民能保有自己的認同，以自己的祖先為榮，並保有歸屬感。「接受」讓加拿大公民有安全感、自信，也讓他們對多元文化採取較為開放、接受的態度。多元文化主義鼓勵階級和種族協調和跨文化的了解，反對分離、歧視和暴力。因為多元文化主義，加拿大了解其公民的潛能，鼓勵他們將能力貢獻於社會，參與各方事務，並受到法律保障的平等權，加拿大政府也幫助人民克服參與社會的阻礙。（ Canadian multiculturalism, 2004）然而，在一片強調多元文化的聲浪中，我們也可以聽到對當前多元文化論述的批評。這些批評不僅有助於我們對多元文化的內涵有更深層的了解，也可以提供我們更多元的思考角度，提出更完善適切的因應多元化趨勢的學術研究或工作、政府政策實務上的計畫。例如趙剛（民 93）指出，現階段多元文化的主張是忽略一些事實的，例如多元文化強調少數和多數的問題，卻避談階級問題。以黑人而言，在西方世界他們仍是被歧視的一群，他們一樣面臨無法取得公民身分的困境，他們並沒有因為多元文化主義的盛行，改善長久以來不平等的狀況。各國政府在制度上造成對此問題的漠視，表面上是歌頌差異，以差異為差異，卻忽略差異的影響。他也提醒說，台灣談多元文化比較像美國談多元文化，希望台灣的原住民、外省人、客家人等不同種族，大家都能和平共處，與歐洲由全球化架構下談多元文化是不同的。除了批評現有的多元文化主義壓制並沈默於階級宰制此一事實外，趙剛（民 93）對現有多元文化論述的批評還包括以下幾點： 1.多元文化的基礎是物化社會學範疇：指的是我們在談論多元文化時，只是將社會學概念重新排列組合，切割成很多樣，就稱為多元，但實質內容在生活世界展現的結果被忽略了。例如不同文化各自美學的差異不見了，台灣客家人的文化在那兒？眷村文化呢？他們似乎都不存在了。 2.資本主義、市場關係對真實文化差異與價值的摧毀沒有分析：例如很多人口頭上會說愛台灣，但台灣文化的內容是什麼呢？沒有很多人知道，台灣電影觀看的人也不多。顯然多元文化對真實的差異，那些現象被保存或被威脅，並沒有說明，可以說只是在同質性空間行走而已。 3.多元文化無法陳述真正的差異或另類選擇：在此情況下反而戕害了少數的文化。例如鹿港原保有自己文化的特色，但為了社區營造，出現了文化對象化和消費化的現象。「摸乳巷前方二百公尺」這樣的標示，明顯的張貼著，這種情況炒作了商業空間，而不是創造多元文化空間。 4.多元化實施的不徹底：現在多元文化的論述是停留在某個種族的框架下思考個體，而不是由群體角度思考。趙剛（民 93）覺得除了考量上述問題外，在論述多元文化時也要注意以下三點： 1.歷史的多元：由時間、歷史的縱深考量多元文化。 2.多重尺度的空間多元：將空間尺度拉開，例如身體、社區、國家、全球等，又如在論述台灣

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原住民時，也可以與澳洲原住民一併討論。 3.批判理性：若只是由理性和科學談論多元，反而會壓制多元，由批判理性介入，才不會屈服文化霸權。成露茜（民 93）也提到，現在大家都在談多元文化和包容，多元文化論述在現在好像是個發展契機，形成一個國家意識形態。但是我們也可以看到反動的影子，例如當論述只與空間結合在一起時，可能是一種反動、一種分隔，以中國文化為例，若在中國外的其他國家裏，中國文化都只有在 China Town 看到、日本文化只在 Japan Town 看到，這樣並不是多元文化的本質。此外，多元文化的促進策略，或是將多元文化的理念應用在政策的擬定上，也應注意以下幾點，才不致於讓多元文化的論述成為空談或只是一種表象。例如談多元文化不能只是給人民該有的承認，也不是政府做為消除、收編、籠絡異己的工具。以台灣的政府為例，也許政府在回應多元文化主義上，開始有物質資源分配的策略，例如客家電台成立等，但是比較深層的問題是，不同團體間的衝突與歧視仍處處可見，不同政黨支持者間的互不相容是一例，外籍新娘（包括其孕育的台灣下一代）受到歧視則是另一例子。對此現象，夏曉鵑（民 92）認為，多元文化的促進必須面對不同社群間的偏見和歧視，人與人之間的殘忍、傷害，必須放置在更大的歷史與結構脈絡，才能得到深刻的理解。例如外籍新娘子女就學產生的適應不良等問題，其實反應的是整體教育、社會環境對弱勢者的不友善，而非素質低落；此外，教師也缺乏多元文化的養成，語言行為間透露出對移民的偏見和歧視，其他幼童也可能常聽到不利於移民子女的說法。總之，多元文化不只是在廣告或文宣上呈現，不只是不同族群的碰面握握手和微笑，也不只是口號而已。其本質在於相信，沒有那種價值觀或語言、宗教、文化等是最好的，也就是沒有所謂的「價值獨裁者」，任何的文化和差異都值得尊重，即便我們不同意他們。（McKinnon, 2002）

伍、多元文化與資訊服務

那麼，在圖書資訊學界該如何應用多元文化的概念，落實於資訊服務呢？其實主要有兩個層面，其一是不論是學界的研究者或實務界的資訊服務人員，都應用跨文化的認知；其次則是將多元文化理念融入研究、教學與服務中，本段討論則以多元文化如何應用於資訊服務為主。近年來與圖書資訊學界相關且聞名的例子，以美國在 1980 年出現所謂「史丹佛風格多元文化課程」（Stanford-style multicultural curriculum）的爭議，又稱為「經典戰爭」（Cannon Wars）莫屬了。該事件爭議對象雖是課程內容，但其涉及圖書館館藏內涵，及讀者的閱讀，因此，圖書資訊學界也應對此事件有些認識。這個事件主要源自史丹佛大學宣佈一套由 15 冊「偉大圖書」構成的經典，作為大學部學生了解西方文明的核心課程內容，這些偉大圖書的作者不外是柏拉圖、亞里斯多德、荷馬、阿奎奈、馬克思、佛洛依德等。1987 年「彩虹聯盟」（Rainbow Coalition）要求史丹佛大學修正三項西方文化課程，其中包括放棄必讀這 15 冊書，因為這些書傳達以白人、男性、歐洲人為主的偏見，否定了其他人種、婦人及其他被壓迫者對歷史和思想的貢獻。彩虹聯盟的行動因此使得其他非歐洲文化，種族和性別的議題，才得以出現在課程中。（Gould, 1995; Bryson, 2002）至於圖書館界與多元文化的關係又如何呢？ 1960 年代黑人民權運動的出現，使美國圖書館界開始正視少數民族的存在。以美國為例，主要的幾項影響深遠政策如下，1964 年「圖書館服務和建築法案」（Library Service and Construction Act），法案中明訂圖書館應為少數民族服務；1976 年第一

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所亞裔社區圖書館成立；1980 年「國家圖書館與資訊科學委員會」（ National Commission on Libraries and Information Science）成立「圖書館為文化少數族群服務工作小組」（ Task Force on Library and Information Services to Cultural Minorities），除了定義少數民族外，也完成美國當時公共圖書館對少數民族服務情況之調查報告； 1985 年後美國圖書館學會舉辦 40 次以上的與少數民族相關會議；（卞雨宏，民 80）其他圖書館組織也常舉辦以「多元化」為主題的會議。（Ward, 2003 ; Simmons-Welburn & Welburn, 2001；Eberhart, Flagg, Kniffel, Kristl & Dorman, 2000）

以美國圖書館界資訊服務落實多元文化主義實際作法為例，他們主要為移民提供有關職業、法律、居所、消費、健康諮詢和轉介服務，子女教育及英文學習，及移民者本國文化和本國文字書寫的資料，以滿足其精神生活和在異國文化生活可能碰到的問題。（卞雨宏，民 80）就全球圖書館界而言，有兩個有關多元文化服務的標準，為資訊服務提供了理念和實務上的指引，它們分別為「澳大利亞規則」和「多元文化社會」（1987, 1998 年版）。這些標準不僅說明圖書館如何公正、公平的為多民族、多語言、多文化背景的少數讀者服務，且強調這樣的服務不是常規服務中附加的，而是圖書館服務中不可或缺的。 (深井耀子著；鮑延明譯，民 89) 就圖書資訊學界探討多元文化議題的累積成果來看，除了 Novotny（2003）回顧美國 1900-1920 年間，圖書館界對移民服務的爭論外，我們約可將探討的文獻分為以下四個主題，如探討圖書館中多元工作人員的任用，及圖書館在多元學術環境中的角色（Goss, 2003；Hankins, Saunders, & Situ, 2003； Winston, 2001；Winston & Li, 2000；Coats, Goodwin & Bangs, 2000；Gandhi, 2000 等）、圖書館服務如何考慮種族平衡（Pateman & Pothen, 2002；Winston & Li, 2000 等）、館藏發展上的多元爭議（Davis,

1998；Barter, 1996 等）、美國圖書館學會等組織在推動多元文化上的努力。（Martinez, 1997；Whitwell, 1996 等）反觀國內圖書資訊學界不論在學理或實務工作上，有關多元文化議題的討論甚少，僅見卞雨宏（民 80）簡介美國公共圖書館對種族文化少數民族之服務；陳楝（民 91）說明南投縣原住民文化與公共圖書館之關係；曾詩穎（民 93）探討臺灣地區原住民圖書館服務現況；葉乃靜（民 93）由「文化」觀點探討台灣阿里山鄒族原住民的資訊行為等。

陸、結論

多元文化主義讓我們注意到人與人間不平等的現象和問題，喚起對弱勢族群的重視。但因為多數人習於接受「相同」的人事物，對差異較容易出現排斥的狀況。事實上，除了平等的理念是多元文化所強調的外，多元也是創造力的來源，並讓每天例行的生活變的有趣而豐富。以移民為例，他們往往為停留國社會帶來貢獻，例如經濟上補足國內人才短缺、透過對海外市場知識、企業文化和語言的了解強化國際貿易、政府有其稅入，他們較少使用政府資源，也帶來生產和服務。所以，移民若管理的有效，社會在多語言、多文化狀況下，也有助於增加生產和競爭優勢。（HREOC Website, 2004）圖書館是較貼近人們生活的場域，與人們的生活世界息息相關。圖書館要受到重視，當然要滿足人們的生活需求，不論是對知識或資訊的渴求，還是心靈、休閒娛樂方面的需要。因此，當社會的人口結構或人們的生活形態產生變化時，圖書館都應在服務和館藏上調整，以因應社會變化的需要，圖書館才可能得到人們的肯定及認同。過去，台灣的圖書館界較少正視並回應社會環境結構上的改變，以至於在人們生活需要的滿足上，無法突顯其重要性。台灣目前已是多元文化的社會，圖書館界對於不同族群、宗教信仰、性傾向、

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性別、年齡和階級者，都應當一視同仁，且反應在圖書館員的任用、館藏的徵集和資訊服務的設計等方面。例如在當前外籍勞力及跨國婚姻愈來愈興盛的情況下，外籍新娘及其子女的教育問題，在當前的社會日益受到重視，圖書館界也應思考到如何為這群台灣新移民，提供日常生活所需的資訊。同樣的，台灣的原住民能得到的圖書館服務仍少之又少，至今仍有原住民居住部落沒有一所圖書館。當然，正視且落實多元文化的理念和價值，不只是呈現圖書館界資訊服務的多元風貌，更重要的是它表達出對人的平等關懷，這也是本文最真誠的期望。 (收稿日期：2004 年 7 月 22 日)

參考書目：

Berger, P.L. & Luckmann, T. (1991). 知識社會學：社會實體的建構（鄒理民譯）。台北市：巨流。

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多元文化主義與資訊服務