史的暴力,詩的壟斷 ——台灣白色恐怖的文學見證、癥候閱讀與文化創傷 - 政大學術集成

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(1)國立政治大學台灣文學研究所 碩士學位論文. 指導老師:范銘如教授. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學 史的暴力,詩的壟斷. sit. y. Nat. io. n. al. er. ——台灣白色恐怖的文學見證、癥候閱讀與文化創傷. Ch. engchi. i n U. 研究生:湯舒雯. 中華民國一百零三年一月. v.

(2) 謝 辭 交出論文口試本,走出百年樓。攜帶著山的味道,雨就飄了下來。所有拖沓 與延遲,或許,無非是等待一個它的正當剛好。如今一切各居其位,起手無回。 這些年,在政大,只知道指南的從不是針;是路。 感謝研究所期間,師長們的耐心與慷慨:首要感謝指導教授范銘如老師的訓 練與影響,引領與包容,以及口試委員黃長玲、劉亮雅兩位教授的悉心指教。謝 謝政大台文所陳芳明老師自始至終的期許與愛護,吳佩珍老師,楊小濱老師不時 的提攜。特別感謝威斯康辛麥大學迪遜校區(University of Wisconsin-Madison) 東亞研究中心黃心村教授的客座指導,李歐梵老師的鼓勵,以及台大台文所梅家 玲老師、張文薰老師這一路上點點滴滴的照顧。. 立. 政 治 大. 感謝政大台文所同學,尤其柏宜、明男的相互打氣,口試前後佩含、智琦的. ‧. ‧ 國. 學. 張羅與幫忙。感謝佳嫻、阿鯨、阿青、黃崇、億偉、運師姊、小馬、小訥……等 學友一路上的陪伴。 謝謝昶昶。謝謝德德,一唐。謝謝舒晴與奶茶。你們都知道為什麼。. y. Nat. n. al. Ch. er. io. 的時光,提供給這篇論文各種有形與無形的起點。. sit. 謝謝政大的交換生制度,在德國曼海姆大學(University of Mannheim)交換. i n U. v. 本研究中曾分章發表於:美國哥倫比亞大學東亞研究生年會(The 22nd. engchi. Columbia Graduate Conference on East Asia) 、NATSA 北美台灣研究年會(The 19th Annua North American Taiwan Studies Association,)、HEAS 哈佛東亞研究生會議 (The 17th Annual Harvard East Asia Society Conference) 。感謝會議中得到的討論 機會,與來自評論人和與會者的寶貴建議。 感謝台灣民間真相與和解促進會的虹靈,感謝傳凱,提供給本研究的協助與 支持。 感謝我的父母。這篇論文獻給他們,以及他們走來的那個時代。.

(3) 摘 要 「白色恐怖」之為一種國家暴力,是解嚴後台灣社會揮之不去的集體記憶, 同時也顯露了種種創傷的癥候。本文有意自一個比較的視野出發,著眼於戰後創 傷經驗的可比較性、以及東、西方「見證」觀的互譯性,期能透過挖掘台灣「白 色恐怖見證文學」獨特的表現/癥候、同時部份借助文學或文化理論的介入,有 效地檢視並解剖其敘事,覺察並梳理其繼承;一方面建立白色恐怖創傷敘事的公 共意義,另方面探尋白色恐怖成為台灣社會「文化創傷」的可能基礎。 本研究主要以四位具代表性的白色恐怖見證小說家相關作品為中心,首先取 徑「癥候式閱讀」,企圖指出台灣白色恐怖見證小說中存在著的種種「闕現象」 是值得論者「正視」的對象;據此歸納出典型的白色恐怖敘事,同時察覺「詩意」 作為一種再現歷史暴力的途徑,在台灣白色恐怖見證小說中佔有了壟斷性的地位。 之中,本研究透過考察種種以視覺為媒介再現的創傷癥候,以及「見」或「不見」、 「可見」或「不可見」等獨特視域和辯證「觀點」,追索了台灣白色恐怖見證小 說擺盪在戰後西方「見證」觀的神聖性崇高、與中國魯迅「看客」觀的國民性創 傷之間,一種特殊的視覺與暴力的聯繫,作為了理解台灣白色恐怖見證小說中種 種弔詭與矛盾來源的一種嘗試。最終,本研究企圖透過「文化創傷」理論的介入, 指出從個人到集體、從創傷到文化創傷,在再現歷史、敘述創傷、記憶政治的社 會過程中,文學敘事從過去到未來可能扮演的角色、以及可能達致的效果。. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. er. io. sit. y. Nat. al. n. 關鍵詞:白色恐怖、文學見證、集體記憶、文化創傷、魯迅、看客. Ch. engchi. i n U. v.

(4) 目 次 第一章 緒論..................................................................................1 第一節 問題緣起與意識...................................................................1 第二節 研究範疇與概念釋義.............................................................6 一、 「白色恐怖」釋義......................................................................6 二、 「見證文學」釋義......................................................... ...........10 (一) 、 「集體記憶」與文學.............. ...... ...................................11 (二) 、 「創傷」與文學..............................................................14. 治 政 大 三、 「台灣白色恐怖見證文學」釋義 立 第三節 文獻回顧. (三) 、 「見證」與文學..............................................................16 ..................................................20. ..................................... .....................................23. ‧ 國. 學. 第四節 理論方法與論文架構............................................................27. ‧. 第二章 「匱缺」與「迷態」. ——台灣白色恐怖見證小說的「症候式閱讀」..................................32. sit. y. Nat. io. er. 緒論:歷史與敘事..............................................................................32 第一節 「症候式閱讀」的視野............................................................33. n. al. Ch. i n U. v. 第二節 見證的危機之一:檔案與瘋癲的匱缺性.....................................38. engchi. 一、檔案熱與病..........................................................................38 二、匱缺的檔案,檔案的匱缺..........................................................44 三、檔案中的「瘋癲」 ,及其幻覺.......................................................46 第三節 見證的危機之二: 「迷態」與「詩意」的壟斷..................................50 一、自匱缺而「迷態」的路徑...........................................................50 二、 「知面」與「刺點」的鬥爭...........................................................55 三、史的暴力,詩的壟斷................................................................57.

(5) 第三章 「見證」或「看客」? ——見證台灣白色恐怖小說中的「見」與「不見」..............................62 緒論:自「癥候」出發...........................................................................62 第一節 台灣白色恐怖小說中的「第一課」 :納粹/猶太創傷的投射.............63 第二節 國共內戰的歷史伏流:白色恐怖小說中的「魯迅」影響...................68 一、 「從頭說起」 :台灣白色恐怖中的「幻燈片事件」...............................73 二、見證台灣白色恐怖小說中的「原初場景」......................................75 第三節 見證 V.S 看客:台灣白色恐怖小說中的「示眾」.............................80 第四節 技術化視覺性的介入:看得見與看不見的白色恐怖暴力................88. 政 治 大. 一、報紙與照片的規訓.................................................................90 二、電影與錄像的懲罰.................................................................92. 立. 第五節、屏風,與屏風的背後:白色恐怖小說中的可見,與不可見性.............95. ‧ 國. 學. 一、屏風,與屏風的背後: 「不可見性」的存在......................................96 二、 「旁觀他人的苦痛」 v.s「觀看他人的觀看」...................................98. Nat. y. ‧. 第四章 從創傷到「文化創傷」. al. er. io. sit. ——見證台灣白色恐怖小說的實踐..............................................103 緒論:見證的危機............................................................................103. n. v i n C h:一個來自文學的回應 第一節 邁向「文化創傷」的可能 engchi U 一、從創傷到「文化創傷」——一個「文化創傷」理論的實踐. ...........................104 ...................104. 二、 「說一個新故事」——「創傷過程」中的文學敘事地位......................107 第二節 檢視白色恐怖「創傷過程」的四種文學再現...............................109 一、 「痛苦的性質」......................................................................109 二、 「受害者的性質」...................................................................114 (一) 、 「身份」之再現.............................................................114 (二) 、 「性質」之再現.............................................................117 三、 「創傷受害者與廣大受眾的關係」..............................................124 四、 「責任歸屬」.........................................................................129. 第五章 結論................................................................................141.

(6) 第一章. 緒論. 第一節、問題緣起與意識 二十世紀是一個見證的世紀(era of the witness) 1。世紀初的兩次大戰銘刻 人類文明以空前深遠的創痕;集中營與原子彈,柏林圍牆和美軍駐地,造就了兩 種戰敗國的想像的共同體。國界與國力甫重新洗牌,戰勝國間旋以冷戰與他國的 內戰替代、也延續了熱戰。在大陸與大陸之間、在海峽與海峽對岸,例外狀態成 為常態,集體記憶成為技藝;精神世界傷痕累累,創傷經驗層層複寫。歷史遲未 終結,轉機皆有危機。. 立. 政 治 大. ‧ 國. 學. ‧. 二十世紀的文學,因此是「見證的文學」。集中營生還者、諾貝爾和平獎得 主的作家維塞爾(Elie Wiesel, 1928-)名言: 「如果希臘人創造了悲劇,羅馬人創 造了書信體,而文藝復興時期創造了十四行詩,我們的時代創造了一種新的文 學——見證(testimony) 。我們都曾身為目擊證人(witness) ,而我們覺得必須為 未來作見證(bear testimony) 。這成為一件非做不可的事。」2。歷史創傷學者拉 卡帕(Dominick Lacapra, 1939-)解釋,即使「見證」與「證言」也當然存在於 其他歷史時空中,但究其包括大屠殺(Holocaust/Shoah)3在內、各種形式的暴 力受難事件之質量,以及創傷事件經驗的密度與強度等,無不標記了這個時代在 「見證」意義上的特殊性,也為普遍於這個「見證的世紀」裡的種種「證言」, 提供了一定的可信度 4。二戰後,猶太大屠殺文學、東歐後共時期文學、中國文. n. er. io. sit. y. Nat. al. 1. Ch. engchi. i n U. v. 法國歷史學家安奈特‧維奧爾卡(Annette Wieviorka, 1948-)指稱二十世紀為「見證的世紀」 (”era of the witness”) ,見 Wieviorka, trans. Jared Stark, The era of the witness (Ithaca: Cornell University Press, 2006);無獨有偶地,耶魯大學法文系以色列籍教授費修珊(Shoshana Felman, 1942-) ,也 將這個始於兩次世界大戰、及其接踵而來的種種極權統治,所充滿國際性事件與全球性災難的世 紀,稱為「見證的時代」 ,見費修珊(Shoshana Felman)與勞德瑞(Dori Laub)著,劉裘蒂譯, 〈第一章:教育與危機.教學的成敗〉 ,《見證的危機:文學、歷史與心理分析》 (台北:麥田出 版,1997 年) ,頁 35。 2 Elie Wiesel,“The Holocaust as Literary Inspiration.” In Dimensions of the Holocaust:Lectures at Northwestern University.(Evanston, IL: Northwestern University Press, 1977), p.9. 3 「大屠殺」一般通指納粹德國在第二次世界大戰中針對猶太人等的種族滅絕行動,是二戰中最 為人所知的暴行之一,近 600 萬猶太人在大屠殺中喪命。此一歷史事件於英語和德語中以源於希 臘語單字「Holocaust」代表,意指「以火犧牲」 ;猶太民族則多以「Shoah」此一專有名詞稱之, 希伯來語意指「浩劫」 。 4 Dominick Lacapra, History and Its Limits : Human, Animal, Violence (Ithaca: Cornell University Press, 2009). p.60. 1.

(7) 革傷痕文學……讀者見證了「見證的文學」,也見證了文學如何在個人創傷和集 體記憶、敘事結構、感覺結構間作用;正如德國學者哈特曼(Geoffrey H. Hartman, 1929-)和阿萊達.阿斯曼(Aleida Assman, 1947-)所指出的:作為二十世紀新 生的一種文學敘述類型,「證言」(testimony)正在蓬勃發展當中 5。 西元 2010 至 2011 年,筆者有幸於德國交換學生;時德國東西德統一 20 週 年,台灣解嚴逾 20 年。彷彿攜帶著包袱,站在歷史的現場,於近現代人類史的 特殊時點上,感受著班雅明(Walter Benjamin, 1892-1940)筆下,已「層層堆至 天高」的「歷史碎片」前,那堅持面朝過去、卻被我們稱為「進步」的風暴不斷 吹向未來的「歷史的大天使」(der Engel der Geschichte)的凝視 6。 一方面,旅居於此兩次大戰發起兼戰敗國的日子裡,我在參訪東西歐多國境 內猶太集中營遺址、戰爭文物館、紀念場所、並且大量閱讀相關文獻或文學作品 的過程中,意識到當代歐洲是如何地在種族歧視言論、(新)納粹崇拜自由、以 及大屠殺歷史修正論、歷史失憶症……等方面,以劃定法律禁制、或社會社群強 大自我約束力量等方式 7,體現了集體記憶中對於屠猶歷史悔罪意識的深化與普 遍,以及永不再犯(Never Again)的心願;同一時間,我也注意到大西洋彼岸, 美國可能源於歷來作為一移民國家之主體、及其戰後庇護猶太移民之因緣,以致 如何不厭其煩、不遺餘力地在各界再現著大屠殺歷史的教訓。. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. sit. er. io. 5. y. Nat. 當代猶太大屠殺歷史倫理建構的途徑與成果,似乎已然提供了世界上其他地 域性的集體創傷、某種得據以自我衡量的「範式」或政治座標。從較近處關於日 參見 Poetics Today 27, no.2 (Summer 2006),專題 The Humanities of Testimony, 編者為哈特曼 (Geoffrey Hartman) ,內文作者包括哈特曼、以及上述的阿萊達.阿斯曼和安奈特‧維奧爾卡。 6 原文出自瓦爾特‧班雅明對保羅‧克利(Paul Klee)畫作《新天使》 (Angelus Novus)的評論: 「保羅‧克利(Paul Klee)的《新天使》 (Angelus Novus)畫的是一個天使看上去正要從他入神 地注視的事物旁離去。他凝視著前方,他的嘴微張,他的翅膀張開了。人們就是這樣描繪歷史天 使的。他的臉朝著過去。在我們認為是一連串事件的地方,他看到的是一場單一的災難。這場災 難推積著屍骸,將它們拋棄在他的面前。天使想停下來喚醒死者,把破碎的世界修補完整。可是 從天堂吹來了一陣風暴,他猛烈地吹擊著天使的翅膀,以致他再也無法把它們收攏。這風暴無可 抗拒地把天使刮向他背對著的未來,而他面前的殘垣斷壁卻越堆越高直逼天際。這場風暴就是我 們所稱的進步。」 ,參見張旭東、王斑譯,〈歷史哲學論綱〉,收錄於《啟迪:本雅明文選》修訂 譯文版(香港:牛津大學出版社,2012 年) ,頁 329-330。 7 僅以我旅居德國的 2011 年為例:二月,名牌 Christian Dior 的首席設計師 John Galliano 在巴黎 瑪黑區酒醉鬧事,目擊者指控他喊出反猶太言論,他立即遭到 Dior 革職;五月,坎城影展記者 會上丹麥大導演 Lars von Trier 一句「我是納粹」震驚全場,隨即遭坎城影展逐出;六月底,知 名流行歌手 James Blunt 巡演至波蘭,在奧斯威辛集中營(Konzentrationslager Auschwitz-Birkenau) 附近留影,事後上傳社群網站臉書(Facebook)註解: 「波蘭的飯店」 ,引發超過六千粉絲留言痛 罵……事實上,至今,在德國公然行納粹舉手禮都是會被當作現行犯逮捕的;而類似的禁令也不 僅限於德國。一個更近的例子發生在 2013 年三月,一位希臘籍的足球選手在比賽中踢進領先分 後,興奮地作出右手平伸上舉的納粹手勢;希臘足球聯盟隨即在隔日作出處分,判決他終身禁賽。 聯盟聲明指出,這個手勢「深深地侮辱了慘遭納粹屠殺的所有受害人。」 。新聞可參見〈進球做 「納粹」手勢 希臘足球員遭終身禁賽〉, 《蘋果日報》即時新聞,2013.03.18。來源: http://www.appledaily.com.tw/realtimenews/article/new/20130318/171037/ (2013/12/08 擷取) 2. n. al. Ch. engchi. i n U. v.

(8) 本廣島原爆、中國南京大屠殺等的歷史討論中,我們是可以看見,透過與猶太大 屠殺之比較,人們似乎得以更具體地對自身民族「文化創傷」 (cultural trauma)8 「建構」的「進程」 ,作出反身性的檢視;而在此間,彷彿一個普世性的集體「創 傷」框架,也能隱隱然浮現。 循此,一個「更近處」的探問終將油然而生。我不得不回頭探問自身所屬的 國家社會、於此同時所展現出的「文化創傷」表現。 台灣戰後「白色恐怖」時代,歷時逾 40 年,一度保有近代史上最長戒嚴時 期的紀錄 9。其體制在國共內戰與美蘇冷戰的雙重時代構造下發生並延續,又在 中國天安門事件、東西德統一、蘇聯共產政權瓦解的時間點上同步落幕;對戰後 台灣「白色恐怖」時期的考察有其作為單一民族經驗的特殊性,亦是二十世紀以 來人類普世性創傷經驗的一環。而「後白色恐怖時期」的傷痕與記憶、轉型與正 義等諸般難題,也伴隨著國家正常化過程中所面臨的各種挑戰,成為當代台灣政 治、社會、文化各層面都難以迴避的重要歷史課題。然而,與其重要性不成比例 地,綜觀解嚴後台灣社會對於「白色恐怖」的歷史挖掘工程,在俗稱「寧靜革命」 的民主化過程中、以及處於兩岸對立中特殊國家地位的政經情勢等,多重原因排 擠下,轉型正義至今窒礙難行,而所謂「歷史真相」或多所闕漏、或各有偏重; 所謂「集體記憶」,則可說是幾無從「記」起。 10. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. n. al. er. io. sit. y. Nat. 2011 年,台灣解嚴近 25 年。六月,報載戒嚴時期前行政院長、兼軍事將領 郝柏村 11於新書發表會上談及「白色恐怖」時,「替國民黨與蔣介石抱屈」:「說 是白色恐怖,是醜化國民黨了!且受到牽連的,多是大陸來台的將領,根本就沒 有甚麼本省人!」 12;同年十月,郝柏村出席「紀念先總統蔣公誕辰」活動,再 8. Ch. engchi. i n U. v. 「當一集體的成員覺得他們經歷的可怕事件在自己的集體意識上留下了難以抹滅的痕跡,不但 永遠存留在他們的記憶中,也以根本、無法挽回的方式改變了他們對未來的認同,就表示他們經 歷了文化創傷。」參見 Jeffrey C. Alexander 著,吳震環譯, 〈文化創傷與集體認同〉 ,收錄於《文 化社會學:社會生活的意義》 (台北:五南,2008 年) ,頁 144。關於「文化創傷」的理論概念及 其實踐,可見於後文以及本研究第四章。 9 此紀錄可能被敘利亞(Syria)打破。敘利亞戒嚴令自 1963 年起實施,至 2011 年 4 月 19 日一 度由當局聲稱廢止,一共歷經 48 年。但敘利亞至今(2013)內戰頻仍,戰時體制幾未解除, 「解 嚴」狀態遙遙無期,紀錄之終點正持續延長。 10 關於解嚴後台灣推動「轉型正義」的過程與困境,可參見吳乃德, 〈轉型正義和歷史記憶:台 灣民主化的未竟之業〉 ,《思想》第 2 期(2006 年 6 月) ,頁 1-34。 11 郝柏村(1919-)作為中華民國行憲史上第二位曾出任武官最高職參謀總長、及文官最高職行 政院長的爭議性政治人物,堪可說是台灣白色恐怖時期威權戒嚴體制的代表性人物。中華民國參 謀總長一職原應兩年一任,郝柏村除了因特殊憲政情勢一再延任,自 1981 年起一共在職八年, 成為歷任在職最久的參謀總長,招致當時社會撻伐;同時,其受任行政院長之舉亦曾引發輿論大 嘩,黨軍一家、軍人干政的憲政危機疑慮伴隨其任期始終。當時社會各界群情激憤可以 1990 年 5 月 19 日、學運聯合「全民反軍人干政聯盟」發起「反軍人干政大遊行」可見一斑。 12 管婺媛、呂昭隆、鄭閔聲, 〈郝:白色恐怖說法 醜化國民黨〉 ,《中國時報》 ,2011.06.17。參 見《中時電子報》 : http://tw.news.yahoo.com/%E9%83%9D-%E7%99%BD%E8%89%B2%E6%81%90%E6%80%96%E 3.

(9) 度「為蔣中正受到不公平歷史評價抱屈」13, 致詞表示: 「如果沒有過去的戒嚴, 就沒有今天的民主」 、 「白色恐怖手段雖然嚴厲,雖不免有人因私人恩怨出現冤案, 卻是為了消滅潛伏在台灣社會的共黨分子,這不是戒嚴的政治錯誤。」 14。對於 郝的語出驚人,人權團體隨即發表聯合聲明,痛批郝言論荒謬,「就像是在歌頌 德國的納粹作為一樣令人髮指」 15。聲明中,人權團體直指類似郝之言論如今竟 可堂而皇之倒因為果的關鍵,正在於台灣轉型正義長久以來之不行不彰,官方調 查白色恐怖歷史真相的付之闕如;同時也由此可見,以郝作為代表的白色恐怖時 期主政或掌權者,至今仍「不但不用接受歷史審判,可以享受既得利益,甚至沒 有反省過去的政治作為是錯誤的,還想要爭奪詮釋權、竄改歷史。」。 16 我們看見的是,某種近似於「精神分裂」的傾向 17,確實存在於解嚴後的台 灣社會,透過了一次又一次的失言、脫序、爭議,被指認出來 18,卻一再重來; 而終使我們發現,這些都不是個案。 19從「沒有戒嚴,哪有民主?」到「台灣設 計蔣」,無論是基於有意或無意、狡猾或無知,解嚴後台灣社會中的種種不堪細 究的「文化創意」,都可能具體而微地彰顯了台灣由政治人物或媒體所代表的、 某種集體對自身歷史失憶、對他者歷史冷感的「癥候」。因此,或許也唯有透過 ,我 某些較為準確的援引(「就像是在歌頌德國的納粹作為一樣令人髮指。」20). 立. 政 治 大. ‧ 國. 學. ‧. 8%AA%AA%E6%B3%95-%E9%86%9C%E5%8C%96%E5%9C%8B%E6%B0%91%E9%BB%A8-1 91645683.html (2013/11/26 擷取) 13 許紹軒, 〈郝柏村:沒有戒嚴 哪有民主〉 , 《聯合報》 ,2011.10.31,實況可參見《聯合影音網》 : http://video.udn.com/video/Item/ItemPage.do?sno=344-233-2B4-233-2B333b3d30304-233-2B3-2B34 30 (2013/11/26 擷取) 14 同上。 15 邱燕玲、林恕暉,〈郝柏村歌頌戒嚴 「像歌頌納粹 令人髮指」 〉, 《自由時報》,2011.11.01, 參見《自由時報電子報》 :http://www.libertytimes.com.tw/2011/new/nov/1/today-p7.htm (2013/11/26 擷取) 16 同上。 17 正如龍應台回應關於「台灣設計蔣」事件質詢時表示: 「我們不可能一邊以人權館關注白色恐 怖下家破人亡的受難家屬,但同時又紀念蔣中正的偉大和家庭和樂,這是很難讓人接受的。」見 朱真楷、江家華, 〈台灣設計蔣 龍應台:非常不妥〉 , 《中國時報》 ,2013.04.02。參見《中時電子 報》 :http://news.chinatimes.com/politics/11050202/112013040300117.html(2013/11/26 擷取) 18 比如我們在「台灣設計蔣」的爭議中,又不免想起郝柏村的謬論。2013 年四月,報載中正紀 念堂將主辦的「台灣設計蔣」文創競賽;主題訴求「以蔣中正夫婦的生活故事作為創意發想重點 設計,藉以紀念蔣夫人宋美齡女士逝世十周年,並表達表達蔣中正總統與蔣夫人伉儷情深;透過 文創商品之開發,提升全民夫妻恩愛、家庭和樂,以達社會教育之功能。」新聞見報,輿論又一 次大嘩。各界撻伐逼使文化部長龍應台也不得不公開表態反對,讓第一時間還執意如期舉辦、 「希 望各界能以平常心看待」的單位主管,匆匆發出新聞稿聲明「暫緩辦理」 。參見張文馨、李光儀, 〈龍應台:台灣設計蔣 非常不妥〉 ,《聯合晚報》 ,2013.04.02。 19 近年台灣文創產業甚囂塵上,眾口鑠金。其中, 「兩蔣文化園區」開張桃園,慈湖陵寢外擺攤 創意市集;陸客開放來台後,所謂的兩蔣文創商品更是越趨熱賣:卡通化兩蔣造型可愛可親,表 情和藹逗趣,幾家民間專賣店打著「愛蔣」的 LOGO、或「蔣堂」的名義紛紛開了分店。除了公 仔、T 恤、馬克杯,金門酒廠樂於打造「限量中正紀念酒」紀念蔣氏冥誕。蔣友柏的設計公司甚 至敢以金銀子彈吊飾表彰蔣氏。參見黃長玲、葉虹靈,〈評價蔣介石 不容打混〉 ,《蘋果日報》 , 2013.04.13,來源:http://www.appledaily.com.tw/appledaily/article/headline/20130403/34928021/ (2013/11/01 擷取) 20 同註 15。 4. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v.

(10) 們才有可能將台灣置放於某種存在於二戰以後、「被拉開了」的普世性維度中, 去重新理解自身作為一種集體、或集體作為一種自身的來龍去脈。 事實是,沒有一種社會記憶能不臣服於生物學意義上的代際更替。關於「台 灣白色恐怖時代」,自然也正在一個記憶即將消散的轉折點上,將漸漸隨著最後 的時代見證人的離世而消散。作為白色恐怖時代之「後生」如我,當「白色恐怖」 在台灣社會中成為一個不斷被援引的歷史光點,彷彿歷經各種事後意義的重建過 程,是久已認知其為一「經典化」的集體創傷;卻得在一異地而處的機緣下,藉 由比較的座標、重新校準視野,又在層出不窮的新聞時事中,彷彿一再重新發現 此一歷史創傷之「歷久彌新」 ,許多「集體記憶」真相實「未曾來臨」 ,而「文化 創傷」的倫理意義始終難以彰顯,而由此諸動機,陸續開展出我對台灣白色恐怖 研究的旨趣。. 政 治 大. 再進一步而言,作為台灣文學研究生,對於藝術再現層次的特別關注,也使 我在旅歐求學期間很快地注意到,猶太大屠殺歷史是如何深刻地在戰後歐陸文學 的敘事形式與理論內涵上,開展出了前所未有的面向。「見證者」的滅亡與崇高 存在、與「見證」或「證言」作為一種外部而獨立的地位,自此開啟了哲學上無 止境的競爭/辯證關係;也刺激了美學與倫理的對話。 「超越解釋的大屠殺」21, 已經於大眾視野中,反覆進行著彷彿見山是山、見山不是山、見山又是山……等 倫理辯證的持續進程。那麼,我也關切台灣文學、如果作為一種白色恐怖集體創 傷的「見證」,曾是如何地記憶它、表現它、解釋它、處理它?尤其,見證者、 倖存者的文學書寫,是透過了怎樣的意識與潛意識的經營和敘事,呈現出了何種 樣貌的集體記憶、創傷表現、與感覺結構,而可能在倫理實踐意義上,達致什麼 樣的社會效果?……上述粗略的發想,最終便成為本文行將戮力之處。. 立. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. 本文有意自一個比較的視野出發,著眼於創傷經驗的可比較性、以及東、西 方「見證」觀的互譯性,透過台灣白色恐怖見證文學獨特的表現/癥候,同時部 份借助文學或文化理論的介入,檢視並解剖其敘事,覺察並梳理其繼承,一方面 建立白色恐怖創傷敘事的公共意義,另方面探尋白色恐怖成為台灣社會「文化創 傷」的可能基礎。 基於對「見證」概念的標舉,本文將選擇四位曾以繫獄、或流離異域的遭遇,. 21. 許多大屠殺研究者認為,二戰期間德國人對猶太人所施行的大屠殺是、也必須是「超越解釋」 的。如楊照所說: 「大屠殺是超越解釋的。這是人類文明不得不重建的一條底線。如果承認大屠 殺可以解釋,有說得通的理由,意味著我們接受大屠殺是在可理解的人類行為範圍內,就等於我 們輕蔑、矮化了大屠殺的恐怖與震駭。 『解釋』 (explanation)無可避免和『合理化』 (justification) 緊密糾纏。大屠殺絕對不該、不可以被『合理化』 ,因而大屠殺也就絕對無法解釋清楚。」參見 楊照,〈不散的戰爭惡雲——讀《罪惡的代價》〉 ,《罪惡的代價——德國與日本的戰爭記憶》 (台 北:博雅書屋,2010 年) ,頁 4-5。 5.

(11) 被迫成為台灣白色恐怖時代最切身的「道德見證者」22、也是書寫白色恐怖的代 表性左傾作家:葉石濤(1925-2008)、陳映真(1937-)、郭松棻(1938-2005)、 李渝(1944-)相關作品為中心,檢視台灣小說中對白色恐怖的集體記憶與見證 意義。葉石濤在 1951 年曾因「知匪不報」入獄 3 年,陳映真則於 1968 年因「讀 書會事件」遭判刑 10 年;而郭松棻偕同妻子李渝旅美期間,因投身海外保釣運 動,潛心鑽研左翼思想,發表反國民黨政府言論,1974 年後即名列不得入境之 黑名單長期放逐海外,直到解嚴後方得解禁。他們在不同時期,因為不同案件、 有著不同罪名,即使持著迥異的政治立場、或對立的國家認同,仍共同地作為了 國家暴力的受害者、台灣白色恐怖時期的見證人。這四位作家背景的相異之處, 可以說明國家恐怖主義一網打盡的恐怖;而他們的共同之處,包括左傾「思想犯」 作家身份,以及文學上「魯迅」的影響,則使得他們對白色恐怖歷史的認知、以 及透過小說所做出的見證、再現與解釋,顯露出矛盾複雜的面向。. 政 治 大. 新世紀的開啟、與後時代的發展,「記憶來臨」的時刻應該到來。我們似有 義務不再無止盡地延長創傷記憶的潛伏期、及其無意識的表現,「因為只有當每 一段創傷歷史都能被講述並且得到耐心傾聽的機會時,那些通過論據不斷激起的 仇恨和暴力漩渦才能長時間中止。」 23。而那正是此刻的我們所需要的。. 立. ‧ 國. 學. ‧. 第二節、研究範疇與概念釋義. sit. y. Nat. io. n. al. er. 一、「白色恐怖」釋義. Ch. i n U. v. 由於委婉語在字面表達上用一種削弱或改變了的表述 取代一種人們不太願意聽到的表述,它總是包含了歧義。 24. engchi. 「白色恐怖」作為一象徵性詞彙,既有抽象的思想性質,亦有實際政治行動 的暗示。戮力於台灣白色恐怖歷史研究的作家藍博洲(1960-)曾分析白色之「恐 22. 馬伽利特(Avishai Margalit, 1939-)在《記憶的倫理學》 (The Ethics of Memory)中區分了「道 德見證」 (the moral witness)與一般「見證」 。馬伽利特認為,道德見證的前提,在於同時見證 「邪惡」 、以及邪惡造成的「苦難」 ,而排除了因為天災、或是非由邪惡(如種族滅絕)所引起的 人禍所造成的苦難。他指出: 「典型的道德見證者不僅親眼見到苦難的發生,而且還是苦難的直 接受害者,也就是『直接見證』 。」參見 Avishai Margalit, The Ethics of Memory. (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2002)以及徐賁, 〈見證文學的道德意義:反叛和「後災難」共同人性〉 , 《人以什麼理由來記憶》 (長春:吉林出版集團,2008 年) ,頁 239-240。 23 阿萊達‧阿斯曼(Aleida Assmann)著,張碩譯, 〈德國受害者敘事〉 ,收錄於阿斯特莉特.埃 爾(Astrid Erll) 、馮亞琳主編,余傳玲等譯, 《文化記憶理論讀本》 (北京:北京大學出版社,2012 年) ,頁 180。 24 參見 Giorgio Agamben, trans. Daniel Heller-Roazen, Remnants of Auschwitz :The Witness and the Archive( New York: Zone Books, 2002), p.15-39. 6.

(12) 怖」主義,為「意在全體居民中散佈恐嚇、驚慌和毀滅的一系列行為」,是意在 殺一儆百、任意和蓄意的小規模象徵性行動;而「白色恐怖」正是國家恐怖主義 的表現,「意味擁有政權的統治者,運用國家機器中的直接暴力手段,針對反抗 現有體制的革命或革新勢力,所進行的超越正常制度的摧毀行為。」25。而「白 色恐怖」一詞的歷史淵源可及於法國大革命的恐怖統治時期,相對於巴黎公社成 員所使用的紅色標幟被引申為一切進步熱情、反抗不義的階級解放符號, 「白色」 代表了反動、保守的勢力,而由其發動的一切恐怖鎮壓行動,就是所謂「白色恐 怖」26。另一方面,俄國共產黨亦曾在共產革命時期廣為宣傳使用;沙俄時代白 色是皇室的代表色,因此在 1917 年後俄國內戰,布爾什維克(Bolsheviks)的「紅 軍」與反共的俄國「白軍」相對時,便使用「白色恐怖」一詞指稱對方之殘暴不 仁,或右派對左派傷及人權的鎮壓行動。日後,美蘇冷戰期間,尚有芬蘭、美國 等反共國家曾有「白色恐怖」之聲稱;主要指稱本國境內過度反共、恐共的意識 形態,而此一語境也同時是台灣白色恐怖的時代構造之一。. 政 治 大 關於「白色恐怖」一詞進入台灣語境的時間點並不可考。有論者曾提及台灣 立 白色恐怖一稱的日本脈絡,透過訪談台籍受難者,得知日治時期以來,已有音同 ‧. ‧ 國. 學. 英文恐怖主義(terrorism)一詞的「白色」(テロリズム)日文用法 27。然而目 前普遍視台灣「白色恐怖」的說法,來自國民黨延續其於遷台之前便在中國大陸 發動過的政治行動。被中國共產黨以「白色恐怖」一詞來形容的 1920 年代的「清 黨」運動,國民黨政府在中國境內上海、廣州和重慶等大城市中所執行的反共手 段包括暗殺、屠殺及迫害。中共稱這些城市為「白區」,而共產黨控制區域則為 「紅區」28。至國共全面內戰爆發,台灣成為國府撤守大陸的偏安據點與象徵正 統延續之反攻基地後,台北國府所發動的白色恐怖,就在國共的內戰、與國際的 冷戰雙重構造下 29,逐步確立。如今,當「白色恐怖」普遍地被引申為國家公權 力對人權侵害的泛稱,戰後台灣的白色恐怖時期,無疑是一個典型的案例。. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. 1945 年,二次世界大戰落幕。中華民國政府自日本手中接收台灣,引進一 黨訓政體制。1947 年,國民政府因國共內戰爆發,著手建立一個與憲政體制並 存的戡亂體制;隔年,「動員戡亂時期臨時條款」制定,中國內戰情勢卻逐漸擴 大。在 1949 年五月台灣省警備總司令部發佈「戒嚴令」 ,宣佈台灣地區處於「戰 25. 藍博洲,《白色恐怖》 (台北:揚智,1993 年) ,頁 17。 參見藍博洲, 《白色恐怖》 ,頁 13-16。然而藍博洲並未詳述為何會是「白色」作為「紅色」之 相對顏色被廣泛論述。有一說是取以法國波旁王朝皇室和保皇黨人的徽章白百合為代表色。而「白 色恐怖」在法國大革命的歷史文脈中,往往特指法國東南部地區的保皇黨人在 1795 和 1799 年時 對雅各賓派所進行的報復。參見維基百科網頁詞條「白色恐怖」 : http://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%99%BD%E8%89%B2%E6%81%90%E6%80%96 (2011/12/14 擷 取) 27 曹欽榮, 〈歷史交響詩──白色恐怖口述與跨領域研究初探〉 , 《中華人文社會學報》第八期(2008 年 3 月) ,頁 168,註二。 28 此部份史料可參見黃仁宇, 《從大歷史的角度讀蔣介石日記》 (台北:時報,1994 年) ,頁 49-86。 29 參見藍博洲, 《白色恐怖》,頁 22-39。 7 26.

(13) 時動員狀態」後,此一戡亂體制,便隨著中華民國政府戲劇性地、於國共內戰中 敗退於台灣。1950 年韓戰隨即爆發,以蔣介石為首的國民政府獲得美國協防支 持,強人威權體制自此透過「戒嚴法」 、刑法中的「內亂罪」 、 「懲治叛亂條例」、 「檢肅匪諜條例」等法令,以及情治系統、軍事審判等機制,逐步得到確立:包 括頒布涉及黨禁、報禁等百多項管制法令,擴充解釋犯罪的構成要件,公民的參 政權與言論自由受到嚴格限制,國家公權力在長期戒嚴中受到濫用,當局對上萬 政治異見人士逮捕、審判、囚禁甚至處決等。歷史上日後超過 40 年的「台灣白 色恐怖時代」 ,直至 1987 年 7 月 15 日戒嚴令解除,1991 年立法院廢止「懲治叛 亂條例」 ,1992 年刑法一百條修正,將言論內亂除罪,台灣憲政體制上漫長的「例 外狀態」才彷彿有了「結束的開始」。 30 而對於本文而言,「結束的開始」同時是一個歷史解釋,也作為了一個文學 研究的出發點。當他領域研究者早已指出,台灣政府於民主化之後,始終未能如 同一般新興民主國家,積極承擔起戒嚴時期責任之處置,在種種去而未遠、完而 未結的國家暴力遺緒中,僅聚焦物質的金錢補償,「而在追求歷史真相與正義上 幾乎繳了白卷」 31,本文不將白色恐怖視為歷史的遺跡,而是尚未終結的歷史。 其影響不僅在當代台灣政治歷史社會文化中持續發生(無論有意識與無意識), 並且其心創的傷痕仍纏繞盤生於各個領域。而對白色恐怖歷史之探究,也無可避 免將面臨這些創痕的糾纏。. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. n. al. er. io. sit. y. Nat. 事實是,歷史是由勝利者撰寫的,換句話說,也是被勝利者所遺忘的。舉本 研究所涉及的一個重要面向為例,五○年代作為本文所研究的四位作家最戮力描 寫的一個年代,也是整個白色恐怖時代中案件數量最鉅、逮捕人數最多、量刑也 最重的一段時期;當我們在左傾作家的小說中,察覺關於五○年代地下黨的描述, 出現頻率之高,幾為普遍現象,卻相對地,在坊間的歷史教科書、或是現今以政 府為主導的冤、假、錯案論述中,都難以得見;於是,五○年代地下黨人的存在 30. Ch. engchi. i n U. v. 關於台灣戰後「白色恐怖時期」的起訖時間,論者莫衷一是。有以「二二八」事件、「四六」 事件、戒嚴令頒布、國民黨遷台、韓戰爆發等為起點的各種說法;亦有止於解嚴、或廢止動員戡 亂時期、或廢止刑法一百條等時間點上的爭論。侯坤宏曾從衝突性質判斷,認為台灣的「白色恐 怖時期」有狹義、廣義之分。就狹義而言又可粗分為兩個階段;第一階段自 1947 年二月至 1948 年底,以軍隊武裝鎮壓為主,特務機關為輔;國府鎮壓對象基本上是知識份子、領導菁英階層, 及參與二二八事件的群眾。第二階段則始自 1949 年底國府在內戰中節節敗退、遷臺,至五○年 代末期為止。此一階段軍隊與特務機關角色對調,是針對所謂「共黨潛伏分子」與「台獨分子」 的鎮壓活動。廣義上,台灣白色恐怖年代應由 1949 年的四六學生事件算起,迄於 1987 年解除戒 嚴令、終止動員戡亂時期及廢止懲治叛亂條例、甚至修正刑法一百條為止。相關整理參見蘇瑞鏘, 〈白色恐怖〉詞條,擷取自文化部網頁「台灣大百科全書」 : http://taiwanpedia.culture.tw/web/content?ID=3864&Keyword=%E7%99%BD%E8%89%B2%E6%81 %90%E6%80%96 (2013/12/04) ,或林世傑, 〈台灣文學中的白色恐怖──以葉石濤與陳映真及其 作品比較為主軸〉 (台中:靜宜大學中國文學研究所碩士論文,2007 年) ,頁 15。以及侯坤宏, 〈戰 後白色恐怖論析〉 , 《台灣 1950——1960 年代的歷史省思學術討論會》 (國史館,2005 年) ,頁 3。 31 葉虹靈, 〈台灣集體記憶中一片模糊的拼圖──從馬場町秋祭談起〉 ,天下雜誌「獨立評論」網 站(2013.11.21) :http://opinion.cw.com.tw/blog/profile/205/article/771 (2013/12/04 擷取) 8.

(14) 及其命運,遂同戰後被壓抑的左翼台灣史一般,皆難以進入一般大眾的視野,彷 彿只能在六張犁的荒煙漫草中被日益遺忘。類似於此的「錯失」,也成為了「後 白色恐怖時期」,需要被指認的現象。 另外需要特別一提的,則是相較於具有「事件性質」、更易定時、定點、定 位的「二二八事件」,解嚴後的台灣社會,常將其與「白色恐怖」混為一談 32。 然而一有「事件」性質、一有「時期」向度,更別說究其牽連、影響、歷史意義、 與歷史啟示都大不相同。「白色恐怖」作為一種國家恐怖統治行為,一種全世界 歷時最長的「持續性、廣泛而殘酷的政治撲殺運動」33,在概念上貿然與「二二 八事件」混用,將使人難以看清「白色恐怖時代」作為一種長態/常態的「例外 狀態」,其加諸於台灣人民的世代性精神壓力與感覺結構。 34 最後,當把握了「台灣白色恐怖」的概念與實義,本文並非企圖通過文學作 品作歷史研究——本文實無力、無意去努力考證探究當代小說中「白色恐怖書寫」 是否反應、紀錄、再現或表現了白色恐怖時代的「歷史真實」。相反地,本文恰 恰認為,當記憶的工程在國家層次僵化的定調中,彷彿「還未開始,就已經結束」, 讓白色恐怖歷史「持續未定案」,至少是此一階段我們抵抗「還沒記得、就已經 遺忘」的辦法。而對於白色恐怖見證文學的考察,也將參與此一白色恐怖歷史持 續被討論、被爭論、被詮釋的過程。透過系統性地考察與評價小說中「白色恐怖」 主題之書寫,本文期待得以指認「台灣終歸有其獨特性的這趟解嚴裝填內容」, 於文學領域留下的「遺跡」或「軌道」 ,而有可能對於作家所自問的: 「我們做了 35 什麼?強調了什麼?乃至於獲致了什麼以及可能失去了什麼?」 有所提示。. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. n. al. er. io. sit. y. Nat. 32. Ch. i n U. v. 至 2013 年十月馬場町秋祭前夕,仍有論者投書指出此一社會上普遍的混用現象:「……誤把 白色恐怖時期等同為二二八事件,甚至僅知或偏論二二八而遺略白色恐怖,並非單一現象。[……] 迫害數量與時距昭昭顯然,這段歷史記憶[按:指白色恐怖]為何遠不及二二八事件矚目,甚至被 誤作二二八的延伸?……」參見吳哲良, 〈白色記憶,恐怖失憶〉 , 《台灣立報》 ,2013 年 10 月 23 日,http://www.lihpao.com/?action-viewnews-itemid-134476 (2013/10/28 擷取) 33 藍博洲,《白色恐怖》 ,頁 21。 34 此一現象描述亦可參見葉虹靈,〈台灣集體記憶中一片模糊的拼圖──從馬場町秋祭談起〉 : 「……對二二八與白色恐怖的混為一談並不罕見,在早已成為『民族創傷』的二二八事件上,官 方曾先後發布過兩本報告,詳述事件始末與責任歸屬;但比這事件綿延更久、國家暴力行使性質 更為複雜、社會影響也更深遠的白色恐怖,政府卻始終沒有進行任何類似的檔案清理與研究、訪 調紀錄各方當事人證詞等工作,好對這段艱難的過去(difficultpast)做出總結性的說明,以提供 民主化後的社會、乃至未親身經歷的新世代,一個理解與詮釋的視角。以致一般民眾根本難以區 分二二八與白色恐怖,或僅能將白色恐怖等同為美麗島案,高度化約了紛雜的歷史結構。這個本 來依學者吳叡人的建議,可從冷戰、中國本土國家政權建構,與國民黨在台灣的國家建構工程三 重歷史脈絡的交織,來看待的國家暴力複雜性,卻常被再現得扁平與單一。」 ,出處參見註 31。 35 如唐諾曾以〈文學在乎解嚴嗎?〉一文追問: 「如果 1987 年的解嚴的確開放給文學書寫一些曾 經的禁地,從此可自由進出,那麼,究竟將再經過多少時日,書寫者才可望消化下它,從而熟稔 的、恰當的、有感的掌握它,使之有效成為文學?還有,我們可能也得持續追問下去,何以 1990 年代的好光景不是想望中的進一步打開並結實纍纍?在當前這樣什麼都可以寫也敢寫的多樣化 外表下,何以文學的實質面貌反而如此疲憊乏力而且單調單薄?」見唐諾, 〈文學在乎解嚴嗎?〉, 9. engchi.

(15) 二、 「見證文學」釋義 在此我必須道歉,這本書充滿了記憶,而且,是遙遠的記憶,因此它汲取 的是可疑的來源,同時必須不斷跟後來的記憶對抗。[……]我必須在此重 複:我們,生還者,並不是真正的證人。這是我閱讀別人的回憶錄,以及 在相隔多年後回頭閱讀自己的回憶錄時,才逐漸意識到的,令我覺得不舒 服的概念。 36 從一開始, 「見證」的概念,與「創傷」 (trauma) 、與「集體記憶」 (collective memory)的理論關係便至為密切、環環相扣。在哈布瓦赫(Maurice Halbwach, 1877-1945)集體記憶理論、以及凱西.卡露斯(Cathy Caruth,1955-)創傷理論 共同的基礎之上,費修珊(Shoshana Felman, 1942-)與勞德瑞(Dori Laub, 1937-) 的猶太大屠殺研究中,透過參照普利摩.李維(Primo Levi, 1919-1987) 、維塞爾 (Elie Wiesel, 1928-)、策蘭(Paul Celan, 1920-1970)、卡繆(Albert Camus, 1913-1960)、沙特(Jean-Paul Sartre, 1905-1980)……等倖存者的文學作品,標 舉出了「見證」的概念,再由德希達(Jacques Derrida, 1930-2004)與阿岡本(Giorgio Agamben, 1942-)等人,據以引申至當前跨文化論述的前線。而至八○年代以降, 在歐美學界關於德國戰罪、猶太大屠殺等主題的研究風潮引領下,記憶相關研究 的開展,至今方興未艾,成為了人文與社會科學各學科理論發展與實證研究的焦 點;文學研究也不例外。. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. sit. y. Nat. n. al. er. io. 本研究意不在以文學反映現實論出發,考察、辨明小說書寫中史實之存在, 也不在認同研究下作家記憶「真偽」之檢驗。將焦點從作家認同「什麼」 (what), 轉向對於作家們「在那」 (be there)以後「如何」 (how)以文學表現、同時參與 重塑集體記憶,是本文接下來主要將以「見證」(testimony)觀點出發的原因。 在本章一開頭,我們便引入了「見證」的說法,以及與歐陸猶太大屠殺記憶與創 傷研究的比較的視野,在台灣白色恐怖歷史創傷的集體記憶此一主題下,聚焦於 「文學」(小說)的表現。因此,歷史之創傷、集體之記憶、文學之見證,所交 織成的彼此互涉的理論概念,它們複雜的連動關係,即本文研究與認識上不可或 缺的概念叢。即便過往少有視上述概念叢為一整體現象的研究、一個更上層的理 論建構仍有待努力,我們仍可透過綜覽此諸概念於各個領域內的研究成果,而得 到啟發。. Ch. engchi. i n U. v. 同樣地,當我們討論「見證文學」,我們必須首先意識到「見證」本身所具. 《思想》第 8 期(2008 年 1 月) ,頁 114-115。 36 普利摩.李維(Primo Levi)著,李淑珺譯, 《滅頂與生還》(台北:時報文化,2001 年) ,頁 42、96。 10.

(16) 有的複雜內涵,以及「見證」與「文學」之間,一份似乎先天性地、隱含著矛盾 的關係。就本研究所需,對於前者,我們應該首先梳理「見證」概念中,來自「集 體記憶」與「創傷」等理論的啟示,然後將能察覺「文學」因素無所不在地潛伏 其中,或者也能間接地廓清後者、即「見證(與)文學」的意義。. (一) 、「集體記憶」與文學 西方思潮中對集體性、社會性記憶的討論,最早發生在心理學界。以佛洛伊 德(Sigmund Freud, 1856-1939)研究記憶在初期文明神話中的再現,以及童年經 驗作為代表 37;後來在社會學與社會心理學界大放異彩,而今有跨越心理學、人 類學、社會學、文學、傳播學和歷史學等學門的多元發展歷史 38,與豐碩的研究 成果。有論者指出,最早屬心理學範疇的「記憶研究」之所以有所轉向、成為人 文與社會科學研究的熱點,與一次大戰後世人難忘殘酷記憶、遺留精神創傷有 關 39。就此而言,似乎「集體記憶」與「創傷敘述」從最初就存在了密不可分的 關係;而歐戰後,法國知識界對記憶問題的關注,首先來自文學家、哲學家和社 會學家的靈感,如普魯斯特(Marcel Proust, 1871-1922)與柏格森(Henri Bergson, 1859-1941) ,似乎也暗示了文學作為集體記憶重要載體之歷史地位。因此,關於 記憶研究的緣起,或許可以法國史學家皮耶.諾哈(Pierre Nora, 1931-)生動的 說法作為絕佳的引言:「當亨利.柏格森成為哲學反思的中心,弗洛伊德成為人 性心靈的核心,普魯斯特成為自傳體文學的中心人物時,曾在我們腦海中根深蒂 固的記憶便坍塌了……」 40. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. er. io. sit. y. Nat. al. n. 而談到「集體記憶」的「理論化」關鍵角色,則首推曾師從柏格森、後又受 涂爾幹(Emile Durkheim, 1858-1917)影響的法國社會學者:莫里斯.哈布瓦赫 (Maurice Halbwach, 1877-1945) 。其於 1925 年問世的代表作《記憶的社會框架》 (The Social Frameworks of Memory) ,首次標舉出「集體記憶」 (collective memory) 41 的學術概念,日後《集體記憶》 (The Collective Memory)與《論集體記憶》 (On Collective Memory)二書,則是今日集體記憶領域的濫觴與經典。簡而言之,哈 布瓦赫的貢獻在於肯認了一個有別於「個體記憶」的「集體記憶」之存在,以及 37. Ch. engchi. i n U. v. 參見 Hutton, Partick.H., History as an Art of Memory (Hanover, New Hampshire: University Press of New England, 1993). 38 參見 Zelizer, Barbie. “Reading the Past Against the Grain: The Shape of Memory Studies.” Critical Studies in Mass Communication 12 (2, 1995), p.214-239. 39 參見沈堅,〈記憶與歷史的博弈:法國記憶史的建構〉, 《中國社會科學》3 期(2010 年) ,頁 205-219。 40 皮埃爾.諾拉(Pierre Nora)著,韓尚譯, 〈歷史與記憶之間:記憶場〉 ,收錄於阿斯特莉特. 埃爾(Astrid Erll) 、馮亞琳主編,余傳玲等譯,《文化記憶理論讀本》 (北京:北京大學出版社, 2012 年) ,頁 103。本研究中,此作者譯名以台灣一般通譯:「皮耶.諾哈」為主。 41 中譯本參見:莫里斯.哈布瓦赫(M. Halbwachs)著,華然、郭金華譯, 《論集體記憶》 (上海: 人民出版社,2002 年) 。 11.

(17) 此一存在的能動性與被塑性。當人們認知到「集體記憶」的存在並非天賦,而是 社會性的建構,可透過語言文字照片等文化工具的紀錄傳述、以及慶典節日等社 會活動來儲存安置,甚至操弄製作,人們或許也較有可能敏銳地意識到自身社會 活動所承受的集體記憶趨力。 「集體記憶」因此成為一種「中介變數」 (intermediate variable) ,介於歷史與社會活動及其變遷之間:依靠著集體架構之凝聚,身為「團 體成員的個體」(individuals as group members)得以喚回個人記憶,再依團體脈 絡(group context)之需要,有所重構成全。 42 在哈布瓦赫之後,集體記憶理論獲得了各種發展。於本研究重點,與文學相 關,小說與集體記憶的關係亦有多種說法。事實上,我們很容易察覺,「記憶」 與「文學」之間存在著某種直觀。比如「小說」自始便作為一個重要元素,伴隨 著哈布瓦赫集體記憶理論的創建 43;而至日後,雖然皮耶.諾哈以某種近於「史 學本位」的定義,認為「只有伴隨著記憶大變革而出現的歷史書籍,或者有教育 要義的歷史書籍才是記憶場所。」 44,然而他也承認某些重要的回憶錄、自傳、 日記,或文學文本(如普魯斯特《追憶似水年華》) ,會因為「通過對它們本身的 簡單運用再借助對記憶的反思就可以使記憶豐富起來」45,而被視為重要的記憶 場所。但或許也正是某種「直觀」的遮蔽,一度延滯了文學記憶理論的開展,而 要遲至新世紀初,德國文化記憶研究專家阿斯特莉特.埃爾(Astrid Erll, 1972-) 與安斯加爾.紐寧(Ansgar Nünning, 1959-) ,才最先提出了〈文學研究的記憶綱 領〉,試圖連結性地建構「文學」與「記憶」的跨域理論。阿斯特莉特.埃爾認 為,因為文學本身的特質與建構過程、與集體記憶的過程完全相似,所以文學作 品可以說是先天地、契合地作為一種記憶媒介。但是她也同時強調:. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. er. io. sit. y. Nat. al. n. 文學文本絕不能和集體記憶的其他符號體系(編年史、歷史編纂、法律文 本、宗教文字、神話故事等)文字媒介相提並論。最遲 18 世紀形成現代 社會體系以來,文學作品就具備了自己獨特的屬性。(虛構特徵,例如內 心世界的表達,多義,話語間性,也有非實用性以及受約束的客觀性和相. 42. Ch. engchi. i n U. v. 在哈布瓦赫的「集體記憶」概念基礎之上,王明珂曾指出,俄國心理學家維高斯基(L.S. Vygotsky) 察覺人類記憶可分為基礎(兒童)的自然記憶、與高層(成人)依賴語言文字等象徵工具傳遞的 記憶;因此個人的成長/成年記憶離不開社會、文化、群體的集體記憶活動。而英國心理學家巴 特列(Frederick Barlett),則以「心理構圖」(schema)的概念架構社會組織所提供的記憶;亦 即人如何以過去印象與經驗的集結,與身處的外在世界互動、印證、進而重組記憶,重整心理構 圖。在此過程中,個人傾向配合社會組織的記憶架構,而扭曲或誤認了過去發生的所謂事實,證 明「心理構圖」作為一種使當前印象合理化的手段。這些從個體心理學出發的後續研究,使得集 體記憶的探討能更上層樓,彌補了哈布瓦赫可能冷落個人記憶的缺失。參見王明珂, 《華夏邊緣: 歷史記憶與族群認同》 (台北:允晨文化,1997 年) ,頁 45-51。 43 在此指哈布瓦赫集體記憶理論中對普魯斯特《追憶似水年華》之引用。 44 皮埃爾.諾拉,〈歷史與記憶之間:記憶場〉 ,《文化記憶理論讀本》,頁 109。 45 同上,頁 110。 12.

(18) 關性。) 46 文學本身的特殊性,使它的創造物和其他記憶媒介相似、卻又完全不同。 〈文 學研究的記憶綱領〉尤其關切小說作為一種集體記憶的載體:「由一位虛構的敘 述者所虛構出來的事物又如何影響當前的、真實的情況呢?」47,透過這個難題, 「小說」便從(皮耶.諾哈那裡的)一種「記憶所繫之處」,進一步作為了一種 「記憶所繫之處」的彷彿「永遠未完成」,持續著與「當前的、真實的情況」的 互動;而這個無止境的互動關係,或也將回頭型塑著「小說」此一媒介自身,在 不同時代、作為了不同記憶所繫之處的意義。 48 正因記憶場域的存在,是因為記憶的現場已不復存在 49,記憶的中心問題無 非也是「再現」問題 50;而文學的再現,則首要依靠敘事 51。於是,在歷史暴力 與創傷深重的年代,如果我們參考費修珊與勞瑞德如何在猶太大屠殺研究成果 《見證的危機》中談論卡繆的小說,我們看見的,便很可能是這種互動關係的確 實展現;一種從「從見證危機」到「文學危機」的癥候:. 立. ‧ 國. 學. 46. 政 治 大. ‧. 阿斯特莉特.埃爾(Astrid Erll)著,呂欣譯,〈文學作為集體記憶的媒介〉,收錄於阿斯特莉 特.埃爾(Astrid Erll) 、馮亞琳主編,余傳玲等譯, 《文化記憶理論讀本》 (北京:北京大學出版 社,2012 年) ,頁 235。 47 同上,頁 236。 48 得力於晚近「集體記憶」的理論旅行,以及本土學者蕭阿勤的演繹,我們得以更快速地釐清 集體記憶與敘事、與文學的關聯。蕭阿勤曾分類社會學研究記憶的取向有二:「解剖」的方法, 與「拯救」的方法。他將哈布瓦赫的研究歸於「解剖」,認為這類研究取向目的多在揭露人們所 記憶的過去是被社會建構的;正因集體記憶是一種「透過敘事化而將人們對過去的理解模式化、 結構化的過程與結果」 , 「敘事」在此便有了主導性的地位:敘事是以具有清楚開頭、中間、結尾 的序列次序來安排事件(events)的一種論述的形式;不過,敘事並不是對現實事件照單全收的 單純反映,同時也包含了選擇、重組與簡化的過程。敘事創造意義的方式就是「將經驗或事件納 入特定的情結,使它成為別的經驗或事件的原因或結果,也因此成為更大的一個關係整體之一部 份。」,而集體記憶便是依靠敘事(narrative)形成的。經由敘事化的過程,一連串的事件被編 排進有意義的結構中,從而成為一個提供集體認同的來源。參見蕭阿勤, 〈集體記憶理論的探討: 解剖者、拯救者、與一種民主觀點〉 , 《思與言》第 35 卷第 1 期(1997 年 3 月) :247-296,或蕭 阿勤, 《回歸現實:台灣 1970 年代的戰後世代與文化政治變遷》 (台北:中研院社研所,2008 年) , 頁 8-38。 49 皮埃爾.諾拉,〈歷史與記憶之間:記憶場〉 ,《文化記憶理論讀本》,頁 94。 50 阿萊達.阿斯曼(Aleida Assmann)著,楊航譯, 〈記憶作為文化學的核心概念〉 ,收錄於阿斯 特莉特.埃爾(Astrid Erll)、馮亞琳主編,余傳玲等譯, 《文化記憶理論讀本》,頁 118。 51 連結集體記憶理論與敘事學研究的方法,可參考許子東對於文革小說的考察。在《當代小說 與集體記憶——敘述文革》一書中,許子東所關心並非文革小說內容的真實性,而是小說形式的 文革敘述在敘事模式上的特點、原則及暗示。就研究方法而言,作者參考的是俄國學者普洛普 (Vladimir Propp, 1895-1970)分析俄國民間故事的結構主義研究方法。而在處理研究材料的具 體途徑上,則引用了米勒(J.Hillis Miller, 1928-)解釋亞里士多德(Aristotle, 384-322 B.C.)有關 故事基本原素的概念,將「文革故事」剖解成「初始情景」 , 「情景急轉」 , 「意外發現」和「結局」 四個主要成分,再以其對五十部小說的解讀,歸納出四個主要成分之內的二十九個情節。許子東 的結論歸納出文革小說的四種基本敘述類型,即「災難故事」 , 「歷史反省」 , 「荒誕敘述」和「文 革記憶」 ;並且發覺中國的文革敘事大抵上是在個人層次療治心創,而在國家層次上暗示了「邪 不勝正」 、「否極泰來」的論調,結果無異於「遺忘」的共謀。參見許子東,《當代小說與集體記 憶──敘述文革》(台北:麥田出版,2000 年) 。 13. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v.

(19) 我們將卡繆作品中的風格演變及哲學價值轉換,解讀為對大屠殺極端見證 危機的一種間接表達與凌遲見證(belated testimonies),同時也是對持續 不斷、懸而未解的歷史危機之見證——歷史的危機進而被轉譯成文學的危 機,文學成為面對無法發聲的歷史的唯一見證。[……]如此觀之,當其他 認知途徑仍不可得之際,文學與藝術便是進入真實的早熟見證方式。我們 的終極關懷,乃在於掌握見證理論化過程中所形成的特殊經驗,以及捕捉 嘗試詮釋時所遭遇到無法理解的震驚。亦即掌握詮釋工作中的真實情境, 以及詮釋必然需要訴諸文體表現的過程。 52 此時,「集體記憶」、「文學敘事」、「創傷」、「見證」……種種概念於本研究 中生發出的關聯,在纏繞交織中也就陸續開展,漸次清晰。. (二) 、「創傷」與文學. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. 「創傷」(trauma)一詞源自希臘文,本指身體的傷口,爾後在醫學及精神 病理學的文獻上,特別是佛洛伊德的精神分析學中,才被引用特指心靈的創傷 53。 同「集體記憶」領域,晚近西方有關創傷的論述層出不窮,本文適用凱西.卡露 絲和多明尼克.拉卡帕(Dominick LaCapra, 1939-)的論點。卡露絲作為創傷理 論的奠基者,首先定義「創傷」為:「對意想不到或難以承受的暴力事件所做的 回應,這些暴力事件在發生當時無法完全掌握,但後來以重複的倒敘、夢魘和其 他重複的現象返回。」54,卡露絲強調創傷經驗弔詭的本質,認為文學之為「創 傷言說」,是個體在經歷重大創傷後的發聲,卻往往以「延遲」與「無法理解」 的形式,呈現出一個個體不願意面對創傷的事實:「創傷事件的重複……暗示著 與事件更大的關連,此一事件超過單純可見、可知的範圍,與延遲和無法理解密 不可分,而此二者是這個重複觀看的核心。」 55。在此,創傷不只是個病徵,更 是文本,永遠是一個「傷口的故事」。不過卡露絲也主張,雖然創傷事件在發生 當時經常無法理解,卻非完全無法參透。若能訴諸歷史,將歷史「重新置放於我 們的理解中」 ,能增進我們對創傷的理解。卡露絲強調: 「歷史就像創傷」 、 「歷史 所反映的正是我們每一個個體與另一個個體的創傷交織」。歷史的敘事中交織的 個體創傷,將轉換成集體傷痛的敘述。. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. 拉卡帕也在《書寫歷史,書寫創傷》(Writing History, Writing Trauma)一書. 52. 費修珊與勞德瑞,《見證的危機:文學、歷史與心理分析》 ,頁 26、28。 Caruth, Cathy. Unclaimed Experience: Trauma, Narrative, and History(Baltimore:Johns Hopkins UP, 1996), p3-4. 54 原文出處同上,頁 91。譯文轉引自:單德興, 〈創傷.回憶.和解:析論林瓔的越戰將士紀念 碑〉 ,《思想》5 期(2007 年 4 月) ,頁 102。 55 原文出處同上,頁 2。譯文轉引處同上。 14 53.

(20) 中強調創傷之「延遲」與「無法理解」此二特徵,以及「再現創傷」的概念。他 認為: 「在我所稱的創傷與後創傷書寫──或一般的表意實踐中(signifying practice) ──書寫創傷會是顯著的後效之一。」 56。拉卡帕的說法奠基於他的《猶太大屠 殺再現:歷史、理論與創傷》 (Representing the Holocaust: History, Theory, Trauma) 一書。書中,他關切倖存者以敘述的形式重複展演創傷:「創傷病徵的重複展演 以及壓抑的強制回返,無非只是個想像願望,希望身心獲得統整,創傷有個結束, 個人得到救贖」57。歷史的書寫和再現的實踐不只是一種展演,同時也展現安度 創傷的努力,卻吊詭地傳遞對書寫與再現創傷的抗拒。拉卡帕認為每一文本都是 一個創傷的場域,每一讀者都參與其中 58。 因此,當創傷不再侷限於心理分析式的論述,而是被視為一種社會、文化、 政治、歷史與美學關係的思考建構方式時,就擴大了創傷議題相關之文學書寫的 延展性。歷史敘述因而超越史實認定,指向集體展演與運作的精神及情感過程; 當代創傷研究與歷史書寫關係的重大啟發,因而指向一個與「集體記憶理論」殊 途同歸的結論:歷史不因史實而成定論,而是創傷的集體重複展演 59。其中,顯 而易見地,關於二次大戰期間猶太大屠殺的創傷書寫與論述,可說是戰後以來推 進創傷研究發展的一大趨力,其中所開展出的面向和深度皆頗為可觀。. 立. 政 治 大. ‧ 國. 學. ‧. 另方面,和本研究中眾多需要釋義的名詞一樣,「創傷小說」一詞包含了一 組自相衝突的概念。敏感的讀者或許已經發現,在此處關於創傷小說的討論中, 我們將再一次地、遭遇一個頗為神似〈文學研究的記憶綱領〉中的難題:當集體 記憶理論家討論「虛構的敘述者所虛構出來的事物,如何影響當前的、真實的情 況?」 ,創傷小說研究者遭遇的命題則是: 「創傷」或「疼痛」作為一種抗拒言傳、 難以分享的經驗事物,又如何能被「小說」?. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. 安妮.懷特海德(Anne Whitehead)告訴我們,「小說家們常常發現創傷的 衝擊力只有通過模仿它的形式和症狀才能得到充分表達,因此,時間性和年代學 崩潰了,敘事的特徵表現為重複和間接性。」同時,「創傷小說與後現代和後殖 民小說相互交疊,並從中多有借鑒。」 60。然而,如果希望「創傷內在的延遲效 果能夠在證詞敘述的破碎或碎片化特徵中被辨別出來」,那麼,這種敘述確實是 「需要新的閱讀或接受結構」61;因為,創傷小說之所以令人印象深刻,正在於 56. LaCapra, Dominick. Writing History, Writing Trauma(Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2001), p.186. 57 LaCapra, Dominick. Representing the Holocaust: History, Theory, Trauma (Ithaca: Cornell University Press, 1994), p.193. 58 參見黃心雅, 〈創傷、記憶與美洲歷史之再現:閱讀席爾珂《沙丘花園》與荷岡《靈力》〉 , 《中 外文學》第 33 卷第 8 期(2005 年 1 月) ,頁 71。 59 同上,頁 72。 60 安妮.懷特海德(Anne Whitehead)著,李敏譯, 《創傷小說》 (河南:河南大學出版社,2011 年 2 月) ,頁 3。 61 同上,頁 8。 15.

(21) 所謂「創傷現實主義」的存在:「真實再不能直接呈現或者在傳統的現實主義中 被表達。」62,其指涉的範圍,是某些創新的形式技巧,是當創傷小說企圖描繪 「新形式的現實」時,所必須尋求的一種「新的現實主義模式」。於是,創傷小 說的作者紛紛「將現實主義的方案推到了它的邊界,不是因為他們對知識不抱希 望,而是為了標明創傷知識不可能沒有扭曲地、充分地表達和恢復。」63,而讀 者的任務(與難題),便在於必須「以一種不能損失它的衝擊力,不能使它們減 弱為陳詞濫調、或者將它們全部轉變為同一個故事版本的方式,來傾聽和做出反 應。」 64,好以此抗拒創傷那令人癱瘓的影響力。 事實是,在白色恐怖見證小說中,明確地分享著創傷小說文類中最鮮明的「重 複」 、 「互文」 、 「斷裂」等特徵。從一部小說內對某事件重複的描寫、到下一部小 說中仍持續對關鍵片段的重複;從單一作家書寫時的自我重複、到四位作家共同 的互文性重複,一種根本性的創傷被暗示著浮現 65,也和所有創傷小說一樣,可 能同時挑戰著將敘述當作傷痛的宣洩或治療的傳統觀念。另方面,台灣的「白色 恐怖」作為一段長時期、而非單一事件,對其考察,或能脫離過往創傷研究偏重 單一「重大歷史事件」的侷限,而能透過對一個世代性創傷的敘述研究,補充當 代創傷與歷史書寫研究之不足。 66. 政 治 大. 立. ‧ 國. 學. ‧. (三) 、「見證」與文學. y. Nat. sit. n. al. er. io. 我們這些被命運之神眷顧的人,以我們或多或少的智慧,不只努力記敘自 己的命運,還有其他人,那些滅頂的人的命運。但這仍是「代表第三人」 的言語。[……]已經完成的毀滅,已經做完的工作,並沒有人可以全然描 述,就像沒有人可以活著回來訴說自己的死亡。[……]於是我們代替他們 發言,僅能代表而已。 67. Ch. engchi. i n U. v. 也就是在「集體記憶」與「創傷」理論視野的開展中,我們才能深刻地理解 二十世紀作為一個「見證的世紀」,「見證的詩學」如何成為當代政治理論家與 文學家的重要議題,並且始終與文學的概念互為表裡。. 62. 「創傷現實主義」的概念由米歇爾.羅斯柏格(Michael Rothberg)提出,參見安妮.懷特海德, 《創傷小說》,頁 96。 63 出處同上。 64 同上,頁 97。 65 此處顯現的是創傷理論中「集體重複展演」 、以及「壓抑的強制回返」等特徵。 66 諾比克(Peter Novick, 1934-2012)在《美洲生命的大屠殺》(TheHolocaust in American Life) 書中曾批評,將當代創傷研究將重心放在「重大歷史事件」的創傷再現,實無法脫離經典文本、 或者局限於所謂「重大歷史事件」 ,而多少是當代創傷與歷史書寫研究不足之處。參見 Peter Novick, The Holocaust in American Life (New York: Houghton Mifflin Company, 1999). 67 引文出自普利摩.李維,《滅頂與生還》,頁 96、97。 16.

(22) 同時隱含證言(testis)與作證(superstes)兩種意義的「見證」概念 68,在 被引申至歷史與文化研究的最初,是以猶太大屠殺研究中、倖存者的言說問題與 書寫特徵為核心所開展的。被隱蔽的事件如何表達,表達如何可能?事實是, 「見 證」本身就提示/顯示了不在場之物。代表性的論者如阿岡本與德希達,兩人皆 選擇在最初回到拉丁文字源,將「見證」從法律場合與法學狹義中解放出來、從 而引申至當前跨文化論述的前線,成為圍繞著真理危機運行的陳述。此間,多本 大屠殺倖存者的文學作品成為「見證文學」之經典,無論是普利摩.李維《滅頂 與生還》 、維塞爾《夜》 、卡繆的《瘟疫》等小說,或是保羅.策蘭長詩〈死亡賦 格〉……等,無不勾引論者持續探究在證言以及見證(或證人)之間存在的縫隙; 那縫隙正是介於「完全的見證者」 (即死難者)和「見證者」 (即倖存者)之間、 主體「感官經驗」與「語言能力」之間的弔詭。 正因為「見證」本身帶有「倖存」的意義,就「見證者」身份而言,「親身 經歷」顯然是必要的。猶太哲學家馬伽利特(Avishai Margalit, 1939-)便曾定義 所謂「道德的見證者」(the moral witness):「只有那些親身經歷邪惡以及邪惡所 制造的苦難的人才可能成為道德的見證者。」69,維塞爾也使這種見證的注視包 含一種道德義務:「我們對死者負有義務,我們必須保有對他們的記憶。[……] 倖存下來的人忘卻(死者)是一種褻瀆,是二度災難。忘記死者就是讓他們二度 死亡。」70。對此,拉卡帕曾就「倖存下來的人」進行創傷心理研究,提出有「受 見證」(bearing witness)與「作見證」(giving testimony)兩項差異特徵:「受見 證」顯露仍處於恐懼的瞬間、未從事件中脫離、而可能表現出非語言(nonverbal) 狀態等後創傷症狀;「作見證」則是倖存者渴望將目擊的暴行、存活的經歷取信 於人,而致力於將精神意識轉換成可被閱讀、被理解的語言系統。 71拉卡帕的說 法一方面強調了「敘事」的重要性,實際上,也在另方面暗示了:並非所有倖存 者都能擔負起「見證者」的責任 72。. 立. 政 治 大. ‧. ‧ 國. 學. n. er. io. sit. y. Nat. al. Ch. engchi. i n U. v. 當阿岡本批評所有「美學化的見證」 (aestheticize testimony) ,反對所有企圖 68. 回到拉丁文字源,前者指的是處於法庭訴訟兩造之外,客觀、中立的第三方,後者則是經歷 了部分或整個事件,有如於事件中存活(survial)之「遺物」 (remnant) ,因此具有對事件作證之 資格,可以集中營生還者作為代表。參見 Giorgio Agamben, Remnants of Auschwitz: the witness and the archive(New York: Zoon Books, 1999), p.17. 69 轉引自徐賁, 〈「記憶竊賊」和見證敘事的公共意義〉, 《人以什麼理由來記憶》 ,頁 251。 70 轉引自徐賁〈見證文學的道德意義:反叛和「後災難共同人性」〉 ,《人以什麼理由來記憶》 , 頁 228-229。 71 LaCapra, Dominick. “Traumatropisms’: from trauma via witnessing to the sublime?” in History and Its Limits: Human, Animal, Violence(Ithaca: Cornell University Press, 2009), pp.59-89. 72 正如徐賁曾據此闡釋: 「第一種人只是災難的消極承受者,只有第二種人才是災難的積極干預 者。[……]作見證這種歷史角色的自我選擇,是一個艱難的過程。」 、 「任何親身經歷過苦難的人 都是苦難的見證人。但是,即使在苦難過去之後,也並不是所有的見證者都能夠,或者都願意為 苦難作見證。在『受見證』和『作見證』之間並不存在著自然的等同關係。從『受見證』到『作 見證』 ,是一種社會主體意識、道德責任感和社會行動的質變過程。」參見徐賁, 〈為黑夜作見證: 維塞爾和他的《夜》〉 ,《人以什麼理由來記憶》,頁 213。 17.

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