「法器」又稱法具，乃宗教用語，泛指在佛教、道教等宗教儀式中所 使用的器具。佛教法器品目繁多，因應不同地區風俗又各有不同變化。一 般在漢傳佛教寺院常見法會諷誦時所用的法器多為「唄器」。唄器梵語稱
「犍椎」，犍椎一詞在《佛學大辭典》的釋義說：「犍椎，又作犍槌、
犍地、犍遲、犍稚，譯曰：『鐘、磬、打木聲鳴等，可打而作聲之物之 通稱。』」而律典中也說：「隨有瓦、木、銅、鐵，鳴者皆名犍椎。」
《釋氏要覽》中說：「但是鐘、磬、石板、木板、木魚、砧搥，有聲能 集眾者，皆名犍椎。」因此可知唄器係指佛寺集眾時，提醒眾僧集合用的 器具，後來逐漸演變成為誦經禮懺時敲打的樂器。當然，法器除了唄器之 外，也有一些是屬於修行者個人隨身的器具。
鐘 又稱為「梵鐘」、「大鐘」、「洪鐘」、「撞鐘」等，一般懸掛於 鐘樓頂層。佛寺中有專司鳴鐘的「執事僧」，按晨、暮等不同時辰叩 鐘，因此鐘又兼有報時的功能。古來大德對於叩鐘一事極為重視，據
《敕修清規‧法器章》說：「大鐘，叢林號令資始也。曉擊則破長夜 警睡眠；暮擊則覺昏衢疏冥昧。」《增一阿含經》說：「若打鐘時，
一切惡道諸苦，並得停止。」因此，寺僧叩鐘前，都先需發願，希望 一切眾生皆能透由鐘聲熄
滅 煩 惱 。 古 德 有 〈 鐘 聲 偈 〉 云 ： 「 願 此 鐘 聲 超 法界，鐵圍幽暗悉皆聞；
聞塵清淨證圓通，一切眾 生成正覺。」印光大師在
《 復 蔡 吉 堂 居 士 書 》 中 說道：「佛門法器，鐘為 第一。」鐘的聲音清澈而 宏亮，具有震懾定心的功 效。因此，當我們到佛寺 中聽聞鐘聲響起時，不妨 本刊編輯室
漢傳佛教常用法器
【漢傳法器篇】
日本鎌倉建長寺梵鐘，鑄造於西元1255年，為日本指定國寶
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《法華經》的〈提婆達多品〉等。鼓的類型很多：比較小的叫「應鼓」，比較大 的叫「藪鼓」。佛寺中所用的鼓，通常都是以木為殼，用牛、馬、豬的皮作面。
大型的鼓通常懸掛在鼓樓中，與鐘的位置相對。佛陀住世時，鼓本來是在誦戒（布
薩）、用餐、聽法等場合敲打集眾用的。後來才在寺院的早起夜寢時，規定擊鐘鳴 鼓作為號令。此外，更進而把鼓
加入了諷誦的行列，配合唱唸，
擊鼓供養，除莊嚴道場，更能啟 發大眾的虔敬心念。《金光明最 勝王經．夢見金鼓懺悔品》中有 偈云：「金光明鼓出妙聲，遍 至三千大千界，能滅三塗極重 罪，及以人中諸苦厄。由此金 鼓聲威力，永滅一切煩惱障，
斷除怖畏令安隱，譬如自在牟 尼尊。」由此可見，鼓在佛門中 的意義非凡。
磬 據傳是虞舜時期相當重要的樂器，初期是以玉料或石料琢磨而成。到了 南齊時代才有鐵製的磬，而銅磬則是到了陳代才有。磬的種類很多，有玉磬、鐵 磬、銅磬、編磬、笙磬、頌磬等許多類型。每一種磬，大致都是用一枚到十六枚 的石片或鐵片組合而成。由於所使用的石片或鐵片長短、厚薄不同，因此會發出 不同的音律。
一般法會中常見的磬為「大磬」和「引磬」。大磬通常與木魚位置相對，在 法會課誦或寺僧集體行動時，由「維那」或「悅眾」用它指揮大眾進退起止、號 令及讚誦。大磬多半是用在起腔、收腔、合掌、放掌及
佛號等處；而引磬多半是在問訊、轉身、禮拜時敲用。
磬是法會課誦中指揮大眾威儀行止的神聖器具。
韓國華嚴寺鼓樓
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在大寺院、大叢林 裡，維那管用大磬，悅眾 持用引磬。上殿時：悅眾 一人或數人，站在維那（一
人）身後，悅眾等於是維 那的助手。維那起腔，悅 眾接腔；維那轉腔，悅眾
跟腔。他們必須聲聲響朗、字正腔圓，避免大 眾高低失準，參差不齊。小寺院、小道場人數 少，維那與悅眾兩者往往都由一人兼任，因此大 磬和引磬就得由一個人同時並用了。
木魚 古時候稱為「木魚鼓」、「魚鼓」，
或者是「魚板」。據《百丈清規註》和《佛教 儀式須知》兩部典籍敘述：魚類目不闔睛，晝 夜常醒；所以佛門中，就用木料雕刻成魚形的 木魚，在讚誦時敲擊它，以便警惕大眾不要昏 沉懈怠。另有一則木魚的傳說，從前有一位比 丘，因為違反了師父的教誡而轉生為大魚，這 大魚的背上長有一棵大樹，每當風浪激盪時就 會痛苦難忍、血流不止。他的師父知道了這件 事後，憐憫他須遭受這樣的果報，便為他啟建 水陸法會。比丘仰仗那一場水陸法會的功德，
才得以脫離魚身。他的師父依照比丘的遺言，
把他身上的那一棵樹，刻成了魚的形狀，懸掛 在寺院裡，用以警示僧眾。大的木魚，放在桌 墊上敲擊，小的木魚則拿在手裡敲叩。木魚在 課誦中具有調節大眾唱誦速度的作用，緩急合 宜地敲擊木魚，有助於大眾課誦時的專注力，
漢傳佛教常用法器
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手持敲叩小木魚
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浙江普陀山法雨寺的木魚、磬、鼓、鐘等法器
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大磬與木魚位置相對
中使用。另外在佛制中，還有一些是有助益修道者 隨身攜帶的法器，如：念珠、缽及濾水囊等器具。
念珠 是屬於修行者的隨身物品。念珠的正名應該 為「數珠」。數珠者，記數珠（記數所用之珠）之意。也叫做
「珠數」、「誦珠」、「咒珠」等。念珠的種類材質有多種，有珍珠、
琉璃、硨磲或瑪瑙，也使用人骨製作的念珠。念珠的用途在於幫助行者持誦佛 號、咒語時計數之用。隨念珠的種類不同，其唸誦的功德利益也有差異。據《陀 羅尼集經》說，以水精珠最為第一。而《守護經》則說，菩提子珠及種種和合之 珠，最為殊勝。總之，佩帶念珠，可以提昇持誦佛號及咒語的專注力外，還能計 算念誦數目，不使工夫減退。
缽 是梵語「缽多羅」的略稱，
義譯應該叫做「應法器」、或是
「應量器」。缽是僧人盛裝食物、
受用食物的器皿。缽的由來，在
《佛本行集經》卷三十二中的典故 說：佛陀初成道時，北天竺有兩位 商主，供養佛陀麩酪蜜糰。佛陀思 惟道：一如過去諸佛都受持缽器；
而我今當用何器皿接受商主的食物
呢？佛陀這樣想了之後，四大天王了知佛陀所想，便 迅速以金缽奉上，然而佛陀以出家修道的人，不宜積蓄 貴重物品為由不肯接受。於是四天王便將銀缽、玻璃缽、琉 璃缽、赤珠缽、瑪瑙缽、硨渠缽等相繼奉上，但是佛陀仍然 不肯接受。最後，四大天王以石缽奉上佛陀時，佛陀心想：
石缽是最適合未來出家人的應量器，理應接受，但是四位天王各奉一石缽，便 有四缽，這可能會令未來出家人養成積蓄身外財物的習慣，且如果在四位天王
泰國僧眾托缽
泰國僧侶托缽用具
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手持敲叩小木魚
浙江普陀山法雨寺的木魚、磬、鼓、鐘等法器
念珠
中只接受任何一方的石缽供養，可能會引起另外三方供養者心理不平衡而生怨 懟。於是，佛陀便全接受了四大天王所奉的四個石缽，並以神通力將四個石缽 融合為一個缽後，唸了一個偈誦說：「我昔功德諸果滿，以發哀憫清淨心；是 故今四大天王，清淨牢固施我缽。」缽本來是出家人的必備之物，不能一日或 缺。從前托缽乞食是施主給予什麼便受用什麼，沒有挑剔的餘地。然而佛教傳 來中國，已不似從前佛陀時代的乞食生活，有時雖能在熱鬧的街道上看見法師 托缽的景象，但現今托缽已不興乞食，而是以金錢代替食物。出家人托缽屬於 陀頭行之一，是捨棄我愛執以及棄捨現世享受的苦行。佛陀曾說修習陀頭行有 莫大功德，因此當我們在路上遇到托缽的出家法師時，不妨盡己所能地隨喜供 養法師，培植福報。
濾水囊 又稱做「濾水袋」、「濾水器」、「濾 囊」、「濾袋」、「水濾」、「水羅」等等。是僧眾 們用來過濾生水，排除蟲類，以免傷害生命的用 具，也是沙門僧眾必須隨身攜帶的物品之一。古 時用水不如現代社會方便，須由江河泉井等取水 飲用。然而水中生物繁多，冒然飲用很容易誤傷 這些生命。因此，佛陀便制定比丘用水，須先用 濾水囊過濾後方能飲用，以避免傷害有情。以濾 水囊濾水，除了是佛陀慈悲，要保護那些我們看 不見的微細生物外，也是修道者對有情發起悲心 的練習。
上述的隨身法器，不論是漢傳、藏傳或南傳的出家眾，都必須要隨身攜 帶使用。尤其是南傳的原始聲聞部派，現今仍然恪遵佛陀托缽乞食的戒制，因 此，缽對於南傳僧人而言，更是隨身的必備物品。
佛門中的法器林林總總，種類繁多，雖然佛教主要以內在心靈的淨化為主，
並不主張外在物質的追求，然而在修道過程中，有些時候還是需要藉由外在的器 具來幫助修行者在道業上的進展。希望透過本文的介紹，能幫助大眾了解這些法 器及其使用的深遠意義，進而種下修道善根，最終成就無上菩提。
漢傳佛教常用法器
《佛制比丘六物圖》刊載的濾水囊圖
《大正新脩大藏經》第 45 冊 No. 1900 佛制比丘六物圖，引用自CBETA，CC BY-NC-SA 3.0 TW
