修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) http://www.cbeta.org 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 44, No. 744
原始資料: CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識
No. 744-A四分律名義標釋序
原夫律之為教也。乃三乘之寶筏。四雙之雲階。諸佛從斯而趣菩提。眾聖由此而 昇泥曰。譬若明珠。喻如淨雪。外眾不預其傳。內徒為之秘授。三寶藉之而彰。五輩 因之以立。其為法也。豈不重哉。在昔金河重誨。波離嗣宣。西域聖人。師資肅佩。
分氎傳持。千有餘載。逮流東夏。漢魏剏聞。齊梁漸備。隋唐盛興。迄夫宋代已來。
人皆首學。俱出樊籠。僧同遵軌。咸超有岸。邇世譌鋒互舉。禪律競分。見既不同。
資受不無其謬。致使後進無門。初造失序。展卷不識其名。循文詎能知義。贊始臨壇
。還同昏穴。惟此奮翅三藏。獵目羣章。稽彼西天之梵言。釋此東華之音議。端取曇 無德律。所有文句難通者。僅標其名。纘釋其義。傍採諸家之辯。正述經論之玄。雖 引四部之要文。然不雜彼之宗緒。恐紊持犯。難為防護。間所述者。並是通途行事。
及略顯開遮。庶知持犯。有其同別。非取輕條。以替重篇。却大愆而易小過。蓋本聖 意未許。律旨全遮。偷心不絕。難言信戒。是以獨舉一部。隨事標釋。不舛餘宗。俾 剏學者。覽卷無滯。溫習者。不觀他面。罔致迷文失旨。意莫適從。遂舉手於高閣。
不再顧以終身。律學於斯頓止。僧寶從此漸替。維念於茲。敢興短聞。集為部夾。統 釋事相。略明樞義。若夫開遮持犯。廣備律詮。性制輕重。翫之即得。對治煩惑。要 在深研。此不預述。況贊之淺識。豈能窮其淵府。俟學充足。戒光自朗。其餘纖悉玄 軌。疏律乃陳。此所先標。後不重出。以彼疏意易彰。理獲線貫。帙今成矣。但愧庸 才。難免鬻乳之贋。併所缺疑未備者。總冀來哲。共昭南極。輝戒珠於長夜。昞慧日 於中天。正法得之恒存。聖階固而永久。是所慶願。智者鑒諸。
旹
崇禎庚午夏日大菩提心沙門弘贊謹序
四分律名義標釋總目
卷第一序文 總目
律藏初讚頌 卷第二讚頌之餘 如來三月夏安居 舍利弗請佛制戒 卷第三七佛因緣 初制不淨行戒
卷第四不淨行之餘至盜戒 卷第五殺戒至妄語戒
卷第六制十三事初失精戒至私屋過量戒 卷第七大房不處分戒至破僧戒
卷第八儻破僧戒至不捨惡性戒 二不定法
制三十事初畜長衣戒 卷第九離衣宿戒至販賣戒
卷第十畜長鉢戒至迴僧物入己戒
卷第十一制九十事初不妄語戒至與女人過五六語說法戒 卷第十二掘地戒至僧不差教尼戒
卷第十三教授尼至日暮戒至殘宿食戒 卷第十四自手取食戒至恐怖他戒 卷第十五過浴戒至畜被擯沙彌戒 卷第十六逆諫難問戒至過量作坐具戒
卷第十七過量作覆瘡衣戒至等佛衣量戒制四提舍尼法至式叉迦羅尼法 卷第十八式叉迦羅尼法之餘至七滅諍法二百五十戒竟
卷第十九制比丘尼戒法 卷第二十比丘尼戒法之餘 卷第二十一受戒犍度法 卷第二十二受戒犍度法之餘 卷第二十三受戒犍度法之餘 卷第二十四受戒犍度法之餘 說戒犍度法
卷第二十五說戒犍度法之餘 安居犍度法
自恣犍度法
卷第二十六皮革犍度法 衣犍度法
卷第二十七衣犍度法之餘 藥犍度法
卷第二十八藥犍度法之餘 卷第二十九藥犍度法餘 迦絺那衣犍度法
拘琰彌犍度法 瞻波犍度法
卷第三十訶責犍度法 人犍度法
覆藏犍度法 遮犍度法 破僧犍度法
卷第三十一滅諍犍度法 比丘尼犍度法
法犍度法
卷第三十二法犍度法 房舍犍度法之餘
卷第三十三房舍犍度法之餘 卷第三十四房舍犍度法之餘 雜犍度法
卷第三十五雜犍度法之餘 卷第三十六雜犍度法之餘 五百結集法
卷第三十七五百結集法之餘 七百結集法
卷第三十八調部毗尼法 毗尼增一法
卷第三十九毗尼增一法之餘 卷第四十毗尼增一法之餘 跋語
四分律名義標釋總目畢。
四分律名義標釋卷第一目錄 四分
律藏 佛陀耶舍 竺佛念 譯 稽首
諸佛 比丘僧 毗尼 優波離 長老 禁戒 須彌
備具三種業 羅云
四事不可治 可救有十三 餘者不須救 飈火
死屍 伊羅葉
No. 744
四分律名義標釋卷第一
明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯 新安沙門釋 弘麗羅峰 校 ●律藏卷第一
稽自娑羅寂唱。波離續申。誦如來言。詞滿八十。號曰八十誦律。初則飲光頂受
。次乃阿難荷持。第三末田地。第四舍那波提。第五優波崛多。此之五師。體權通道
。遞相傳持。一百一十餘載。授受不異。後有育王御世。崇敬三尊。廣會僧眾。重集 三藏。時諸比丘。互執見聞。抄治經律。各引師說。以成章牒。引執不同。遂成二部
。相言是非。求王判決。行白黑籌。表其新舊。時取舊者多。以多為號。因名摩訶僧 祇。即大眾部也。取新者少。而是上座。從上座為目。稱曰他俾羅。即上座部也。爰 斯二部。於二百年間。復出十八部。十八部中。有五部為其綱領。故今經律論。而成 五部焉。一曰。曇無德(或云曇摩毱多。此翻法鏡。又翻法藏。亦翻法密。大集經云。我涅槃後
。我諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒宣說。故隱覆法藏。言隱覆者。即密義也。人名 曇無德。法名四分)。二曰。薩婆多(僧祗律記云。此言說一切有。所以名一切有者。其餘諸部義 宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰。各自有性。故名一切有。大集云。而復讀誦書寫外典。
受有三世。及以內外。破壞外道。善能論義。說一切性。悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名 為薩婆多。法名十誦。出三藏記云。昔大迦葉具持法藏。乃至傳於第五優波崛多。原本有八十誦。
優波崛多。以後世鈍根。不能具受。故刪為十誦。以誦為名。謂法應誦持也。言義宗各異者。薩婆 多。計三世皆有。曾有。當有。正有。當有即是未來也。曇無德。計過去未來是無。唯現在為有。
餘不繁論)。三曰。迦葉遺(此云重空觀。大集云。說無有我。及以受者。轉諸煩惱猶如死屍。是 故名為迦葉遺。法名解脫。止有解脫戒本經一卷到此。相同五分。或言梵本已至。未被翻譯)。四 曰。彌沙塞(此云不著有無觀。大集云。不作地相。水火風相。虗空識相。是故名彌沙塞。法名五 分)。五白。婆蹉富羅(此云犢子。上古有仙。染犢生子。自後種姓。皆名。犢子。此部計我非是
。即蘊亦不離蘊。而有實我律本不來。大集云。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為婆蹉富 羅)。如是五部所制。或輕或重。若開若遮。大雖不殊。小無不異。亦由法王在昔。善 應羣機。隨根化物。或順時方而設教。或從性宜以立制。或此方禁而彼方開。或此人 開而彼人禁。根處不同。故法授非一。元其五部所執。皆一如來親說。但為聞聽不廣
。持誦有缺。各據一邊因成多別。亦乃去聖時遷。法運應爾。是以如來在世。有夢[疊
*毛]折杖之徵。佛為懸記。經律當分五部。十八支屬。如天人答南山云。世尊成道三 十八年。持迦葉佛所遺故鉢。赴王舍城國王齋訖。命尊者羅云龍池洗滌。失手瀑破。
分為五片。復有長者夢一[疊*毛]。自裂五段。俱以白佛。佛即記曰。表我滅後。經律 當分五部。又萍沙王。夢一金杖。折為十八段。怖而問佛。佛言。我滅度後。一百餘 年。有阿輸迦王。威加贍部。時諸苾芻。教分十八。趣解脫門。其致一也。即此先兆
。王勿見憂。故大集經云。如是五部。雖名別異。而皆不妨諸佛法界。及大涅槃。依 之修行。皆得解脫。又文殊問經云。佛告文殊。未來我諸弟子。有二十部。能令諸法 住。二十部者。並得四果。三藏平等。無下中上。譬如海水。味無有異。如人有二十 子。真實如來所說。文殊師利。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞緣覺諸 佛。悉從般若波羅蜜出。如地水火風虗空。是一切眾生住處。如是般若波羅蜜。及大 乘。一切聲聞緣覺諸佛出處。偈曰。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未 來起。言根本二部者。即大眾上座二部。其大眾部。分出七部。上座部。分出十一部
。并二根本共為二十部。然此諸部名數。按諸經論傳記之中。名互不等。數各參差。
或增或減。或從五部而生十八。或言四部而出十八。或於千年之內。展轉增至五百。
說既不一。事難詳據。茲取大同。共所聞者。總別言之。約為六部。如首疏云。總別 六部。僧祇是總。前五是別。此僧祇部眾。行解虗通。不生偏執。徧順五見。以通行 故。故知僧祇是總。五部是別。通則六部也。今此方所傳。唯存四部。缺於迦葉遺。
婆蹉富羅二本。然僧祇一律。上古諸師判為略本。未是天竺全帙。謂其文少。卷止四 十。義中不含五部之意。復不應大集懸記。疑是廣中之略文也。自餘善見。毗尼母。
摩得勒伽。鼻奈耶。優波離問經等。並是律之支屬。或是五百數中之一二。其根本說 一切有律。總是薩婆多攝。斯諸部類。既佛親為預記。無勞致疑。以名號別。而有是 非。如一燈出百千燈。燈隨物異。而光照是一。至於破闇除冥。功用無二。故五天諸 國。隨秉一法。皆獲道果。東夏向來。四部悉行。齊持戒躅。咸登聖證。誠乃甘露棄
於人間。但同[(歹*又)/食]飲。無不除其饑饉者矣(優波崛多。亦云優波毱多。此翻近護。佛 昔記云。我涅槃後。優毱多無相佛。大作佛事。我後教化弟子。此最為第一。阿輸迦。此云無憂。
即阿育王)。
四分。第一分 比丘法(二十一卷)
第二分 比丘尼法 受戒法 說戒法(共十五卷)
第三分 安居法 自恣法 皮革法 衣法 藥法 迦絺那衣法 拘睒彌法 瞻波法 訶責法 人法 覆藏法 遮法 破僧法 滅諍法 比丘尼法 法法(共十三卷)
第四分 房舍法 雜法 五百結集法 七百結集法 調部法 增一法(共十一卷)
律藏 梵云比吒。此翻為藏。即包含攝持之義。非藏無以積錢財。非藏無以蘊文 義。攝論云。何名為藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。無令分散。故名為藏又藏者 器也。器者能聚集眾義也(凡是先釋。後不重出。閱者。當目記取)。
佛陀耶舍 秦言覺名。北天竺罽賓國人。婆羅門種。世事外道。有一沙門。從其家 乞。其父怒。令人打之。父遂手脚攀躃。不能行止。乃問於筮師。筮曰。坐犯賢人。
鬼神使然也。即請此沙門竭誠悔過。數日便瘳。因令耶舍出家。為其弟子。時年十三
。常隨師遠行。於曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽。必不侵人。俄而虎去。
前行果見餘肉。師密異之。至年十五。誦經日得五六萬言。日行乞食。廢於誦習。有 一羅漢。重其聰敏。恒乞食供之。十九誦大小乘經。數百萬言。然性簡慠。故不為諸 僧所重。年及進戒。莫為臨壇。所以向立之歲。猶為沙彌。乃從其舅。學五明諸論。
世間法術。多所綜習。美儀止。善談。笑見者忘諸怪責。二十七。方受具戒。以讀誦 為務。手不釋牒。每端坐思義。不覺虗中而過。其專精如此。後至沙勒國。時太子達 摩弗多(秦言法子)。見其容服端雅。問所從來。耶舍詶對清辯。太子悅之。仍請宮內供 養。待遇隆厚。羅什後至。從其受學。阿毗曇。十誦律。甚相尊敬。什隨母還龜茲。
耶舍留止。頃之王薨。太子即位。王孫為太子時。符堅遣呂光攻龜茲。龜茲王急求救 於沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留輔太子。委以後任。救軍未至。而龜茲已敗。
王歸具說。羅什為呂光所執。乃歎曰。我與羅什相遇雖久。未盡懷抱。其忽羈虜。相 見何期。停十餘年。王薨。因至龜茲。法化甚盛。時羅什在姑臧(今肅州路。雍州之域)。 遣信要之。裹糧欲去。國人請留。復停歲餘。語弟子云。吾欲尋羅什。可密裝夜發。
勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免復還耳。耶舍乃取清水一鉢。以藥投中。呪數 十言。與弟子洗足。即便夜發。比至旦。行數百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰。唯 聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與呪水洗足。住息。明旦國人追之。已差數百里不 及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵。勸為非法。乃歎曰。羅什如好綿。
何可使入棘中乎。什聞其至姑臧。勸興迎之。興未納。頃之命什譯出經藏。什曰。夫 弘宣法教。宜令文義圓通。貧道雖誦其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深達幽致。今在 姑臧。願下詔徵之。一言三詳。然後著筆。使微言不墜。取信千載也。興從之。即遣 使招迎。厚加贈遺。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅
什見處。則未敢聞命。使還具說之。興歎其機慎。重信敦喻。方至長安。興自出候問
(時弘始九年至長安)。別立新省。於逍遙園。四事供養。並不受。至時分衛。一食而已
。於是羅什出十住經。一月餘日。疑難猶豫。尚未操筆。耶舍既至。共相徵決。辭理 方定。道俗三千餘人。皆歎其賞要。耶舍為人。赤髭。善毗婆沙。時人號為赤髭毗婆 沙。既為羅什之師。亦稱大毗婆沙。四輩供養。衣鉢供具。滿三間屋。不以關心。興 為貨之。於城南造僧伽藍。耶舍先於罽賓。誦四分律。不齎梵本而來。秦師隸校尉姚 爽。欲請耶舍令出之。姚主以其無梵本。難可證信。眾僧多有不同。故未之許。羅什 勸曰。耶舍甚有記功。數聞誦習。未曾脫誤。於是姚主。即以藥方一卷。民籍一卷。
並可四十紙許。令其誦之一日。便集僧執文覆之。乃至銖兩。人數年紀。不謬一字。
於是眾咸信伏。即以弘始十二年。譯出為四十五卷。并出長阿含經等。涼州沙門竺佛 念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興嚫耶舍布絹萬疋。悉皆不受。佛念道含。
布絹各千疋。名德沙門五百人。皆重嚫施。耶舍後晉遊匡山。為遠公所重。甲寅晉安 帝義熙十年也。尊者窮自負鐵。於紫霄峰頂鑄墖。以如來真身舍利藏其中。後還外國
。至罽賓。尋得虗空藏經一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。後不知所終(言律本譯為四十五卷
。或云四十四。今分作六十卷。據唐圓照律師傳云。後支法領。又從西國將梵本來於長安中寺。重 讎校殆。譯成六十二卷。然卷多少。是後人分也)。
竺佛念 涼州人也。弱年出家。志業堅精。外和內朗。有通敏之鑒。諷習眾經。
麤涉外學。其蒼雅詁訓。尤所明練。少好遊方。備貫風俗。家世西河。洞曉方語。華 梵言義。莫不兼解。故義學之譽雖闕。而洽聞之聲甚著。符堅偽建元之中。外國沙門 僧伽跋澄。及曇摩難提。入長安。堅秘書郎趙政。請跋澄出婆須蜜經。梵本當時名德
。莫能傳譯。眾咸推念。於是澄執梵文。念譯漢語。質斷疑義。音字方明。曇摩難提 又出王子法益壞目因緣經。念為宣譯。并作經序。至建元二十年。政復請曇摩出增一 阿鋡。及中阿鋡。於長安城內。集義學沙門。請念為譯。敷析研覈。二載乃訖。二鋡 光顯。乃念宣譯之功也。至姚興弘始之初。經學甚盛。念續出菩薩瓔珞。十住斷結。
及出曜。胎經。中陰經等。於符姚二代。為譯人之宗。自世高。支謙。以後莫踰於念
。故關中僧眾。咸共嘉焉。後卒於長安。遠近緇素。莫不歎惜。
譯 夷益切。音亦。譯者傳也。釋也。謂交釋兩國言音。而傳告之也。周禮王制 掌四方之語。各有象胥通官。東方曰寄(謂能寄寓風俗之異於此)。南方曰象(謂能傲象風俗 之異於彼)。西方曰狄鞮(鞮謂能別其服飾之異也)。北方曰譯(謂能辯其言語之異。而釋通之。此 四皆官名也)。今通西語。而云譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰初至
。譯出四十二章經。因而稱譯。自漢至唐。翻三藏師。遞相繼軌。皆稱為譯。所謂譯 彼西乾之語。而成東夏之言。運其梵天之文。以圖華方之書。而書字之始。興自三人
。長名曰梵。其書右行。次名佉樓。其書左行。少者蒼頡。其書下行。梵及佉樓。居 於天竺。黃史蒼頡。在於東夏。梵佉取法於梵天。蒼頡因華於鳥跡。文畫成異。傳理 則同矣。仰尋梵佉之書。韻符梵天。梵音為語。單複無恒。或一字以攝眾理。或數言 而成一義。詳其字本。四十有七。遇物合成。隨事轉用。音乃七轉。八例之言。觀彼 發語裁音。宛轉相資。或在舌根脣末取定。或以長短輕重為準。七轉之音。一切聲上 皆悉有之。一一聲中。各分三節。謂一言。二言。多言。總成二十一言也。如喚男子 一人。名補嚕灑。兩人名補嚕稍。三人名補嚕沙。此中聲有呼吸重輕之異。於七轉外
。更有呼名聲。便成八例。初句既三。餘皆準此。恐繁不出。八例。總有三八二十四 聲也。舊云聲論八轉聲者。一補沙。此是直指陳聲。如人斫樹。指說其人。即今體聲
。二補盧衫。是所作業聲。如所作斫樹。故云業也(舊直翻為所作士。士。乃男子美稱也)。 三補盧。崽拏是能作具聲。如由斧斫。故云具也(舊直翻為能作士)。四補盧沙耶。是所 為聲。如為人斫。故云為也(舊翻為所為士)。五補盧沙[多*頁](音朵)。是從聲。如因人造 舍等。故云從也(從即所因。故舊直翻為所從士)。六補盧殺娑。是所屬聲。如奴屬主。故 云屬也(舊翻為所屬士)。七補盧鍛。是所依聲。如客依主。故云依也(舊翻為所依士)。八 稧補盧沙。是召呼之聲。故云呼也。西域國法。欲讀內外典籍。要解此聲論中。八轉 之聲。方知文義分齊也。其間復有男女音別。聲明俗語之分。此不繁辯。後乃隨事略 出。然其音語。並異諸國。不類胡言。且胡字一音。不得成語。必假餘言足句。然後 義成。故知胡言。不預梵音。梵音本自幽玄。交義交密。譯人傳旨。可謂艱哉。然自 漢至唐。往往翻譯。華梵音殊者。蓋由漢世經法始通。梵文音奧。象胥未能明練。故 有桑門沙門之異。浮圖浮屠之殊。至於三賢羅什。奘師復云譌略。今以竊摧。亦由五 天之境。方土不同。羗胡界別。東夏地分。時代遷移。古今音異。其譯人者。或是胡 鄉傳至。或從五天達戎。傳戎語以譯華言。況五天之語。略各殊分。唯中天言正。與 梵天之音無謬。就此東夏一境。方語自別。即如後漢都於洛陽。東晉遷於建業。儻漢 籍先傳於印度。必以北音為正。晉人後往於天竺。必以南語為正。故於所說。不無矛 盾。雖其言殊。其義實均。以此明之。古來梵語。未必盡譌略也(今此四分一律。乃耶舍 所翻。耶舍本是北天竺人。久在外國翻譯三藏。後至此方。故於文中。多雜胡言。誠難詳究。是以 每有缺疑之句。俟後審的。方為補入。印度。即天竺)。
稽首 禮敬之儀。方俗不同。中邊各異。印度則露頂跣足為恭。震旦乃巾屨備整 成敬。中天以合掌接足名最。此方則拳拱稽首稱上。今言稽首者。意取隨國行之。則 為虔敬之儀也。然稽首。本出周禮太祝官以辯九拜。始曰稽首(稽堅奚切。音雞)。稽留 也。謂下首至地。稽留停頭少久乃起也。二曰。頓首。謂下手置頭於地即起。三曰。
空首。謂下手。頭不至地。四曰。振動。謂敬重戰慄迫蹙而下手也。五曰。吉拜。謂 雍容而下手也。六曰。凶拜。謂拜而後稽顙。名吉拜。稽顙而後拜。名凶拜。即三年 服者拜也。七曰。奇拜。謂先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作報
。謂答拜也。九曰肅拜。謂直身肅容。而微下手。如今婦女拜也。亦謂但俯下手。今 時揖者是也。斯等九拜。皆是此方製儀。若其天竺國禮。亦有九品。西域記云。致敬 之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六 長跪。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等。極唯一拜。跪而讚德。謂 之盡敬。遠則稽顙拜手(五體投地兩掌承空。示有接足之相)。近則舐足摩踵。凡其致詞受 命。褰裳長跪。尊賢受拜。必有慰詞。或摩其頂。或拊其背。善言誨導。以示親厚。
出家沙門。既受禮敬。惟加善願。不止跪拜。隨所宗事。多有旋繞。或為一周。或復 三帀。宿心別請。數則從欲。原其西國。無三拜禮。但以十爪布地。叩頭三禮。中間 更無起義。惲法師云。今見西僧來至佛前禮者。必褰裙。以膝拄地。合掌長跪。口讚 於佛。然後頂禮。此乃遺風猶在。恭相可準行之。大論云。禮有三種。一者口禮。如 今合掌問訊。口稱和南者是也。二者屈膝。頭不至地。即互跪也。三者頭至地。是為 上禮。即五體投地也。當知致敬之義。通乎三業。若稽首者。名為身業致敬。稱揚德
號。名為口業致敬。心存觀想。名為意業致敬。如斯三業致敬。得成供養。若不爾者
。即平地顛蹶而已。又五輪著地。為除身業不善。稱揚名號。歌讚佛德。為除口業不 善。心常緣念。若鏡目前。為除意業不善也。又由口業唱故。聞慧得成。由意業念故
。思慧得成。由身業禮故。修慧得成。由身業禮故。戒學得成。由意業念故。定學得 成。由口業唱故。慧學得成。若據通門。三業之中。三學並攝。餘如毗尼增一法中述
(唄讚詞章。俱如下毗尼增一法。和南句中出)。
諸佛 諸者。舉十方三世之總稱也。佛者。梵音具云佛陀。大論云。秦言知者。
知過去未來現在眾生非眾生數。有常無常等。一切諸法。菩提樹下。了了覺知。故名 佛陀。陀亦作馱。婆沙律云。佛馱者。秦言覺。覺了一切法相故。復次。一切眾生。
長眠三界。佛道眼既開。自覺覺彼。故名為覺。妙樂記云。對迷名知。對愚說覺。後 漢郊祀志云。覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虗妄。二者覺他運無緣慈。度有 情界。三者覺行圓滿。窮源極底。行滿果圓。故華嚴云。一切諸法性。無生亦無滅。
奇哉大導師。自覺能覺他。肇法師云。佛者。何也。蓋窮理盡性。大覺之稱也。其道 虗玄。固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之為。而居不為之域。
處言數之內。而止無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虗曠。物莫能 測。不知所以名。故彊謂之覺。其為至也。亦以極矣(今此廣釋。意欲習毗尼者。而兼通法 相文義。後學經論。不煩他閱也)。
比丘僧 比丘。此翻乞士。或翻除饉。又翻淨命。新云苾芻。翻為近圓。謂受大 戒。即近於涅槃圓寂也。淨名疏云。或言有翻。或言無翻。有翻者。翻為除饉。眾生 薄福。在因無法自資。得報多所饉乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之饉 乏也。又康僧會譯法鏡經云。凡夫貪染六塵。猶饑夫食飯。不知厭足。今聖人斷貪。
除六情饑饉。故號為除饉也。言無翻者。名含三義。智論云。一破惡。二怖魔。三乞 士。一破惡者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。發善律儀。破惡律儀。故言破惡。
若通就行解。戒防形非。定除心亂。慧悟想虗。能破見思之惡。故名破惡。言怖魔者
。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生 驚怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之稱。出家之人。
內修清雅之德。必須遠離四邪。淨命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自卑。告求資 身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。
復次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。釋論云怖魔。破惡。乞士。魔 樂生死。其既出家。復化餘人。俱離三界。乖於魔意。魔用力制。翻被五繫。但愁懼 而已。故名怖魔。出家人必破身口七惡。故言破惡。夫在家。三種如法。一田。二商
。三仕。用養身命。出家人。佛不許此。唯乞自濟。身安道存。福利檀越。三義相成
。即比丘義也。然苾芻。與比丘音近。古人有以香草五義釋之。一體性柔輭。喻出家 人。能折伏身語麤獷故。二引蔓旁布。喻出家人。傳法度人。連延不絕故。三馨香遠 聞。喻出家人。戒德芬馥。為眾所聞故。四能療疼痛。喻出家人。能斷煩惱毒害故。
五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻為眾。謂和合之眾。乃 四比丘已上之稱也。一二三比丘。不名為眾。故大論云。眾多比丘一處和合。是名僧 伽。譬如大樹叢聚。是名為林。一一樹。不名為林。除一一樹。亦無林。如是一一比 丘。不名為僧。除一一比丘。亦無僧。諸比丘和合。故名僧。天台云。眾名和合。出
家三乘行者。心與佛所說事理法合。故名為僧。律鈔曰。此云和合眾。和合有二義。
一理和。謂同證擇滅故二事和。別有六義。所謂戒和同修。見和同解。身和同住。利 和同均。口和無諍。意和同悅。什師曰。欲令眾和。要由六法。一以慈心起身業。二 以慈心起口業。三以慈心起意業。四若得食時。減鉢中飯。供養上座一人。下座一人
。五持戒清淨。五漏盡智慧。若行此六法。則眾常和順。無有乖諍也。肇師曰。非真 心無以具六法。非六法無以和羣眾。如眾不和。非敬順之道也。又僧名良福田者。如 報恩經云。眾僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信 供養種福。如沃壤之田。能生嘉苗。故號良福田。婆沙律云。僧有五種。一羣羊僧。
謂不知布薩。行籌。說戒。自恣。羯磨。一切僧事。盡皆不知。猶如羣羊。名羣羊僧
。二無慚愧僧。謂舉眾共行非法。如行不淨。飲酒。過中食。凡是犯戒非法。一切同 住。名無慚愧僧。三別眾僧。謂凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧。四清淨僧。謂一切 凡夫。持戒清淨。眾無非法。名清淨僧。五第一義諦僧。謂四得。四向。名第一義諦 僧也(四得。謂得四果也。四向。謂向四果也)。
毗尼 正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。應法師云。或言鞞泥迦。或言毗那耶。或 云鼻那夜。皆由梵音輕重聲之譌轉也。此譯為離行。行亦道也。謂此行能離惡道。因 以名焉。或譯為滅。謂能滅身口之惡也。什法師云。毗尼秦言善治。謂自治婬怒癡。
亦能治眾生惡也。谷響云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之語。南山云。毗尼翻滅。
從功能為名。非正譯也。正翻為律。律者法也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非 法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆約刑科。道與俗違。刑名乃異。至於處 斷。必依常法。戒因緣經云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就 真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智 也。善見律云。佛說戒律。為欲止惡。因止惡故。生不悔心。因不悔心故。得生歡喜
。因歡喜故。得生安樂。因安樂故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。
而生厭汙。因厭汙故。而生離欲。因離欲故。而生度脫。因度脫故。得度脫智。因度 脫智。次第得入涅槃。為欲言故。為欲說故。為依止故。為欲聞故。如是次第。心得 度脫智。是故殷勤當學毗尼。此是毗尼處說根本。
優波離 或云優波釐。又云鄔波離。此翻化生。或翻上首。以其持律為眾紀綱。
故名優波釐。亦翻近執。謂佛為太子時。彼為親近執事之臣也。如來五百大弟子。皆 阿羅漢。各稱第一。而尊者優波離。於持律中。得稱第一。論云所以稱優波離持律第 一者。謂自從佛得戒已來。未曾犯如毫釐。故稱第一。佛言。乃為將來比丘。能設禁 法。使知輕重。得濟危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙彌。白衣。
復稱第一也(言翻者。謂翻譯彼西域之言。而成此東華之語也)。
長老 年高臘長。學解廣深。故曰長老。新云具壽。增一阿含云。
若有見諦法 無害於羣萌 捨諸穢惡行 此名為長老 我今謂長老 年必先出家 修其善本業 分別於正行 設有年幼少 諸根無漏缺 此謂名長老 分別正行法 大論云 所謂長老相 不必以年耆 形瘦鬚髮白 空老內無德 能捨罪福果
精進行梵行 已離一切法 是名為長老
禁戒 梵言。三婆囉。此云禁戒。禁。制也。戒也。謹也。止也。制以能制一切 不善法故。戒以防止為義。謂能防惡律儀。無作之非。止三業所起之惡。故名防止。
謹是慎義。謂慎無罪也。止者。梵語尸羅。正翻為止得。謂止惡得善也。訓釋雖眾。
其義一也。
須彌 奘法師云。蘇迷盧。唐言妙高。舊曰須彌。又曰須彌樓。皆譌也。毗曇俱 舍云。七寶所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八萬四千由旬。出水八萬四千 由旬。觀經疏云。舉高三百三十六萬里。縱廣亦爾。西域記云。四寶合成。在大海中
。據金輪上。日月之所迴泊。諸天之所遊舍。七山七海。環峙環列。山間海水。具八 功德。七金山外。乃鹹海也。其山四面。各有一色。東黃金。南瑠璃。西白銀。北玻 [王*梨]。隨其方面。水同山色。天色亦爾。若依正法念經。東則白銀西則黃金。故使 四洲之人。觀天各成一色(瑠璃乃青色之寶也)。
備具三種業 謂具善身口意業也。時尊者羅云。初始出家。喜作小妄語。佛取水器 瀉水。反覆令悟。復問羅云。於意云何。人用鏡為。尊者答曰。欲觀其面。見淨不淨
。佛言。如是羅云。若汝將作身業。即觀彼身業。我將作身業彼身業為淨。為不淨。
為自為。為他。羅云。若觀時。則知我將作身業。彼身業淨。或自為。或為他。不善
。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼將作身業。羅云。若觀時。則知我將作身業。
彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼將作身業。羅 云。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此身業為淨。為不淨。為自為。為 他。羅云。若觀時。則知現作身業。此身業淨。或自為。或為他。不善。與苦果。受 於苦報。羅云。汝當捨此現作身業。羅云。若觀時。則知我現作身業。此身業不淨。
或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受此現作身業。羅云。若汝已作 身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身業。已過去。滅盡變易。為淨。為不淨。為 自為。為他。羅云。若觀時。則知我已作身業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業淨
。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當詣善知識。梵行人所。彼已 作身業。至心發露。應悔說過。慎莫覆藏。更善將護。羅云。若觀時。則知我已作身 業。彼身業已過去。滅盡變易。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報
。羅云。汝當晝夜歡喜。住正念正智。口業亦復如是。羅云因過去行故。已生意業。
即觀彼意業。若因過去行故。已生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云
。若觀時。則知因過去行故。已生意業。彼意業已過去。滅盡變易。彼意業淨。或自 為。或為他不善。與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨彼過去意業。羅云。若觀時。則 知因過去行故。已生意業。已過去滅盡變易。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂 果。受於樂報。羅云汝當受彼過去意業。羅云。因未來行故。當生意業。即觀彼意業
。若因未來行故。當生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時。
則知因未來行故。當生意業。彼意業淨。或自為。或為他。不善與苦果。受於苦報。
羅云。汝當捨彼未來意業。羅云。若觀時。則知因未來行故。當生意業。彼意業不淨
。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當受彼未來意業。羅云。因現在 行故。現生意業。即觀此意業。若因現在行故。現生意業。此意業為淨。為不淨。為 自為。為他。羅云。若觀時。則知因現在行故。現生意業。此意業淨。或自為。或為
他。不善與苦果。受於苦報。羅云。汝當捨此現在意業。羅云。若觀時。則知因現在 行故。現生意業。此意業不淨。或自為。或為他。善與樂果。受於樂報。羅云。汝當 受此現在意業。羅云。若有過去沙門。梵志。身口意業。已觀而觀。已淨而淨。彼一 切即此身口意業。已觀而觀。已淨而淨。羅云。若有未來沙門。梵志。身口意業。當 觀而觀。當淨而淨。彼一切即此身口意業。當觀而觀。當淨而淨。羅云。若有現在沙 門梵志。身口意業。現觀而觀。現淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀。現淨而 淨。羅云。汝當如是學。我亦即此身口意業。現觀而觀。現淨而淨。於是世尊。復說 頌曰。
身業口業 意業羅云 善不善法 汝應常觀 知己妄言 羅云莫說 本從他活 何可妄言 覆沙門法 空無真實 謂說妄言 不護其口 故不妄言 正覺之子 是沙門法 羅云當學 方方豐樂 安隱無怖 羅云至彼 莫為害他
羅云 亦曰羅睺羅。新云羅怙羅。什師曰。阿修羅食月時名羅睺羅。秦言覆障。
謂障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆羅門六日。由是因緣報在母胎中六年始生
。故言覆障。時太子求出家。父王不許。殷勤不已。王言。若汝有子。聽汝出家。菩 薩以指指妃腹。却後六年汝當生男。佛出家後。耶輸有娠。諸釋咸瞋。何因有此。欲 治。欲殺。惡名盈路。寶女劬毗羅證之小。差因焚坑發大誓願。我若為非。母子俱滅
。若真遺體。天當為證。因抱子投坑。坑變為池。蓮華捧體。王及國人。始復不疑。
耶輸以此息謗。祖王歡喜。雖失其父。而獲其子。孫為金輪。吾亦何恨。想其長大。
冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付 舍利弗為弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障(按律本。佛自入城。授指。羅云。羅云捉 指佛引至精舍。令舍利弗度為沙彌)。佛敕四大羅漢。不得滅度。待我法滅盡。由是住持。
于今未得入無餘涅槃。故言覆障。西域記云。羅怙羅。舊曰羅睺羅。又曰羅云。皆譌 略也。此云執日。說一切有部云。菩薩六年苦行。耶輸陀羅於王宮中。亦修苦行。繇 是因緣。胎便隱腹。是時菩薩知苦行事無利益。即便隨意氣息。遂食美食。耶輸陀羅 聞是事已。宮中亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂增長。未久之間。便誕一 息。當此之時。羅怙羅執持明月(俗云月蝕)。集諸眷屬。請與立字。議曰。此子初生之 時。羅怙羅手執於月。應與此兒名羅怙羅。大善權經云。疑菩薩非男。是黃門。故納 瞿夷釋氏之女。羅云於天變沒化生。不由父母合會而有。經云。羅睺羅。其貌端正。
見者歡悅。膚體黃白。如真金色。然其頭頂猶如繖蓋。其鼻高隆猶若鸚鵡。兩臂修傭
。下垂過膝。一切支節無有缺減。諸根完具。莫不充備。增一經云。我聲聞中。第一 弟子。能持禁戒。羅云比丘是。或稱忍辱第一。又稱密行第一。各有因緣。此不繁錄
。什師曰。諸聲聞體非兼備。各有偏能。謂之第一。故五百弟子。皆稱第一也。
四事不可治 謂婬盜殺妄四波羅法。苦有犯者。如人斷頭。無可救療。令其還活。
以更無有法。還得戒身。故云不可治。
可救有十三 謂十三僧殘法。若有犯者。如人斷頭。尚有餘殘咽喉在。早獲良醫。
還使平復。故須二十淨僧。以作羯磨。罪方除滅。不同前四。戒器已破。雖獲百千淨 眾。難與療治。此對前戒。故云可救。大經明三種病。一易治。二難治。三不可治。
弘明集云。必死之病。雖聖莫蠲。可療之疾。待醫方愈。是也。
餘者不須救 謂除前篇之戒。餘篇若犯。即可對一人。或復小眾。如法說悔。便得 清淨。不同前之十三。須眾僧羯磨。共除其罪。故云不須救。
飈火 卑遙切。音標。暴風從下而上也。經音義云。小火也。按字體。宜作熛。
熛火飛也。亦云迸火也(熛音飄)。
死屍 大海之法。不宿死屍。佛法如海。犯重如屍。設有犯者。黜出淨眾。佛告 目連。猶如大海。不受死屍。設有死屍。大風飄置岸上。於我法中。亦復如是。不受 死屍。所謂死屍者。非沙門。自稱為沙門。非梵行。自稱為梵行。犯戒惡法。不淨汙 穢。邪見。覆藏不善業。內懷腐爛。如空中樹。雖在眾中坐。常離眾僧遠。眾僧亦離 彼遠。文句云。佛為人天師。師嚴道尊。凡有所說。若有違犯。罪莫大焉。初篇後聚
。那可違負。爾則欺佛負心。復負三師七僧。此則佛海死屍。華園爛肉(初篇四重也。後 聚突吉羅也。若論五篇。則初後俱篇。六聚則始終俱聚。綺文互現。故云初篇後聚也)。
伊羅葉 伊羅。此云臭氣。此是樹名。由迦葉佛時。坐禪比丘以瞋心故。損彼臭 葉。墮於龍中。頭生臭樹。經百千萬歲。受斯苦報。以待彌勒世尊。而為記莂。脫彼 龍身(因緣詳見受戒犍度中)。
四分律名義標釋卷第一 音釋
罽賓 此云賤種。
[打-丁+暴] 音朴擊聲。
龜茲 上音丘下音慈。
薨 音轟。公侯[歹*卒]亡也。
媵 音孕。送女從嫁也。
分衛 梵語賓茶夜。此云乞食。分衛者。謂乞得食回分與同梵行者食。得衛持修 道也。
髭 音咨。口上毛也。
詁 音古。詁訓通古今之言。而明其故也。
崽 音宰。
鍛 音晒。
稧 詰結切。音挈。
譌 俗作訛。
慄 音栗。懼也。竦縮也。
褰 音牽。揭衣也。
蹶 音厥。跌也。
九流 一儒流。謂順陰陽。陳教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。謂守 弱。自卑陳堯舜。揖讓之德。奉周易之謙恭也。三陰陽流。謂順天曆象。敬愛民時也
。四法流。謂明賞敕法。以順禮制也。五名流。謂正名列位。言順事成也。六墨流。
謂清廟宗祀。養老施惠也。七縱橫流。謂受名賜專對權事也。八雜流。謂兼儒墨之銓
。含名法之訓。知國大體。事無不貫也。九農流。謂勸勵農桑。備陳食貨也。
秦言 此據當時譯經之言也。若秦世譯經。即云秦言。或漢。或晉。或隋。或梁
。或唐。或宋。皆據當時之言。總謂此方之華言也。
峙 池字上聲。峻峙。山屹立也。
繖 薩字上聲。繖蓋也。
傭 音充。均也。
贋 音鴈偽物。
四分律名義標釋卷第二目錄 三垢
結使 涅槃 浮囊 帝釋堂 七寶 七覺意 五陰 鴦崛魔 記莂 王印 三惡 神仙五通 蘇羅婆國 毗蘭若 那鄰羅濵洲 曼陀羅樹 毗蘭若婆羅門 瞿曇
沙門 釋種 十號 諸天魔梵 上中下善 梵行 問訊
遶佛
三月夏安居 波羅國 魔波旬 大目連 鬱單越 舍利弗
四分律名義標釋卷第二
明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯 新安沙門釋 弘麗羅峰 校
三垢 或名三穢。又名三毒。謂貪瞋癡也。禪門云。引取之心名之為貪。違忿之 心名之為瞋。迷惑之心名之為癡。論云。若心能令生死相續。是名為垢。此垢心差別
。為貪恚癡。等是垢心。名為煩惱。亦名罪法。亦名退法。亦名隱沒法。亦名熱法。
亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。則名為使。非但垢心生時名使。煩惱名貪恚癡
。疑憍慢。及五見此等差別。故有九十八使。
結使 結者。是纏縛義。謂纏縛行人不令解脫故。使者。以驅役為義。謂能驅役 行者心神。流轉三界故。略則言三結。廣說則八十八使。若斷身見。戒取。疑。三結 盡。得須陀洹果。若三結盡。貪瞋癡薄。得斯陀含果。若貪欲瞋恚盡。得阿那含果。
若一切煩惱永盡。得阿羅漢果。
涅槃 大經云。涅言不生。槃言不滅。總言不生不滅也。楞伽經云。我所說者。
妄想識滅。名為涅槃。新云。梵本正名波利泥縛喃此云滅度。肇師論云。涅槃秦言無 為。亦名滅度。無為者。取其虗無寂寞。妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅。超度 四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。又新翻為圓寂。賢首云。德無不備稱圓。障 無不盡稱寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇師云。泥洹盡諦者。豈直結盡而已
。則生死永寂滅。故謂之盡矣。有翻為安樂。謂已離煩惱結賊故也。二教論云。涅槃 者。常恒清涼。無復生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知其所以名。彊謂之寂
。其為至也。亦以極哉。詳如受戒犍度中釋。
浮囊 西域渡海之人。多作鳥翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或齎巨牛脬。海船若 失。即吹氣浮身。以渡大海。大經喻云。如一羅剎。隨度海者。總乞浮囊。度者答言
。寧殺身命。浮囊叵得。羅剎復言。不肯全施。見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是 展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵。亦不施與。菩薩摩訶薩。持禁戒時。亦復如是。
煩惱羅剎。教化菩薩。令犯四重。護餘輕者。菩薩不隨。勸犯僧殘。菩薩不許。勸犯 波逸提。菩薩不肯。勸犯提舍尼。菩薩不肯。勸犯突吉羅。菩薩不隨。故經云。菩薩 摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅固。等無差別。何況聲聞急求度脫。而可輕毀 者耶。
帝釋堂 帝釋者。梵音具云釋提桓因。亦云釋迦提婆因陀羅。大論云。釋迦秦言 能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。謂能為三十三天主。今略云帝釋。蓋華梵 雙舉也。襍阿含云。佛言。本為人時。行於頓施。堪能作主。故名釋提桓因。雜阿含 經云。帝釋本為人時。極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以是因緣。故名 帝釋。佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋。為人之時。發初履行
。孝順父母。恭敬尊長。所言柔輭。斷於兩舌。好施無慳。恒修實語。終不欺誑。不 起瞋恚。設生嫌恨。尋思滅之。正法念處經云。帝釋是初果須陀洹。現身有千頭。華 嚴云。現身有千眼。手持金剛杵。流出火燄。瓔珞經云。汝今帝釋。功德眾行。至千 佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絕。二十四中劫。後乃有佛出。剎土名普忍。彼佛 壽七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絕經五劫。汝於彼剎土。當紹如來位。號名無 著尊。智論云。昔婆羅門。姓憍尸迦。與知友三十二人。共修迦葉佛墖。命終皆生須
彌山頂。憍尸迦為天主。三十二人為輔臣。共為三十三天。帝釋居中。婆沙論云。帝 釋為二處天主(四王天忉利天)。因本經云。須彌山頂。善見大城。周萬踰繕那。重門高 一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中央金城。門有五百。中有樓閣。名皮禪延(亦云毗 闍延即殊勝殿也)。正理論云。殊勝殿。周千由旬。其地真金雜寶嚴飾。柔軟如妒羅綿。
隨足高下。阿含云。目連尊者。遊歷小千界。無有端嚴。如毗闍延堂(餘如受戒犍度。忉 利句中釋)。
七寶 諸經所出七寶。各略不同。華梵亦別。今如本律所出。一金。二銀。三真 珠。四瑠璃。五珊瑚。六硨磲。七碼碯。大論云。一金。二銀。三毗瑠璃。四頗梨(此 云水玉。或云水精)。五硨磲(其色青白。有云大貝。如車之渠。渠謂車軔。其狀類之。故名車渠也 )。六碼碯(此寶。色如馬之腦。因以為名。其色赤白)。七赤真珠(佛地論云。赤虫所出。大論云 真珠出魚腹中。或竹中。或蛇腦中。不必唯生蚌胎也)。無量壽經。有珊瑚。無珠。恒水經。
有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大論云。是寶有三種。有人寶。天寶。菩薩寶。人寶 力少。唯有清淨光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饑渴。寒熱。種種苦事。天寶。亦大
。亦勝。常隨逐天身。可使令。可共語。輕而不重。菩薩寶。勝於天寶。能兼有人寶
。天寶事。又能令一切眾生。知死此生彼。因緣本末。譬如明鏡。見其面像。復能出 種種法音。雨諸幢旛華蓋。供養之具。供十方諸佛。又雨諸生活具。四事給施眾生。
以除貧窮苦厄也(四事者。飲食。衣服。臥具。醫藥)。
七覺意 即七覺支。或云七菩提分。菩提此云覺。增一阿含經云。若如來出現世 間時。便有七覺意寶。出現世間。所謂念覺意。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意
。定覺意。護覺意。出現於世。若如來出現世間時。便有此七覺意寶。出現世間。是 故諸比丘。當求方便。修此七覺意。如是諸比丘。當作是學(猗。美也。玉篇曰。歎美之 詞。字又作褘。郭璞曰。褘。謂佳麗輕美之貌。今此覺意。由定加行。離沉掉故。引定身心。輕美 安和。即當輕美之義。故得定者。非唯心安調暢。亦復容貌充潤也。餘如下釋)。
五陰 亦云五蘊。謂色受想行識也。陰以蓋覆為義。謂能蓋覆出世真明之慧。而 增長生死。集散不絕。故名為陰。若具此五。名之為生。若散壞時。名之為死。色者
。即質礙之義。謂眼耳鼻舌身。諸根和合積聚。故名為色。受者。即領納之義。謂六 識與六塵相應。而有六受。和合積聚故名為受。想者。即思想之義。謂意識與六塵相 應。而成六想。和合積聚故名為想。行者。即遷流造作之義。謂因意識思想諸塵。造 作善惡諸行。和合積聚故名為行。識者。即了別之義。謂以眼耳鼻舌身意。六種之識
。於諸塵境上。照了分別。和合積聚。故名為識。雜阿含經。佛告諸比丘。色非是我
。若色是我者。不應於色病苦生。亦應於色。欲令如是。不令如是。以色無我故。於 色有病有苦生。亦得於色。欲令如是。不令如是。受想行識亦復如是。色無常。若無 常者是苦。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我。異我。相在不。比 丘白佛。不也。世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去。若未來
。若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我不相在
。如是觀察。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非我所。如實觀 察。觀察已。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生 已盡。梵行以立。所作已辦。不受後有。
鴦崛魔 或云鴦崛摩鬘。或云鴦崛摩羅。西域記云。鴦窶利摩羅。唐言指鬘。舊 曰鴦崛摩羅。譌也。按賢愚經云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自 懷妊此兒以來。心性恭順。樂宣人德。慈矜苦厄。不喜說過。遂立字為阿舋賊奇(此云 無惱)。後受邪師教。殺人取指為鬘。人號為指鬘。鴦崛摩經云。姓奇角。是舍衛城人
。其師梵志。教授五百弟子。鴦崛摩為上首。儀幹剛猛。力超壯士。手能接飛。走先 奔馬。聰慧才辯。志性和雅。安詳敏達。一無疑礙。色像第一。其師教至日中。使殺 百人。人取一指。滿百人指。以鬘其額。得生梵天。時少一指滿百。欲害母取指。佛 即愍念。往至其前。彼見佛。捨母。欲取佛指。趂佛不逮。佛為說偈。心即開悟。出 家證阿羅漢。時到著衣持鉢。入舍衛城乞食。至一長者家。值其婦產。難便作是念。
眾生苦痛。受惱無限。長者語曰。汝為至聖。當有何法。能免產難。答曰。我始出家
。未知此法。當往問佛。却來相報。遽還以緣白佛。佛言。汝今往彼婦所。而作是說
。我從賢聖生已來。未曾殺生。持此至誠之言。使彼母人。胎得無他。時鴦崛魔。即 至彼婦所。語曰。我從賢聖生已來。不殺生。此至誠言。胎得解脫。是時婦胎。即得 分娩。母子獲安。佛言。我弟子中。第一聰明捷疾智者。鴦崛魔比丘是(出增一經)。
記莂 莂。必列切。音別。按此字體加草。本是種穊移蒔之名。今此借用。經音 義云。別。分別也。經文從艸作別。非也。舊經多言印駐。一也。文句云。梵音和伽 羅。此云授記。亦云受記。受決。受莂。授是與義。受是得義。記是記事。決是決定
。莂是了別。謂佛誠言。授其當果。時事決定。近遠了別。從佛授與得名。故言授記
。
王印 (如律文喻釋)論云。如人捧持王印。隨處無畏。行者亦爾。執持戒印。到處 無礙。不為一切魔怨所嬈。直至涅槃。但堅捧持。無令毀失。不必於中求義。
三惡 謂地獄。餓鬼。畜生。三惡道也。地獄者。謂此處在地之下。其造作極重 惡業眾生。墮於此道。餓鬼者。有三種。一謂罪業極重者。積劫不聞水漿之名。其次 者。但伺求人間蕩滌膿血糞穢而食。又其次者。時或一飽。謂造作惡業眾生。由慳貪 故。生於此道。畜生者。謂披毛戴角。鱗甲。羽毛。四足。多足。有足。無足。水陸 空行等。其造作惡業眾生。由愚癡故。生於此道。詳如下述。
神仙五通 梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙者遷也。遷入山也。莊 子云。千歲厭世。去而上遷。抱朴子云。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不 修。而但務方術。終不得長生也。楞嚴經云。復有從人。不依正覺。修三摩地。別修 妄念。存想固形。遊於山林。人不及處。有十種仙。餘如經說。此不繁錄。纓絡經云
。神名天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙。故名神通。一天眼通。二天耳通。三 知他心通。四宿命通。五神足通。處胎經。妙勝菩薩。白佛言。世尊。菩薩修習何法
。得神通道。佛遂為說欲界中之五通。一者足不履地。謂身能飛行。履空如地。履地 如空。二者知人心命。謂能知他人之心。行善行惡。生善處惡處。三者回眼千里。謂 於天下眾生之類。若好若醜。城郭屋舍。山巖樹木。回眼之持。無有遠近。皆悉能見
。四者呼名即至。謂於天下男女。及象馬巨細等聲。無不能聞。若有呼其名者。或遠 或近。隨即而至。五者石壁無礙。謂於天下周旋往來。山河石壁。無所障礙。如宗鏡 錄。五種通中。第三依通。謂依憑術法。任意無礙。如乘符往來。藥餌靈變之類。此 皆神仙之術也。佛說偈言。
凡夫所得通 猶如諸飛鳥 有近亦有遠 不離生死道 佛通無礙法 真實無垢穢 念則到十方 往返不疲倦 以慈念眾生 得通無罣礙 仙人五通慧 轉退不成就 我通堅固法 要入涅槃門
今言神仙五通。正凡夫所得者。
蘇羅婆國 善見律云。不得此草名也。五分律云。須賴婆國。母經云修賴吒國。皆 一也(按蘇須修三字。梵音相同。此譯云善。賴吒。此云國也)。
毗蘭若 善見云。毗蘭若者。此是國名。五分云。毗蘭若邑。十誦云。毗羅然。
婆沙律云。毗羅然國。近雪山故名毗羅然。是外道沙門梵志所樂處。中本起經云。舍 衛國界有都。名隨蘭然。有婆羅門。名阿耆達多。
那鄰羅濵洲 善見云。那鄰羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹故。而號之濵洲。戒 因緣經云。鞞羅然國。無有堂舍。北有大失利沙山。山谷廣大。草木深邃。種種華樹
。若干種鳥。爾時世尊及比丘僧。於彼山宿樹下而住。
曼陀羅樹 此云適意。又云白華。善見云。此是練木樹也。
毗蘭若婆羅門 善見云。生於毗蘭若國。因國號之。五分云。毗蘭若邑。有婆羅門
。名毗蘭若。波斯匿王。以此邑封之。十誦云。毗羅然國。有婆羅門王。字阿耆達。
婆沙律云。阿耆達者。以供養火故。名阿耆達。婆羅門。此云淨行。亦云梵志。是四 姓中之貴姓。劫初種族。山野自間。故人以淨行稱之。其種別有經書。世世相承。以 道學為業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也(餘如受戒犍度中釋)。婆沙律云。
此婆羅門王。從無始來為癡闇所盲。不顧好惡。又此人長夜惡邪。是法怨賊。雖復請 佛。無信敬心。是故不以為意。又佛欲現受宿報故。而受彼請。謂過去世。有佛名毗 婆葉。國王名槃頭。辦種種甘美餚饍。請佛及僧。佛及大眾。食訖還歸本處。時有婆 羅門。名山王。教授五百童子。見食香美。便興妬意。曰。此等髠頭沙門。正應食馬 麥。不應食此甘饌。告諸童子曰。汝等見此髠頭道人。食甘饍不。諸童子曰實見。此 等師主。亦應食馬麥佛言。爾時山王婆羅門者。則我身是。爾時五百童子者。今五百 羅漢是。我於爾時嫉罵應食馬麥。卿等亦云。如是以是因緣。我及卿等。經歷地獄。
無數千歲。今雖成佛。由彼殘緣。我及卿等。於毗蘭若。食馬麥九十日。我於爾時。
不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故我今得食擣麥。以卿等加言。當與佛麥。故今日 卿等。食著皮麥耳(出興起經)。
瞿曇 或云俱譚。又云憍曇彌。文句曰。瞿曇。此云純淑。古翻為泥土。西域記 云。喬答摩。舊云瞿曇。譌略也。苑法師云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。
最勝也。謂天以外。在地人類。此族最勝。故云地最勝也。或曰瞿曇彌。或云憍曇彌
。或曰瞿夷。皆女聲呼也。南山云。瞿曇者。如十二遊經云。昔者菩薩。阿僧祇初。
為國王。父母早喪。讓位求道。師姓瞿曇。因從氏焉(遂受其姓。名小瞿曇)。梵言瞿曇者
。星名也。如此張氏。因星立姓。自古相傳。言瞿曇。謂泥土者。但是譯人取言輕重 成譌。今問梵僧。言瞿荼者。泥土也。求曇者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至 於後代。改姓釋迦(言女聲呼瞿曇為瞿夷者。未必是也)。
沙門 或云桑門。或云沙迦懣曩。皆譌也。正言室摩那拏。此言功勞。言其修道
。有多勞也。什師云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。肇師云。出家之都名也。
秦言義訓勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含經云。捨離恩愛。出家修道。攝御諸 根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。遇樂不欣。逢苦不慼。能忍如地。故號沙門。
增一阿含。佛告阿難。有二種沙門。有習行沙門。誓願沙門。彼云何名為習行沙門。
於是比丘。行來進止。視瞻容貌。著衣持鉢。皆悉如法。不著貪欲。瞋恚。愚癡。但 持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名為習行沙門。云何名為誓願沙門。或有比丘
。威儀戒律。出入進止。行步容貌。視瞻舉動。皆悉如法。盡有漏。成無漏。於現法 中。身得證。而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂名為誓願沙門。瑜伽論云。有四沙門。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說 正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四汙道沙門。謂諸邪見行者(佛名大沙門。故從佛 出家者。稱名釋迦沙門)。
釋種 釋者。具云釋迦。此翻能仁。長阿含經云。過去有王名曰懿摩(即第十輪王。
去善薩身一百世。如受戒犍度中釋)。擯斥四子。令出國(第四子名莊嚴。即淨飯王所承)。子奉 王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐曠。菜果滋茂。頓駕數 年。歸德如市。鬱為疆國。父因往召。辭過不還。父王三歎。我子有能。因名釋種。
又云住直樹林。復名為釋。既於林立國。即以林為姓。故以釋迦翻為直林。南山云。
今據梵音。呼直為釋。天竺諸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若準別傳。彼土有 樹。名曰釋迦。根幹茂盛。佛祖統紀云。世人皆知如來為剎帝利之王種。而不知瞿曇 釋迦前後立姓之由。瞿曇之義有四。或云純寂。或云地最勝。此從本德而稱也。或云 甘蔗。或云日種。此就本緣而言也。釋迦之義有三。據德立號。則曰能仁。依處稱名
。則曰舍夷直林。然釋迦立姓之由。雖因甘蔗王之四子。而實出自瞿曇也。瞿曇釋迦
。稱雖有異。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列為五姓。則本末相分。源流一致。是知 舍夷釋迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿曇。其實皆剎帝利王之一姓也(舍夷亦樹名也)。
十號 一如來。二應供。三正徧知。四明行足。五善逝。六世間解無上士。七調 御丈夫。八天人師。九佛。十世尊。如來號者。如過去諸佛行六波羅蜜。得諸法。如 相來至佛道。今佛亦如是道來。如諸佛來。故號如來。應供號者。謂萬行圓成。福慧 具足。應受天上人間供養。饒益有情。故號應供。又證涅槃時。斷盡一切煩惱。令身 口意清淨。無染無著。復名無所著。正徧知號者。謂具一切智。於一切法。無不了知
。故號正徧知。又以一切法。平等開覺一切眾生。成無上覺。復號等正覺。明行足號 者。明即三明。謂天眼宿命。漏盡明也。行足者。謂如來身口意業。善修滿足。正真 清淨。於自願力。一切之行。修令滿足。故號明行足。善逝號者。善逝即妙往之義。
謂如來。正智能斷諸惑。妙出世間。能往佛果。故號善逝。世間解無上士號者。世間 解者。謂世間出世間。因果諸法。正覺正知。無不解了。無上士者。謂於三界人天。
若凡若聖。一切有情之中。唯佛第一最上無等。故號世間解無上士。調御丈夫號者。
謂佛具大丈夫力。而能調伏善惡二類眾生。以第一義。涅槃之法。顯示調御。令離垢 染。獲得最上涅槃。故號為調御丈夫。天人師號者。謂非獨與阿難一人為師。所有四 眾。及天上人間。沙門。婆羅門。魔王。外道。釋。梵。龍。天。皆歸命。依教奉行
。俱稱作弟子。故號天人師。佛號者。謂智慧具足。三覺圓明。故號為佛(自覺。覺他
。覺行圓滿。名三覺也)。世尊號者。謂以無漏智等法。破彼貪瞋癡等。一切煩惱。不善 之法。滅生死苦。得無上覺。天人凡聖。世出世間。咸尊重。故號為世尊。如上所解
。文出十號。經若以義略釋之。一是倣同先跡號。二是堪為福田號。三是徧知法界號
。四是果顯因德號。五是妙往菩提號。六是達偽通真號。七是攝化從道號。八是應機 授法號。九是覺悟歸真號。十是三界獨尊號。又文句云。無虗妄名如來。良福田名應 供。知法界名正徧知。具三明名行足。不還來名善逝。知眾生國土。名世間解。無與 等。名無上士。調他心。名調御丈夫。為眾生眼。名天人師。知三聚。名佛。具此十 德。名世間尊(三聚者。謂正定聚邪定聚。不定聚)。
諸天魔梵 諸天者。舉其總也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清淨光潔。最勝 最尊。故名為天。苟非最勝之因。豈生最勝之處。言最勝因者。所謂十善。身三。語 四。及意三行。由其三業。防止過非。有順理義。即名十善。以茲十善。運出五道。
故此十戒。名曰天乘。業報差別經云。若眾生。具修增上十善。得欲界天報。修有漏 十善。與定相應。得色天報。修四空定。得無色天報。言魔者。梵音具云魔羅。大論 云。秦言能奪命。能奪智慧命故。又翻為障。能為修道作障礙故。肇師曰。秦言。或 名殺者。或云極惡。斷人善因。名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故云極惡也。涅槃疏 云。依於佛法而得善利。不念報恩。反欲加毀。故云極惡。垂裕云。能殺害出世善根 也。欲界第六天上。別有魔羅所居天。是他化天所攝。因本經云。梵身天下。有摩羅 波旬宮殿(梵身天。是色界最下一天也)。樓炭經云。欲色二界中。別有魔宮。縱廣六千由 旬。宮殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云離欲。或云淨行。法華疏云。除下地 繫。上升色界。故名離欲。亦稱高淨。證真云。劫初成時。梵王先生。獨住一劫。未 有梵侶。後起念云。願諸有情。來生此處。作是念已。梵子即生。外道不測。便執梵 王是常。梵子無常。淨名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。謂在 初禪二禪。兩楹之中也。毗曇云。二禪以上。無言語法。故不立主。禪門云。初禪有 覺觀心。則有語言法。主領下地眾生為便。文句云。梵王住初禪中間。內有覺觀。外 有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王。妙樂云。梵即色主。亦三界 主。大論云。帝釋為二處天主(四天忉利)。魔王為欲界主(以其居欲界頂。故也)。大梵王為 三界主。感通傳。答南山云。魔王雖欲界主。帝釋四王。若行佛法。魔不能制。又娑 婆世界主。名摩醯首羅。華嚴經云。大千世界主。摩醯首羅(此云大自在)。涅槃疏云。
摩醯首羅。居色界頂。主大千界。輔行云。摩醯首羅。能覆大千。舉世尊之。以為化 本(大千界內。有萬億梵王。此處梵王。名尸棄。居大千之中。以統御為主。其實主領小千界。摩醯 首羅。以其報最勝故。居色界頂。能覆大千。為世主宰)。
上中下善 亦云初中後善。成論云。佛法無時不善。於少壯老。三時皆善。入時行 時出時亦善。又初止惡。中捨福報。後一切捨。是名三善。又佛三時。常說正法。不 雜非法。初中後時。常為智者之所愛樂。又於三時。一切甚深。不如餘經。初麤。中 細。後則微末。以是等緣。故名三善(餘經。即諸外典也)。
梵行 梵是西語。具云梵摩。此言清淨。或云清潔。正言寂靜。律攝云。梵謂涅 槃。此行能趣。故言梵行之行。名為梵行。成論云。梵行者。八直聖道。名為梵行。
是名涅槃道。能到故名梵行(八直聖道。即八聖道。詳如下釋)。
問訊 訊。言也。意取發言慰問。以伸誠敬。非類今時。但以合掌低頭。默而無 言。名為問訊。斯乃僅可以為和南軌式。非關問訊之儀。僧祇律云。禮拜不得如瘂羊
。當相問訊。持地論云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在前問訊。善見論云。
比丘到佛所。問訊云。少病少惱。安樂行不。大論云。問訊少惱。少病。興居輕利。
氣力安樂不。何以問少惱少病不。謂有二種病。一者外因緣病。二者內因緣病。外者 寒熱饑渴。兵刃刀杖。墜落推壓。如是等種種外患。名為外病。內者。飲食不節。臥 起無常。四百四病。如是等種種。名為內病。如此二病。有身皆苦。是故問少惱少病 不。何以不問無惱無病。而問少惱少病耶。謂身為苦本。無不病時。何以故。是四大 合而為身。地水火風。性不相宜。各各相害。譬如疽瘡。無不痛時。若以藥塗。可得 少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治則死。以是故。不問無 惱無病。外患。常有風雨寒熱為惱。復有身四儀。坐臥行住。各久則惱也。若問少惱 少病則足。何以復言興居輕利耶。謂人雖病差。未得平復。以是故問興居輕利。何以 故問氣力安樂不。謂有人病差。雖能行步坐起。氣力未足。不能造事施為故問氣力也
。安樂不者。有人雖病得差。能造事施為。而未受安樂。是故問安樂不。又有人無病 有力。復為貧窮。恐怖。憂愁。不得安樂也。復次。有二種問訊法。謂問訊身。問訊 心。若言少惱少患。興居輕利氣力。是問訊身。若言安樂不。是問訊心。種種內外諸 病。名為身病。婬欲。瞋恚。嫉妬。慳貪。憂愁。怖畏等。種種煩惱。九十八結。五 百纏縛。種種欲願等。名為心病。以是二病問訊。故言少惱少病。興居輕利安樂不。
問曰。人問訊。則應爾。諸天尚不應如此問訊。何況於佛。答曰。佛身二種。一神通 變化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故應如人法問訊。
遶佛 遶。同繞。圍繞也。或曰旋。旋謂周旋回轉。欲其圓如規也。旋繞之儀。
出自天竺。天竺之禮。有其多種。或以禮拜為恭。或復旋繞表敬。旋有左右。遶有吉 凶。右旋名吉。左遶名凶。故諸經論中。皆曰右旋。是以左遶。為神所訶。乃至右繞 麥積。為俗所責。然左右之儀。應須辨之。即如此方行事者。順於天時。面西北轉。
偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄歸傳云。言右旋者。梵云鉢喇特崎拏。鉢喇字緣。
乃有多義。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。總明尊便。之目故時人名右手
。為特崎拏手。意是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀矣。西國五天。皆名東方為前 方。南為右方。經云。右繞三帀者。正順其儀。或云。繞百千帀。不云右者。略也。
然旋繞時。或千帀百帀。十帀七帀。五帀三帀。各有所表。且論常行三帀者。表供養 三尊。止三毒。淨三業。滅三惡道。得值三寶。餘可意知。斯不繁述。若論其福果者
。如菩薩本行經云。昔佛與阿難入舍衛城。而行乞食。時彼城中。有一婆羅門。從外 而來。見佛出城。光相巍巍。時婆羅門。歡喜踊躍。遶佛一帀。作禮而去。佛便微笑
。告阿難言。此婆羅門。見佛歡喜。以清淨心。遶佛一帀。以此功德。從是以後。二 十五劫。不墮惡道。天上人中。快樂無極。竟二十五劫。得辟支佛。名持儭那祇梨。
以是因緣。若人旋佛。及旋佛塔。所生之處。得福無量也。
三月夏安居 三月者。九旬之日也。夏是雨時。安居略分三種。謂前中後也。若四 月十六日結者。名前安居。從十七日已去。至五月十五日結者。名中安居。唯五月十 六一日結者。名後安居。前一是正。後二為有事難。不及前結。如來愍眾順物。故開 一月。謂從四月十七。至五月十六。於此一月中。續結令成。脫此不得。以不成法故
