目次
編輯說明 章節目次
前文
淨法界真言 點淨真言 加持花米真言 加持鈴杵真言 十二因緣呪 上師三寶真言 自性偈
淨地偈 音樂呪 緣起文
輪圍山 鐵圍山 音樂呪
寶錯真言 撒花米真言 遣魔真言（一）
遣魔真言（二）
遣魔真言（三）
真空印呪 音樂呪 十二因緣呪 曼拏囉偈 曼拏囉真言 三歸依讚 眾等發廣大心
默念大輪明王呪七遍 奉請三寶
印現壇儀 伸五供養
次結運心供養印 次結遣魔印 次結變空印 次結奉食印 振鈴念奉食偈 三寶讚
次入觀音禪定 次結破地獄印 奉請地藏王菩薩 香花請
歎孤
次結召請餓鬼印
次結召罪印
次結摧罪印 次結破定業印 次結懺悔滅罪印
次結妙色身如來施甘露印 次結開咽喉印
稱讚如來吉祥名號 南無寶勝如來 南無離怖畏如來 南無廣博身如來 南無妙色身如來 南無多寶如來 南無阿彌陀如來
南無世間廣大威德自在光明如來 次與汝等皈依三寶
次結三寶印
次與汝等發菩提心 次結發菩提心印 次與汝等受三昧耶戒 次結三昧耶印
次結無量威德自在光明如來印 復結前印誦乳海真言
次誦障施鬼真言 次結普供養印 發願回向偈 次結圓滿奉送印 金剛薩埵百字呪 薜茘多文
回向偈 No. 1083-A
No. 1083-B 重刊瑜伽焰口跋 卷目次
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編輯說明
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No. 1083
修習瑜伽集要施食壇儀
(夫欲遍供普濟者。䖍懇至誠。嚴飾道場。隨力備辦香花供養飲食淨水等。已準戌亥二時施之。餓鬼得食。施主 獲福。如過其時。徒廢精神。於事無益。斯出本教。亦非胸見。今有違者。地方不寧。即此過也。若欲深明所 以。請觀後註。文備彰矣 眾集定舉讚)。
爐香乍爇。法界蒙薰。瑜伽海會悉遙聞。隨處結祥雲。誠意方殷。諸佛現全身。
雲來集菩薩摩訶薩(三遍)。
此一瓣香。不從天降。豈屬地生。兩儀未判之先。根源充塞。三界一氣。纔分之後。
枝葉徧滿十方。超日月之光華。奪山川之秀麗。即戒即定即慧。非木非火非煙。收來 在一微塵。散處普薰法界。爇向爐中。專伸供養。常住三寶。剎海萬靈。歷代祖師。
一切聖眾。河沙品類。幽顯聖凡。悉仗真香。普同供養。
香雲葢菩薩摩訶薩(三遍)。
佛面猶如淨滿月 亦如千日放光明 圓光普照於十方 喜捨慈悲皆具足
南無盡虗空徧法界過現未來佛法僧三寶。
登寶座菩薩摩訶薩(三遍)。
伏以。登瑜伽顯密之座。六度齊修。開濟物利生之門。三壇等施。一心湛寂。全身總 是大悲王。三業應兮。脫體俱成[口*紇]哩 字。果然如是。則是因是果。不出自心。
hrīḥ 自利利他豈關餘物。化滴水作長河之酥酪。變微食為大地之斛食。於倐忽際。
普濟大地之饑。虗在頃刻間。利益河沙之鬼趣。若也如斯會得。須當普利羣機。其或 未然。不免重宣妙偈。所謂道。
大寶華王座 人天普護持 我今登演處 觸目即菩提
南無大悲觀世音菩薩(眾和畢行人祝水文)。
夫此水者。八功德水自天真。先洗眾生業垢塵。徧入毗盧華藏界。箇中無處不超淪。
水不洗水。妙極法身。塵不染塵。返作自己。蠲除器界。蕩滌壇場。灑枯木而再逢 春。潔穢邦而成淨土。所謂內外中間無濁穢。聖凡幽顯總清涼(教有密言。謹當持誦)。
(大眾同聲。誦大悲神呪畢。表白舉)。 甘露王菩薩摩訶薩(三遍)。
(侍者白云何梵)。
云何於此經 究竟到彼岸 願佛開微密 廣為眾生說
淨法界真言
(誦真言時。調伏身心。想頂臍兩處具唵㘕二字。令清淨故。以表福智圓滿oṃ raṃ )。 唵 㘕
唵囕唵㘕莎訶 點淨真言
(誦真言時。用右手無名指。搵取香水。彈灑虗空。并塗掌。想壇場內外悉令清淨)。 唵啞穆葛拶囉彌麻迎蘇嚕蘇嚕莎訶
加持花米真言
(誦真言時。手拈花米。三次想成光明種出生金銀碧玉珍寶之雲)。 唵斡資囉[口*普][口*彌]啞吽
加持鈴杵真言
(誦真言時。手拈花米。灑在鈴杵上。想成智慧種)。 唵斡資囉薩答啞吽
唵斡資囉看吒啞吽 唵啞吽(持杵振鈴誦)
我今振鈴杵 聲徧十方處 禮請諸聖賢 悉皆來赴會
此乃一切諸如來 手中執持金剛杵
金剛佛母大勇識 我亦恒常而執持
願滅有情大愚癡 唵賀囉賀囉吽
(三遍)左手執持微妙七寶鐸 洪音振動十方及三際 梵音嘹喨驚覺魔冤心 摧碎邪妖魍魎諸鬼魅 右手執持金剛降魔杵 威勢力重八萬四千觔 摧壞天與非天魔眷屬 普使回光返照而渴仰 內外冤魔三毒四害等 呪咀魘禱波旬及外道 三尖火輪遣魔變空力 能使顛倒夢想皆遠離 八方四面忿怒諸天魔 聞我作法諦聽而信受 唧[口*亡]叭怛秘密妙伽陀 彈指掃蕩兇惡及禍祟
十二因緣呪
唵耶答兒麻(二合)兮都不囉(二合)巴斡兮敦的山答塔葛答歇幹怛的山拶約尼嚕怛耶[口*
邦]叭諦麻曷釋囉(二合)麻納耶莎訶
唵薩哩斡(二合)答塔葛達囉的捺麻曷曼答囉(二合)布拶彌渴薩謨的囉(二合)斯癹囉納三麻 耶啞吽
(置鈴於案。師舉五佛冠。眾念準提呪。三遍)。
五方五佛大威神 結界降魔徧剎塵 今宵毗盧冠上現 一瞻一禮總歸真
毗盧如來 慈悲灌頂(以右手取花米誦云)。
我及法界一切有情。從今為始。乃至未證菩提之間。誓願皈依。
金剛上師三寶。
上師三寶真言
捺謨孤嚕(二合)毗耶(二合)捺謨勃塔耶 捺謨達而麻耶 捺謨桑渴耶
唵哩哩哈哈吽吽癹怛
唵失哩麻哈歌羅哈哈吽吽癹怛莎訶 唵啞吽
(將手持的花米。散灑虗空。想所落寶米悉成花香供養等雲)。
(撫尺云)。
羅列香花建寶壇 重重佛境一毫端 心融妙理虗空小 道契真如法界寬 相好慈悲秋月滿 化身騰處暮雲繁 香煙堆裏瞻應現 萬象森羅海印含
釋迦如來 證明功德(眾和)。 觀世音菩薩 密垂加護(眾和)。 阿難陀尊者 興權啟教(眾和振鈴念)。
自性偈
方便自性不壞體 金剛不壞大勇識 最勝無比超出相 今此所作皆成就 勝慧自性甚深性 演說最上法輪音 以無生現方便身 今此所作願得成
淨地偈
一切方隅所有地 瓦礫砂磧等皆無 琉璃寶地平如掌 柔軟微妙願安住 猶如極樂國莊嚴 妙寶為地眾花敷 園林池沼無缺少 以大法音願具足 從出世間復能現 種種七寶之所成 無量光明徧照處 諸佛菩薩願安住
音樂呪
唵斡資囉看支夷(二合)囉納囉納不囉(二合)囉納不囉(二合)囉納三不囉(二合)囉納三不囉(二 合)囉納薩哩斡(二合)孛答赤的囉(二合)不囉拶哩答麻曷不囉(二合)尼牙(二合)巴囉蔑答那 達速巴微薩哩斡(二合)塔哩麻(二合)[口*紇]哩(二合)達耶傘多沙納葛哩吽吽癹吒莎訶(置 鈴於案)
六字大明王 功勳不可量 現前清淨眾 異口共宣揚
唵牟尼叭[口*迷]吽(眾同念一百八遍)
緣起文
切以。法不孤起。仗境方生。道不虗行。遇緣即應。今則羅列華壇。闡揚佛事。香焚 寶篆。騰五色之雲霞。燭綻金蓮。燦一天之星斗。法樂奏無生之曲。梵音演最上之 宗。歸依五眼六通。迎請千賢萬聖。由是覺王住世。以法利生。不有因緣。無由垂 範。是以阿難尊者。林間習定。夜見鬼王口吐火燄。頂髮煙生。身形醜惡。肢節如破 車之聲。饑火交然。咽喉似針鋒之細。見斯怪異。問是何名。答曰面然。汝三日之 中。當墮我類。阿難驚怖。歸投大覺慈尊。敘說前因。啟請救苦之法。佛垂方便。利 濟洪深。使延年而益算。誦威德之真詮。令餓鬼以充資。施甘露之法食。加持必專於 神呪。嚴衛須假於壇儀。雖然啟請一時。法傳千古。金山修建。不燭自明。摩伽斛 食。施周法界。若無靈騐。今古焉傳。有是功勳。方堪演說。梵音演處。上窮有頂之 天。唐韻宣時。下極風輪之際。欲明聖理。故白斯文。佛事完成。同歸真際 偈云。
最勝光明自在王 如來宣演妙難量 昔因慶喜生惶怖 燄口雷音報禍殃 稽首殷勤白教主 興慈濟物利生方 如今稽古重拈出 凡聖同遊解脫場
(以右手無名指取香水。彈灑曼拏囉上)。 唵斡資囉(二合)麻明啞吽(彈三遍)
(以右手無名指取香水。於曼拏囉上。右旋作一圓相。表福智圓滿故)。 唵斡資囉(二合)烏怛葛啞吽
(就念真言一遍。作圓相一匝。次加持花米。成光明種。如用之時。悉成如意珍寶供具)。 唵斡資囉(二合)普彌啞吽
(念真言時。以右手拈花米。三次畢。次雙手拈花米。放曼拏囉上。右旋散灑。如空注雨)。
(輪圍山 鐵圍山)
唵斡資囉(二合)哩契啞吽(右呪俱七遍)
金剛地勝金剛地基吽字而作擁護。
(次排列花米位從中央起)。 唵唅彌囉微捺麻(大須彌山)
唵唅斯克徹(二合)麻彌囉微捺麻(小須彌山)
唵岩晡兒斡(二合)微的葛耶捺麻(東勝神洲)
唵岩的葛耶捺麻(小勝神洲)
唵岩微的葛耶捺麻(勝勝神洲)
唵[卄/覽]咱晡的癹耶捺麻(南贍部洲)
唵[卄/覽]沙茶耶捺麻(諂勝洲)
唵[卄/覽]烏答囉曼的哩(二合)尼耶捺麻(最勝洲)
唵藍啞咓囉孤答(二合)尼耶捺麻(西牛賀洲)
唵藍拶(二合)麻囉耶捺麻(小拂洲)
唵藍斡囉拶(二合)麻羅耶捺麻(妙拂洲)
唵鑁烏答囉孤囉尼捺麻(北俱盧洲)
唵鑁孤囉微捺麻(小行洲)
唵鑁葛囉斡(二合)耶捺麻(勝道行洲)
唵岩葛拶囉的捺(二合)耶捺麻(象寶)
唵囕[口*普]嚕沙哳囉的捺(二合)耶捺麻(主藏寶)
唵囕斡節囉的捺(二合)耶捺麻(馬寶)
唵鑁斯的哩(二合)囉的捺(二合)耶捺麻(女寶)
唵岩葛吒葛(二合)囉的捺(二合)耶捺麻(將軍寶)
唵囕吒吃囉(二合)囉的捺(二合)耶捺麻(輪寶)
唵㘕麻尼囉的捺(二合)耶捺麻(如意寶)
唵鑁麻曷聶塔捺耶捺麻(寶藏瓶)
唵啞斯哩(二合)牙耶捺麻(日宮)
唵㘕昝的囉耶捺麻(月宮)
唵啞吽捺麻(眾寶傘)
唵薩哩斡(二合)囉的尼(二合)毗藥(二合)捺麻(尊勝幢)
唵室哩(二合)麻忒(二合)斡資囉孤嚕拶囉捺葛麻辣耶三貌克答捺啞斡癹薩拏葛囉(二合)耶 吽捺麻(念真言時。將花米臨曼拏囉上。及散灑虗空。想落寶米。悉成種種宮殿園林池沼傘葢幢幡衣服纓珞如 意珠寶莊嚴等具。如空注雨。相續不斷。供養上師三寶。中圍手取花米。散灑虗空。念云)
人天所有種種供物。
唵薩哩斡(二合)答塔葛達囉的捺麻曷曼答囉(二合)布拶彌渴薩謨的囉(二合)斯癹囉納三麻 耶啞吽(結印念呪)
唵薩哩斡(二合)答塔葛達薩叭哩咓囉(啞哩干巴丹)巴囉(二合)諦拶耶莎訶
(轉運結蓮花手印念五供養)。
唵薩哩斡(二合)答塔葛達薩叭哩咓囉 唵斡資囉不思必啞吽(花淡紅色)
唵斡資囉度必啞吽(香是黃色)
唵翰資囉啞嚕吉啞吽(燈紅赤色)
唵斡資囉干底啞吽(塗是白色)
唵斡資囉你微的啞吽(果紅黃色)
唵斡資囉(二合)捨不答布拶彌葛薩謨的囉(二合)斯癹囉納三麻耶啞吽(樂青綠色)
音樂呪
唵斡資囉(二合)看支夷囉納(二合)囉納(二合)不囉(二合)囉納不囉(二合)囉納三不囉(二合)囉納 三不囉(二合)囉納薩哩斡(二合)孛答赤的囉(二合)不囉拶哩答麻曷不囉(二合)尼牙(二合)巴 囉蔑答那達速巴微薩哩斡(二合)塔哩麻(二合)[口*紇]哩(二合)達耶傘多沙納葛哩吽吽和 和啞龕莎訶(念呪將畢。手持鈴杵。於曼丹上。緊搖一遍。置鈴於案。次攝授寶錯。左手持於寶錯。右手結 三尖印。遣魔徧空。於空性中自心月輪上。想成黃色得浪 （二合）字中放光。利益一切有情。光回得浪
（二合）字。一念變tra tra 成黃色寶生佛。手結施印。為一不二竟。一念變成寶錯。如用之時。而令錯之)
寶錯真言
(念真言時。想寶錯內出生無盡諸天如意珍寶而奉獻之)。
唵斯嘛囉(二合)斯嘛囉(二合)密嘛曩斯葛囉摩訶拶葛囉吽 撒花米真言
(師念真時。以左手執寶錯。右手拈米酒。於寶錯上。想落如意珍寶)。 唵薩不答(二合)囉的捺吽
遣魔真言
(以二手作金剛拳。手背相靠。二小指相鈎。二頭指直竪。結印當胸。想手印中出火光遣境界魔)。
唵斡資囉(二合)啞彌哩達昆吒唎曷納曷納吽吽癹吒 遣魔真言
(二手外相义。二頭指直竪。結印當胸。手動似扇。印出火光。而遺諸魔)。 唵斡資囉(二合)牙恰吽
遣魔真言
(以二手內相叉。十指仰上。結印當前。想印中放出金剛燄。令魔遠離)。
唵斡資囉(二合)佐辣啞捺辣曷捺答曷巴拶麼塔班拶囉納吽癹吒 真空印呪
(二手內相叉。進禪力智直竪。念真言)。
唵莎[口*癹]斡順牙(二合)薩哩斡(二合)答哩麻(二合)莎[口*癹]斡順牙
(二合)
達於空性中想。
[口*(隆-一)][口*(隆-一)](二合)[口*普][口*(隆-一)] (二合)[口*普][口*(隆- 一)] (二合)啞啞bhrūṃ bhrūṃ 啞吽吽吽。
而成十方世界。所有天妙曼。
怛。啞哩干。
濯足花香燈塗食樂。清徹無礙。猶如普賢化現種種雲集供養。徧滿虗空。充塞法 界。盡輪迴際。無有間斷(結印念呪)。
唵薩哩斡(二合)答塔葛達薩叭哩咓囉(啞哩干巴丹)巴囉(二合)諦拶耶莎訶(運轉結蓮花手印。念五 供養)
唵薩哩斡(二合)答塔葛達薩叭哩咓囉 唵斡資囉不思必啞吽
唵斡資囉度必啞吽 唵斡資囉啞嚕吉啞吽 唵斡資囉干底啞吽 唵斡資囉你微的啞吽
唵斡資囉(二合)捨不達布拶彌葛薩謨的囉斯癹囉納三麻耶啞吽 音樂呪
唵斡資囉(二合)看支夷囉納(二合)囉納(二合)不囉(二合)囉納不囉(二合)囉納三不囉(二合)囉納 三不囉(二合)囉納薩哩斡(二合)孛塔赤的囉(二合)不囉拶哩答麻曷不囉(二合)尼牙(二合)巴 囉蔑答那達速巴微薩哩斡(二合)塔哩麻(二合)紇哩(二合)達耶傘多沙納葛哩吽吽和和啞
龕莎訶
十二因緣呪
耶唵答兒麻(二合)兮都不囉(二合)巴斡兮敦的山答塔葛達歇斡怛的山拶約尼嚕怛耶[嘟-者 +(看-目)]叭諦麻曷釋囉(二合)麻納耶莎訶
唵啞吽(念三遍。就撒花米畢。持鈴念)
曼拏囉偈
諦想清淨廣大曼答辣 四洲充滿無量珠珍寶 一一皆如妙高摩尼聚 奉獻上師三寶願安住
曼拏囉真言
唵薩哩斡(二合)答塔葛達囉的捺(二合)麻曷曼答辣布拶彌葛薩謨的囉(二合)斯癹囉納三麻 耶啞吽
寶山寶海妙寶座 天衣纓珞如意樹 寶池妙花香燈塗 週遍法界滿虗空 寶珠自性廣大海 七寶之中最殊勝 獻如雲聚妙寶供 我今虔誠而奉獻 中央八峯須彌盧 四大部洲諸形相 以日月等而圍遶 黃金白銀與寶玉 麻薩葛斡及琉璃 赤珠乃至石心等 奉獻上師三寶前 唯願慈悲哀納受
唵薩哩斡(二合)答塔葛達囉的捺(二合)麻曷曼答辣布拶彌渴薩謨的囉(二合)斯癹囉納三麻 耶啞吽
我今依教建立曼拏囉 量等虗空金剛為寶地 字字密言惟心之所成 須彌日月七寶四天下 衣服傘葢伎樂幢旛雲 寶座珍羞樓閣并宮殿 池沼園林名花普遍布 奉獻上師三寶護神等 惟願慈悲納受生歡悅 屏除魔礙集福施安寧 今宵施主所求皆如意 盡未來際吉祥無間斷
唵薩哩斡(二合)答塔葛達囉的捺(二合)麻曷曼答辣布拶彌渴薩謨的囉(二合)斯癹囉納三麻 耶啞吽
(置鈴於案。以右手持花米。念云)。
唯願上師三寶。中圍佛會。慈悲攝授。今辰施主。福慧莊嚴。世出世間吉祥如意。普 及法界一切有情。速成無上佛果菩提。
捺謨孤嚕(二合)毗牙(二合)捺謨勃塔耶 捺謨達而麻耶 捺謨桑渴耶
唵啞吽(三遍畢。撒花米。撫尺一下念)
三歸依讚
佛法僧寶。體徧十方。恭敬請祈。必蒙感應。將當闡揚施食之初。先須歸敬三寶。要 祈法事周隆。庶使勝因成就。大眾䖍誠。隨聲應和。
志心信禮佛陀耶兩足尊。三覺圓。萬德具。天人調御師(唵啞吽)。凡聖大慈父。從真界 騰。應質悲化普。竪窮三際時。橫遍十方處。震法雷。鳴法皷。廣演權實教(唵啞 吽)。大開方便路若歸依能消滅。消滅地獄苦。
志心信禮達磨耶離欲尊。寶藏收。玉函貯。結集於西域(唵啞吽)。飜譯傳東土。祖師 弘。賢哲判。成章疏。三乘分頓漸。五教定宗趣。鬼神欽。龍天護。道迷標月指(唵 啞吽)。除熱真甘露。若歸依能消滅。消滅餓鬼苦。
志心信禮僧伽耶眾中尊。五德師。六和侶。利生為事業(唵啞吽)。弘法是家務。避囂 塵。常宴坐。寂靜處。遮身服毳衣。充腹採薪薇。鉢降龍。錫解虎。法燈常遍照(唵 啞吽)。祖印相傳付。若歸依能消滅。消滅旁生苦(古本此處宣意畢舉云)。
香雲葢菩薩摩訶薩。
施食壇儀卷上
修習瑜伽集要施食壇儀卷下 眾等發廣大心
歸依金剛上師。歸依佛。歸依法。歸依僧。我今發心。不為自求人天福報聲聞緣覺。
乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘。發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三 藐三菩提。
先結大輪明王印 加持壇場悉清淨 我今依教誦密言 令我所作皆成就
默念大輪明王呪七遍
(其呪印者。甘露軍荼利菩薩念誦儀云。二手內相叉。直竪二頭指。並以二中指。纏二頭指初節前。各頭相
〔抵〕。二大指並伸直。結印。當心誦呪曰)。
捺謨斯得哩(三合)野脫夷(二合)葛喃薩哩斡(二合)怛塔葛達喃唵微囉積微囉積麻曷拶葛囉
(二合)斡資哩(二合)斡資哩(二合)薩怛薩怛薩囉諦薩囉諦得囉(二合)夷得囉(二合)夷微駄麻 尼三攀拶納禰得囉(二合)麻禰的席塔[口*紇]哩(二合)得蘭(二合)顏席提脫(二合)夷莎訶
(師印呪可知。應想面前空處。離身七肘。高八肘。現一金色[口*普][口*(隆-一)] （二合）字。字種變成勝 妙宮殿。以大千國bhrūṃ 土。合為一國土。以此國土。融成一宮殿。一一莊嚴。皆准華嚴經。說勝妙樂事。
問此大千國土合而為一。云何合耶。答一切國土。體自空寂。誰立疆界。若離眾生見。則國土自一。問此土眾 生置於何處。答。是中眾生。即諸佛心中之眾生。同佛受用。復何用置。問何全依心想便成宮殿。答彼大千國 土等。咸是妙明真心所現。若離真心。畢竟無有。全依幻化力故。復以大千國土而為宮殿。是為萬法由我者 也 待者白云)。
稽首十方調御師 演揚清淨微妙法 三乘四果解脫僧 願賜慈悲臨法會
奉請三寶
(表白舉香花迎香花請。眾和畢。首者執爐舉云)。
南無一心奉請盡十方遍法界微塵剎土中。諸佛法僧。金剛密跡。衛法神王。天龍八 部。婆羅門仙。一切聖眾。惟願不違本誓。憐愍有情。此夜今時。光臨法會(三請畢 白云)。
謹依瑜伽教 建置曼拏囉 惟願三寶尊 慈悲哀納受
印現壇儀
(千手眼修行儀云。二手各作金剛拳。施進慧力相鈎。胸前微動。誦真言)。 唵斡資囉(二合)拶裓囉(二合)吽拶吽[口*邦]斛
(師印呪可知。應想心間字種放光。至色究竟天。上奉請智觀世音。來入道場。此智觀世音。即放無量光。奉請 一切三寶。及顯密護神。來至道場。重重無盡。問於此教門。但說果主因伴。今何得因為主果為伴耶。答。此
有二義。一行者以為觀音為所緣熟境故。先契此境。後契諸佛之境。然觀音放光奉請諸佛。亦猶行者奉請觀音 者也。今藉觀音請諸佛。非為主也。二此菩薩即是過去威德自在光明王如來。退位度生。即果位也。若或為 主。亦無過也 眾念三十五佛)。
毗盧遮那佛 願力周沙界 一切國土中 恒轉無上輪
大眾默念心經一遍。
啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等。及諸業道無量聖賢。我今(某甲)以大慈悲。乘佛 神力。召請十方盡虗空界。三途地獄諸惡趣中。曠劫饑虗。一切餓鬼。閻羅諸司。
天曹地府。業道冥官。婆羅門仙。久遠先亡。曠野冥靈。虗空諸天。及諸眷屬。異 類鬼神。唯願諸佛。般若菩薩。金剛天等。無量聖賢。及諸業道。願賜威光。悲增 護念。普願十方盡虗空界。天曹地府。業道冥官。無量餓鬼。多生父母。先亡久 遠。婆羅門仙。一切冤結。負於財命。種種類族。異類鬼神。各及眷屬。乘如來 力。於此時中。決定降臨。得受如來上妙法味。清淨甘露。飲食充足。滋潤身田。
福德智慧。發菩提心。永離邪行。歸敬三寶。行大慈心。利益有情。求無上道。不 受輪迴諸惡苦果。常生善家。離諸怖畏。(口身意)常清淨證無上道。
伸五供養
十方一切剎 諸佛菩薩眾 無量諸聖賢 及諸業道官 唯願大慈悲 降臨於法會 攝受花香燈塗果樂 微分少供養
吽字湧出(啞 花香燈啞 塗果樂) 天母一面四臂放光明(啞啞)上二手印持妙(花香燈 啞塗果 樂 啞)下二手印輪相交。
吽。唵啞吽。唵啞吽。[口*紇]哩(啞)。
妙(花香燈塗果樂) 天母供養佛。願佛慈悲哀納受。
因緣自性所出生 所有種種微妙
(花香燈塗果樂)奉獻上師三寶尊 惟願慈悲哀納受
戶唵薩哩嚩怛他誐耶多(布思必 度 必 啞盧吉干 的 你尾的 沙布答)在佐銘遏三謨怛囉薩嚩 蘭拏三麻曳吽
(師印呪可知。應想心間字種出生六個吽 字。各具hūṃ 一色。以六波羅蜜為體。化成六天母。窈窕之狀。
少年美貌。展左跪右。而作舞勢。奉供諸佛。問六色何所色也。答花淡紅色。香是黃色。燈是紅赤色。塗是白
色。果是紅黃色。樂是青綠色。各相其色故。問曰。如何以六度為體。答。此有所表。花表布施。布施令人能 生歡喜。故表花也。香表持戒。持戒則業行芬馥。故表香也。燈表忍辱。忍辱則轉嗔恚火。為大光明。故表燈 也。塗表精進。精進則潤澤法身。故表塗也。果表禪定。禪定則能成佛果。故表果也。樂表智慧。智慧則能出 生種種諸法。故表樂也。問。果有此六天母耶。謂只是依行想成。答。此六天母乃喜金剛中圍內有之。皆佛母 也。皆是文殊普賢之儔也)。
我以普賢行願力 修設花香燈塗食 微塵剎土諸聖賢 一一徧禮皆供養
次結運心供養印
(誦之七遍。其印以兩手外相义。合掌以右壓左。置於頂上。凡作供養。應具此法。及奉瑜伽。皆以真言手印持 誦。及以運心合掌置頂。方成圓滿供養之法)。
那麻薩哩斡(二合)答塔葛的毗牙(二合)月說穆契毗牙(二合)唵(引)薩哩斡(二合)哩塔烏忒葛
(二合)的斯癹(二合)囉納兮慢葛葛捺龕莎訶
(師印呪可知。應想虗空法界所有人天妙塗花香等燈明幢旛傘葢種種鼓樂歌舞咏唱真珠羅網懸諸寶鈴花鬘白拂微 妙磬鐸矜羯尼網如意珠寶樹衣服之雲。諸天厨食上妙花美種種樓閣寶柱莊嚴。諸天嚴身。頭冠纓絡。如是等 雲。行者運心。想滿虗空。以志誠心。如是供養。最為勝妙。依法誦此真言。及作手印。如上所想供養。悉皆
成就)。
(侍者白云)。
我以志誠心 奉獻甘露食 惟願三寶尊 遣魔哀納受
次結遣魔印
(將奉三寶施食。先結三尖印。禪押施度頭。戒忍進疎伸誦)。 唵(引)斡資囉(二合)拽屹徹(二合)吽
(師印呪可知。應想掌中有赤色吽字。字脚放光。從三尖出。作搖扇勢。遣食器上魔。問。明食器上。有何等 魔。答。有尋香食施食等魔礙。故今遣之)。
我以佛神力 依教誦密言 加持甘露食 徧滿虗空界
次結變空印
(兩羽虗合掌。如蓮花狀。竪立胸前誦)。
唵莎癹斡秫塔薩哩斡(二合)塔哩麻(二合)莎癹斡秫徒㰠唵(引)啞吽
(師印呪可知。應想食器及食悉皆空寂。問。何用手。答以分段食多染觸故。故今空之。則極令清淨。於其空 處。應想三個[口*普][口*(隆-一)](二合) 字。字金色變成食器。於食bhrūṃ 器中。想白色唵 字變成勝 妙飲食。皆醍醐乳酪。及oṃ 麨蜜等味。點淨念oṃāḥhūṃ二十一遍。極令廣大已。復念拶吽[口*邦]斛而作 手印。想令前來所觀三寶海會。分明顯現。再伸五供養。施寶錯。念思麻囉等呪。想三寶海會諸佛菩薩而攝受 之。初一分奉佛并法。次一分奉菩薩聖僧。後一分奉顯密護神)。
以此甘露食 奉獻諸聖賢 憐愍我等故 慈悲哀納受
次結奉食印
(兩羽相合。作掬水勢。念三遍。各彈指一下)。
唵(引)啞葛嚕穆看薩哩斡(二合)塔哩麻(二合)喃啞牒耶(二合)(引)奴忒班答奴唵啞吽癹吒莎 曷
(想諸佛菩薩等徧奉供養。生歡喜心。求索願事。必蒙允許。或廣迎聖入壇。委伸供讚已。然後施食。即以香花 燈塗種種供養)。
振鈴念奉食偈
我今奉獻甘露食 量等須彌無過上
色香美味遍虗空 上師三寶哀納受
次供顯密護神等 後及法界諸有情
受用飽滿生歡悅 屏除魔礙施安寧
今辰施主眷屬等 消災集福壽延長 所求如意悉成就 一切時中願吉祥
三寶讚
世尊大慈妙莊嚴 明解圓滿一切智 能施福慧如大海 於諸如來我讚禮 自性本體離諸欲 能依此行脫惡趣 以為甚深玄妙理 於諸妙法我讚禮 解脫道中勝解脫 持淨戒行堪恭敬 勝妙福田生聖處 於彼大眾我讚禮
(侍者白云)。
普陀落伽常入定 隨緣赴感靡不周 尋聲救苦度羣迷 故號名為觀自在
次入觀音禪定
(以上供養三寶。是作福門。有福無智。則落人天因果。豈能利生哉。今若修習。此觀音禪定則有智。既具福 智。即同諸佛。然後於法界眾生。為作利益。侍者白云。次入觀音禪定。師作禪定。維那伸偈。其聲貴柔和清 亮。不可雄厲。恐妨觀想。又不可太近世俗兒女之聲。當入定時。閉目澄心。觀想自身中圓滿潔白。猶如淨 月。於心淨月上。想[口*紇]哩(二合) 字放大光明。其字變hrīḥ 成八葉蓮花。花上有觀自在菩薩。相好分 明。左手持蓮花。右手作開敷勢。作是思惟。一切有情身中。有此覺悟之花。清淨法界。不染煩惱。蓮花八 葉。葉上各有一如來。入定跏趺而坐。面向觀自在。項佩圓光。身如金色。光明晃耀。想此八葉蓮花漸舒漸 大。量等虗空。以此覺花。照觸如來海會。願成廣大供養。若心不移)。
(於此定。於無邊有情。深生悲愍。以此覺花。蒙照觸者。於諸苦惱。悉得解脫。等同菩薩相好。即想蓮花漸 收。量等己身。結印念呪。加持四處。以此加持。令身堅固。所謂心額喉頂。每於印處。成[口*紇]哩(二合) 字。其字印hrīḥ 以二手外相义。二頭指相柱。如蓮花葉。二大指並竪。即誦觀自在菩薩真言。觀音禪定 偈)。
南無無盡三寶尊 我今誓發菩提心 唯願菩薩來攝授 速證觀音微妙身 次入觀音三摩地
(註曰。次入躡前生後三摩地。即是聞塵)。 澄心閉目觀心中
(註曰。澄心則清淨之時也。內不放出。閉目即觀想之時也。外緣不入。問曰。心無所在。安得有中。答云 此明肉團心也。以靈知之心。棲止於肉團之心內故。師當於此作六禁。反偈之略也。其說應當於心尖上。想 一紅色[口*邦] 字。變成雜色八葉蓮花。花上想白色阿 字。變成月輪也)。
paṃ āḥ
圓滿皎潔淨月上
(註曰。圓滿皎潔者。心之體用也。圓而滿。則無德不備。體也。皎而潔。則無所不照。用也)。 字種放光成蓮花
(註曰。字種[口*紇]哩(二合) 字也。此字乃大悲菩薩取證之理。度生之妙門也。放光成蓮花者。乃所進之 hrīḥ 花也)。
花中有一觀自在
(註曰。即[口*紇]哩心增長自身。成觀自在菩薩之稱也。順逆無礙。故名自在。花乃指所坐之花也)。 相好具足無比對
(註曰。偈之略也。其說應云。一面二臂。其身金色。花冠纓珞。嚴身。頂戴阿彌陀佛。無比對稱讚之詞)。 左手執持妙蓮花
(註曰。理能成事。故云持也。花表因果同時也)。 右手於葉作開勢
(註曰。事能顯理。故能作開勢也。已上並是自覺)。
菩薩思惟有情身
各具覺悟之蓮花
(註曰。此二句方是覺他。稱菩薩行也。偈意謂。一切眾生與菩薩。本是同體。皆有覺悟之蓮花。但由顛倒 執着。而不證也。故菩薩思惟。而起哀救。行者於此處。更不可將菩薩與自身作兩處想。前來既以字種增長 作觀音。此處思惟即是指行人之言也。如是禪定。若不能念思惟。則向所作法徒勞心力)。
清淨法界無惑染
(註曰。當與前兩句。作一片看。不可打成兩橛。清淨法界一塵不立也。無垢染清淨。若執着清淨。即成垢 染矣)。
八葉各有一如來
(註曰。八葉即指心間蓮花之八葉。各有一如來者。八識元是一心也。既是一心。還同正覺。而為一體。故 云各有。一如來者。即是觀音也。不言菩薩。而言如來。一超直詣也。此二句通自他說。約他則言有情心本 清淨無垢。覺悟蓮花中有八如來。約自則言行人與八如來同時入定也)。
如來入定跏趺坐 各各面向觀自在
(註曰。問。定有多種。今如來入定。何等定耶。答。即行人所入之定也。此定名為剎那大悲禪定。又問。
各各面向。前四面向可。後四面豈不背耶。答。向背豈得名為如來。正所謂妙在轉處矣。若約事相而說。諸 佛菩薩身非同眾生分段之身。東向則背西。南向則背北。而菩薩則不然。有隨類意生身。應化無方。背向皆 正。豈八如來也。或千佛萬佛向無不正。學者當作是觀。更須向無向背處看)。
項佩圓光身金色 光明朗照及晃耀
(註曰。上句彰殊勝身。下句彰殊勝境)。
次想其花漸舒大
其量周遍虗空界
(註曰。從前來七行偈十四句。皆顯法界也。今此二句方入理事無礙法界。次想者令之時也。以事攬理成 故。能漸舒大。以理隨事變故。能遍法界。則其大無外也。皆是惟心境界。非分外的事也)。
思彼覺花照法界 如來海會共廣大
(註曰。此二句正明事事無礙也。覺花事也。海會亦事也。以覺花稱周時。與如來海會同時。廣大而無礙。
譬如一室千燈。光光無雜。法界者十法界也。四聖六凡之謂也。意謂。此花舒大時。能照此十法界。同於一 真。更無殊別也)。
心若不移於此定 憐愍一切諸眾生
(註曰。上句自覺。下句覺他。上來思惟有情。方是起行。至此憐愍一切。方是行行。謂證此無礙。廣大境 界。方能行行度生也。深有密焉。學者不可不慎也)。
覺花蒙照脫苦惱
(註曰。利生之効也)。 便同菩薩觀自在
(註曰。所獲之果也。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提之謂也)。 蓮花漸收同己量
(註曰。前八句皆舒。此一句惟卷。約密說。即是增長究竟。准魯餘巴現前解云。從正位而起名增長。復歸 正位是究竟。亦是始本不二也。上師云。有放不收同凡夫。有收無放名聲聞。有收有放名為秘密境界。收放 總不用。名無戲論。此乃最極本續也。收之一字。不覺如此輕易流布。學者亦不可作等閒見聞也)。
復結自在觀音印
加持四處誦密言
(註曰。此二句皆約行者。請求智佛冥加之力也。所以密言者。皆指後面手印之密言也)。 自身亦等觀自在
(註曰。迴光返照者。前來既觀觀音。今恐迷己逐物。復回觀自身。故云亦等。今以何義故復云。最初既以 字種增長。令成觀音。何又云亦等。答云。初來增長。由未離覺。今則真實究竟之地。是親證親入也。如善 財始見文殊等也。又前所想觀音。望因則名因中果也。加持密言之後。則當體果中因也。謂初入壇場。即頓 起觀音慢。今復何故又入此定。豈不濫耶。不也。前是根本定。亦名正位。亦名正體。如在家為人也。此後 所入定。即是所作定也。如人在邦為臣也。其實一體。而約處殊也。又如人在朝則朝衣。在戎則戎服。故根 本定白色。所作定金色。向下隨一一作法。多有更易身色。常以此理鑑之。故勿疑諸)。
以此禪定勝功德 迴向法界諸眾生 同見西方無量光 成就普賢廣大願
唵(引)斡資囉(二合)塔囉麻(二合)[口*紇]哩(二合)
(結自在觀音印。以二手外相义。二頭指相拄。如蓮花葉。二大指並竪。即誦真言時。加持四處。頂喉心臍是 也。師印呪可知。每處以手印按之。誦真言一次。復以唵 字加持。即當以印按口上。次以吽 字加頂。得 oṃ hūṃ 囕(二合) 字加臍。[口*紇]哩(二合) 字加心。阿 字加喉。trāṃ hrīḥ āḥ 以此加持。
令身堅固。所以一切魔礙皆不能害也)。
(侍者白云)。
若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切惟心造
次結破地獄印
(兩羽金剛拳。施慧兩相鈎。進力伸相拄。三誦三擊。破地獄真言)。
那麻阿瑟吒(二合)瑟吒(二合)攝諦喃三藐三勃塔俱胝喃唵撮(引)辣(引)納嚩婆細提哩提哩吽
(師印呪可知。應想自身增長紅色觀音。一面二臂。舌上心間。印上三處。皆有紅色[口*紇]哩(二合) 字放光 紅hrīḥ 色。如日初出之光。照觸地獄。悉皆破壞。問云。一處放光。足以破之。何用三乎。答曰。為彼地 獄。是眾生三業之所造故。故今亦用三業放光。以破之也。又問。地獄是眾生別業而成。云何能破。答。雖云 別業。同是一心。以智照之。眾生亦無。豈有地獄。由迷一心故。妄造眾惡。惡業成熟。妄成地獄。既墮地 獄。妄見受苦。譬如夢中為虎狼獅子所噬。或為賊所縛。或遭王難受種種苦。及至夢醒。了無所得。何以故。
如夢中實無如是事故。今觀地獄及苦。亦復如是。今假以智照力必破是也。問。地獄既然本空。何須破而救之 也。答云。我雖以智照力知其本空。彼無智照。焉得不苦。故圓覺經云。夢時非無。及至於醒。了無所得。今 㧞救之。正欲破此地獄及苦空也。若推原之。彼以惡業因緣。而成地獄。則知非本有矣。我今以智照因緣而為 之破。豈不破乎。一是禪定。二是手印。三真言。四作觀。五智照。有此五種因緣。何事不辦。豈唯破地獄 乎。今世之學者。惟利是求。濫稱闍黎。為眾上首。彼是音聲振鈴擊節。慮恐負於請主之意者多矣。可不慎 歟)。
由此印呪。威神力故。所有諸趣地獄之門。隨此印呪。豁然自開。
奉請地藏王菩薩
(表白舉香花迎香花請畢。首者執爐請云)。
南無一心奉請。眾生度盡。方證菩提。地獄未空。誓不成佛。大聖地藏王菩薩摩訶 薩 惟願不違本誓。憐愍有情。此夜今時。光臨法會。
香花請
南無一心奉請。面如藍靛。髮似丹砂。形山腹海。項如針。行動破車。聲似吼。今請 面然大士燄口鬼王。惟願作不請友。運無緣慈。此夜今時。光臨法會(香花請)。 南無一心奉請。林間入定安禪座。面前鬼趣告饑虗。冥陽水陸起根源。倒却剎竿為二
祖。今請啟教大士阿難陀尊者。惟願出三昧定。運六神通。此夜今時。光臨法會。
(眾和香花請。師置爐。伸四轉輪印。念拶吽[口*邦]斛。結印默念。伸五供養)。
一心奉請。五通有感。一性無虧。行正直於人間。布聰明於世上。今請府主城隍之 神。當方土地正神。并諸部屬等眾。惟願上遵佛勅。下愍凡情。此夜今時。光臨法 會。
一心奉請。手擎幡葢。身掛花幔。導眾生歸極樂之邦。引亡者來赴道場之會。今請幽 冥路上引魂王菩薩摩訶薩。惟願不違本誓。憐愍有情。此夜今時。來臨法會。
一心召請。瑤池萬仞。金風動而蓮上生花。寶閣千層。珠簾捲而雲中見佛。回奉三 寶。 修齋施食(慶生報恩)。請靈弟子(某)。是夜虔請金剛上師。設放瑜伽燄口法食。
將此良因。初爇名香。初伸召請。召請當齋亡過(某某)。惟願承 三寶力。仗秘密 言。此夜今時。來受無遮甘露法食。
一心召請。盧醫謾說長生藥。扃鵲休誇不死方。日月尚有薄蝕難。為人那個不無常。
回奉三寶(仝前云云)。
一心召請。九江洪波浩渺。九天仙樂來迎。九重光裏見如來。九祖先亡生佛界。回奉 三寶(仝前云云)。
一心召請。累朝帝主。歷代侯王。九重殿闕高居。萬里山河獨據。(白)西來戰艦。千年 王氣俄收。北去鑾輿。五國冤聲未斷。(嗚呼)杜䳌呌落桃花月。血染枝頭恨正長。如 是前王後伯之流。一類金靈等眾。
一心召請。築壇拜將。建節封侯。力移金鼎千鈞。身作長城萬里。(白)霜寒豹帳。徒勤 汗馬之勞。風息狼煙。空負攀龍之望。(嗚呼)將軍戰馬今何在。野草閒花滿地愁。如 是英雄將帥之流。一類神魂等眾。
一心召請。五陵才俊。百郡賢良。三年清節為官。一片丹心報主。(白)南州北縣。久離 桑梓之鄉。海角天涯。遠喪蓬萊之島。(嗚呼)官況蕭蕭隨逝水。離魂杳杳隔陽關。如 是文臣宰輔之流。一類孤魂等眾。
一心召請。黌門才子。白屋書生。探花足步文林。射䇿身遊棘院。(白)螢燈飛散。三年 徒用工夫。鐵硯磨穿。十載謾施辛苦。(嗚呼)七尺紅羅書姓字。一抔黃土葢文章。如 是文人才子之流。一類孤魂等眾。
一心召請。出塵上士。飛錫高僧。精修五戒淨人。梵行比丘尼眾。(白)黃花翠竹。空談 秘密真詮。白牯黧奴。徒演苦空妙偈。(嗚呼)經窓冷浸三更月。禪室虗明半夜燈。如 是緇衣釋子之流。一類覺靈等眾。
一心召請。黃冠野客。羽服仙流。桃源洞裏修真。閬苑洲前養性。(白)三花九煉。天曹 未許標名。四大無常。地府難容轉限。(嗚呼)琳觀霜寒丹竈冷。醮壇風慘杏花稀。如 是玄門道士之流。一類遐靈等眾。
一心召請。江湖覊旅。南北經商。圖財萬里遊行。積貨千金貿易。(白)風霜不測。身膏
魚腹之中。途路難防。命喪羊腸之險。(嗚呼)滯魄北隨雲黯黯。客魂東逐水悠悠。如 是他鄉客旅之流。一類孤魂等眾。
一心召請。戎衣戰士。臨陣徤兒。紅旗影裏爭雄。白刃叢中敵命。(白)鼓金初振。霎時 腹破腸穿。勝敗纔分。遍地肢傷首碎。(嗚呼)漠漠黃沙聞鬼哭。茫茫白骨少人收。如 是陣亡兵卒之流。一類孤魂等眾。
一心召請。宮幃美女。閨閣佳人。胭脂畵面爭妍。龍麝熏衣競俏。(白)雲收雨散。魂消 金谷之園。月缺花殘。腸斷馬嵬之驛。(嗚呼)昔日風流都不見。綠楊芳草髑髏寒。如 是裙釵婦女之流。一類孤魂等眾。
一心召請。懷躭十月。坐草三朝。初欣鸞鳳和鳴。次望熊羆叶夢。(白)奉恭欲唱。吉㐫 只在片時。璋瓦未分。母子皆歸長夜。(嗚呼)花正開時遭急雨。月當明處覆烏雲。如 是血湖產難之流。一類孤魂等眾。
一心召請。蠻夷戎狄。瘖瘂盲聾。勤勞失命庸奴。妬忌傷身婢妾。(白)輕欺三寶。罪愆 積若河沙。忤逆雙親。兇惡浮於宇宙。(嗚呼)長夜漫漫何日曉。幽關隱隱不知春。如 是冥頑悖逆之流。一類孤魂等眾。
一心召請。饑寒丐者。刑戮囚人。遇水火以亡身。逢虎狼而失命。(白)懸梁服毒。千年 怨氣沉沉。雷擊崖崩。一點驚魂漾漾。(嗚呼)暮雨青煙寒鵲噪。秋風黃葉亂鴉飛。如 是傷亡橫死之流。一類孤魂等眾。
一心召請。法界五道。十類孤魂。面然所統薜茘。多眾塵沙種類。依草附木。魑魅魍 魎。滯魄孤魂。自他先亡。家親眷屬等眾 惟願承三寶力。仗秘密言。此夜今時。
來臨法會。受此無遮甘露法食。
上來召請悉已來臨。大眾慈悲齊聲嘆悼。
稽首皈依雄。水月金容住。海岸在閻浮。運廣慈心重。發弘誓願。度脫樊籠。彌陀寶 冠纓絡頂戴花玲瓏。三災八難。尋聲救苦。杻械枷鎖。化作清風。散珍寶普濟貧 窮。楊枝手內時時灑滴甘露。潤在亡者喉中。惟願今宵臨法會。接引亡靈。上往天 宮。
南無步部帝哩伽哩哆利怛都也他耶薦往生菩薩摩訶薩 歎孤
覺皇密語壯皇都 大闡宗風何處無
一天佳氣彌星斗 萬象騰輝耀燭爐
接引四生登九品 提携六道出三塗 此時幸遇良宵會 鐘磬交如可歎孤
近代先朝。帝主尊榮位。勳戚侯王。玉葉金枝貴。宰執中宮。綵女嬪妃類。夢斷華 胥。來受甘露味。
國士朝臣。經緯匡時世。牧化黎民。未遂忠良志。失寵懷憂。謫降邊邦地。戀國遊 魂。來受甘露味。
武將戎臣。統領三軍隊。結陣交鋒。鑼鼓喧天地。北戰南征。失陷沙場內。為國亡 身。來受甘露味。
學古窮經。錦繡文章士。映雪偷光。苦志寒窓內。命運蹉跎。金榜無名字。鬱鬱幽 魂。來受甘露味。
割愛辭親。早入空門內。訪道尋師。只為超生死。暑往寒來。不覺無常。至返照回 光。來受甘露味。
羽服黃冠早發修真志。煉藥燒丹。養性還元氣。苦行勞神。指望登仙位。莫戀遺形。
來受甘露味。
孝子賢孫。義勇忠良士。列女貞妻。視死如歸去。仗節亡軀。千古留英氣。耿耿靈 魂。來受甘露味。
女道尼流。身住黃金地。鸞鳳緣空。不染人間事。未了無為。流浪虗生死。清淨幽 魂。來受甘露味。
地理天文。醫藥陰陽類。卜卦占龜風鑑。并星士報吉談㐫。難免無常。對捨偽歸。真 來受甘露味。
坐賈行商種種經營輩。藝術多能貿易。求財利。背井離鄉。死在他方地。旅夢悠悠。
來受甘露味。
犯法遭刑。牢獄長幽。繫負命謀。財債主冤家類。腫毒瘟㾮凍死饑亡輩。速離黃泉。
來受甘露味。
車碾傷殘。馬踏身形。碎墻倒崖崩。自刎懸梁縊。水火焚漂。虎咬蛇傷類。九橫孤 魂。來受甘露味。
飲血茹毛。生長蠻夷地。負債償勞。婢妾并奴隸。瘖瘂盲聾。殘疾無依恃。受苦冤 魂。來受甘露味。
忤逆爹娘。怨黷天和地。謗佛欺僧。毀像焚經偈。邪見深坑。苦報無邊際。十惡狂 魂。來受甘露味。
大施門開。薦拔孤魂輩。祖禰先亡五姓冤家類。八難三途平等俱超。濟仗佛光明。來 受甘露味。
阿彌陀佛宿有無邊誓。觀見眾生苦海常漂溺。垂手慇懃。特駕慈航濟。普載眾生。同 赴蓮池會南無蓮池海會佛菩薩。
我以大悲佛神力 召請冥陽諸有情 曠劫饑虗餓鬼等 不違佛勅來降臨
次結召請餓鬼印
(左羽作無畏相。右羽向前竪。四度微曲。進禪度鈎。誦真言曰)。
唵即納即葛移希曳(二合)歇莎訶
(師印呪可知。應想左手印上白色[口*紇]哩(二合) 字放hrīḥ 光。勾彼鬼眾。至於道場。遶佛三匝。禮佛而 出至壇外。壇外分為四門。東門至南門地獄眾。南門至西南隅餓鬼眾。西南隅至西門畜生眾。自西門至西北隅 人眾。自西北隅至北門修羅眾。自北門至東門天眾。應當如是而安住之 侍者白云安慰)。
既召請已。普皆雲集。以愍念心。讚歎慰喻。令歡喜已。渴仰於法(鳴尺云)。 善來諸佛子。曾結勝緣。故今遇此嘉會。勿得生憂怖。
一心渴仰法。不出於此時。戒品而霑身。速令離苦趣。
汝等諸佛子 得遇道場中 所有一切罪 召入金剛拳
次結召罪印
(二羽金剛縛。忍願伸如針。進力曲如鈎。召罪真言曰)。
唵薩哩斡(二合)巴鉢羯哩(二合)沙拏(二合)月戌䭾納斡資囉(二合)薩埵薩麻耶吽拶
(師印呪可知。應於二中指尖上。想白色[口*紇]哩(二合) hrīḥ 字出光。入彼身中。出其罪。猶如煙霧而 合。問云。罪無實體。云何今說如彼煙霧出有實體者耶。答曰。雖無)。
(實體。能充塞天地。障蔽心目。不能得見諸佛清淨境界。今借諸霧為所緣相。以召其罪實。有益於事也)。
摧罪諸惡業 由如劫火滅 火滅還曾有
金剛碎微塵
次結摧罪印(八度內相义。忍願伸如針。次念摧罪。真言曰)。
唵斡資囉(二合)巴尼月斯普(二合)吒耶薩哩斡(二合)阿巴耶班答拏尼不囉(二合)穆恰耶薩哩 斡(二合)阿巴耶葛諦毗藥(二合)薩哩斡(二合)薩埵南薩哩斡(二合)答塔葛達斡資囉(二合)三 麻耶吽怛囉吒
(師印呪可知。於二中指尖上。左想怛囉(二合) 字。右tra 想吒 字。應當行人自身增長。作青綠色觀音菩 薩ṭa 之身。每念呪一遍。二中指摩搖。至後一遍义過。拍手作聲。想彼罪山。猶如瓦榻而倒。前來所召之罪如 煙霧者。應念而散。問。罪無體相。云何摧耶。答。正謂之無。故摧也。若決定有。豈能摧耶)。
定業不可轉 三昧加持力 無始諸障難 一切皆消滅
次結破定業印
(二羽金剛掌。進力屈二節。禪智押二度定業。真言曰)。
唵斡資囉(二合)葛哩麻(二合)月束塔耶薩哩斡(二合)阿瓦囉拏你菩塔薩底曳(二合)納三麻耶 吽
(師印呪可知。心月輪上。想一青色[口*紇]哩(二合) 字出hrīḥ 光。召前諸鬼眾。所有諸佛不通懺悔之業。
應想自性清淨本無作。想觀彼鬼眾及佛與心三無差別。是名破決定業也。此一法正是斷所知障。學者知之 侍 者白云)。
罪性本空由心造 心若滅時罪亦亡 罪亡心滅兩俱空 此則是名真懺悔
次結懺悔滅罪印
(二羽金剛縛六度外相义。進力屈二節。彈智押二度次念真言曰)。
唵薩哩斡(二合)巴鉢月斯普(二合)吒怛賀納斡資囉(二合)耶莎訶
(師印呪可知。應想二屈指上有白色[口*紇]哩(二合) 字。hrīḥ 入彼鬼身。如日爍露之狀。罪垢銷鎔。猶如 墨汁。從足流下。滲入地中。至金剛際。問云。前來既召。既摧既破。今復為懺悔。何耶。答曰。前來並是理 上懺悔。今者方是事之懺悔。理事無礙。故不濫也。又問云。何罪猶如墨汁。答。罪者黑業也。故以墨表汁。
有流注之義。故云如墨汁也。借事顯理。不可泥也)。
諸佛子等。既懺悔已。百劫積集罪。一念頓蕩除。如火焚枯草。滅盡無有餘。
一滴清涼水 能除饑渴痟 彈灑灌頂門 悉令獲安樂
次結妙色身如來施甘露印
(觀藏本前後。數手印俱用右手。或戒禪度相彈。或忍禪相彈。或進禪相彈。惟妙色身如來二手印。用左手力。
智度相彈。故依藏本。亦云施清涼印)。
那謨蘇嚕癹耶答塔葛達耶怛牒塔唵酥嚕酥嚕鉢囉(二合)酥嚕鉢囉(二合)酥嚕莎訶
(師印呪可知。結印誦呪。想右手忍上白色鑁(二合) vaṃ 字。流出甘露。如水銀色。是真智所成。左手力智 點取。)。
(彈灑虗空。想諸天及人鬼等類。觸此甘露。悉具色相。猛火消滅。普得清涼。離饑渴。想滅心執慞)。
汝等自從無量劫 造諸惡業起慳貪
由此業力閉咽喉 仗此密言悉開通
次結開咽喉印(師印呪可知。應想左手掌中一青色蓮花。花上想一白色阿 字。流出性水。極甚清冷。右手點取。彈灑虗 āḥ 空。想諸鬼眾。得觸此水。咽喉廣大。清涼潤澤。無所障礙。問云。前來多用[口*紇]哩(二合) 字。此 獨用何āḥ字。何hrīḥ 也。答。阿字是語種。故依三本續用之也)。
唵那謨癹葛咓諦月補辣葛得囉(二合)耶答塔葛達耶
語諸佛子。今為汝等。作印呪已。咽喉自開。通達無礙。離諸障難。
諸佛子等。我今為汝稱讚如來吉祥名號。能令汝等永離三途八難之苦。常為如來真 淨佛子。
南無寶勝如來
(二羽金剛掌六度內相义。進力頭相拄。禪智側竪立。一切有情同稱聖號)。
那謨囉怛納(二合)怛囉耶答塔葛達耶
諸佛子等若聞寶勝如來名號能令汝等塵勞業火悉皆消滅。
南無離怖畏如來
(右羽胸前竪。忍禪指相捻。左掌仰埀。下五指舒。誦真言曰)。
那謨微葛怛得囉(二合)納耶答塔葛達耶
諸佛子等。若聞離怖畏。如來名號能令汝等常得安樂。永離驚怖。清淨快樂。
南無廣博身如來
(左羽曲入掌。力智對肩彈。右手金剛掌。進禪對胸彈)。 那謨癹葛咓啼月補辣葛得囉(二合)耶答塔葛達耶
諸佛子等。若聞廣博身如來名號。能令汝等餓鬼針咽。業火停燒。清涼通達。所受飲 食。得甘露味。
南無妙色身如來
(左羽竪胸前。力智指相彈。右羽曲舒。展手掌皆仰下)。
那謨蘇嚕叭耶答塔葛達耶
諸佛子等。若聞妙色身如來名號。能令汝等不受醜陋。諸根具足。相好圓滿。殊勝端 嚴。天上人間最為第一。
南無多寶如來
(二羽虗合。如蓮花狀)。
那謨波虎囉怛納(二合)耶答塔葛達耶
諸佛子等。若聞多寶如來名號。能令汝等具足財寶。稱意所須。受用無盡。
南無阿彌陀如來
(右羽壓左羽禪。智相拄)。 那謨阿彌怛婆耶答塔葛達耶
諸佛子等。若聞阿彌陀如來名號。能令汝等往生西方極樂淨土。蓮花化生。入不退 地。
南無世間廣大威德自在光明如來
(右羽曲竪拳。忍禪度相彈。左掌仰上。五指舒誦密呪)。
那謨盧迦委斯諦(二合)呤捺(二合)苐唧說囉不囉(二合)癹耶答塔葛達耶
諸佛子等。若聞世間廣大威德自在光明如來名號。能令汝等獲得五種功德。一者於諸 世間最為第一。二者得菩薩身端嚴殊勝。三者威德廣大。超過一切外道天魔。如日 照世。顯於大海功德巍巍。四者得大自在。所向如意。似鳥飛空。而無阻礙。五者 得大堅固智慧。光明身心。明徹如琉璃珠。
諸佛子等。此七如來。以誓願力。拔濟眾生。永離煩惱。脫三塗苦。安隱常樂。一稱 其名。千生離苦。證無上道(如是三白已。主者撫尺云)。
次與汝等皈依三寶 皈依佛兩足尊。
皈依法離欲尊。
皈依僧眾中尊。
皈依佛。不墮地獄。
皈依法。不墮餓鬼。
皈依僧。不墮傍生。
汝等佛子
皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟
皈依三寶故 如法堅護持 自離邪見道 是故至心禮
次結三寶印
(左羽作拳相竪。力度當胸竪。右手屈進度。誦三寶。真言曰)。
唵婆(重呼)龕
南無佛。南無法。南無僧。我今發心不為自求人天福報聲聞緣覺。乃至權乘諸位菩 薩。唯依最上乘。發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多囉三藐三菩提。
今所發覺心。遠離諸性相蘊處及界等。能取所取執諸法。悉無我平等。如虗空。自
心本不生。空性圓寂。故如諸佛菩薩。發大菩提心。我亦如是發。是故至心禮。
次與汝等發菩提心 汝等諦聽。
假使熱鐵輪 於汝頂上旋 終不為此苦 退失菩提心
次結發菩提心印
(二羽虗合。如蓮花狀)。 唵補提即答沒怛巴達野彌
(師印呪可知。應想心佛眾生三無差別。於一念間融成。廣大月輪。如八月十五日夜中宵無雲之時。極甚清淨。
皎潔與虛空齊等。於月輪中。想一金色阿 字。如秋毫之末。非有非āḥ 無。故當念之時。不得加於了知。上 無佛可成。下無眾生可度。中無行可修。煩惱菩提生死涅槃淨盡。此為大要妙。宜善用心焉。不惟為鬼神作利 益。行人不久亦即就此中了解者矣 師誦呪眾和三聲次白云)。
今為汝等。發菩提心竟。諸佛子等。當知菩提心者。從大悲起。成佛正因。智慧根本 能破無明。煩惱惡業不被染壞。
次與汝等受三昧耶戒
汝等受佛戒 即入諸佛位 位同大覺已 真是諸佛子
次結三昧耶印
(二羽金剛縛。六度外相义。忍願伸如針。誦真言)。
唵三摩耶薩埵鑁
(師印呪可知。應想印中。有白色鑁 字。放大光明。普vaṃ 照所請一切有情。彼諸有情蒙光炤。及三世諸 佛。戒波羅蜜一時圓滿法界善法。想為光明流光灌頂。貯彼身中。身同普賢。坐大月輪。紹諸佛職。為佛嫡子 前緣啟經云。佛告阿難。若欲受持施食之法。應須依瑜伽學。發菩提心。受三昧耶戒。方堪傳受此法。即斯等 呪也。藏本有多註文。學者當自覽之。可得其詳矣)。
今為汝等。受三昧耶戒竟。從今已去。能令汝等入如來位。是真佛子。從法化生。得 佛法分。
汝等冥陽諸有情 吾今施汝甘露食
法力加持遍十方 令汝一一皆飽滿
次結無量威德自在光明如來印(右羽曲竪拳。戒禪度相彈。左掌仰上。五指舒。誦密神呪)。
唵薩哩斡(二合)答塔葛達阿咓盧揭諦鑁婆囉鑁婆囉三婆囉三婆囉吽
(師印呪可知。侍者取水點碗中及桶中。退坐本位。師應以右手怖畏彈指。遣左手魔。即念云吽吽癹怛念。三 遍。問云。手中有何魔耶。答。為手中有諸戶蟲。令回護故。次變空念。云唵㰠。或三遍。問。變空此手。其 意云何。答。以此手是赤白二種不淨所成故空之。令成勝妙功德莊嚴手也。問。前來所入禪定。則自己是菩 薩。今復何故又遣魔變空。答。此乃作定也。向上豈不言乎。今欲知者。且准法華經云。世尊說無量義已。入 三昧放光。至開寶塔。又入定放光。豈不濫耶。不也。蓋因一事而彰一法。是乃法之儀也。譬乎世禮。祀宗廟 之人。非齋戒沐浴。及至登殿醮之時。却又盥手。何也。為表敬也。今再遣魔變空。表慈之深悲之極。用心之 切也。次於一念間。頓成勝妙之手。於手掌中。出一紅色[口*邦] 字。變成紅色蓮花。花上想一白色鑁 字。
明點paṃ vaṃ 中流出無盡飲食。想面前水器盡成摩竭陀國之斛。或用七寶嚴飾滿盛勝妙食等。然後想此字種
流出無盡飲食。變滿法界。念唵 阿 [口*紇]哩(二合) 吽 oṃ āḥ hrīḥ hūṃ 四字。呪一百八遍。
或四十九遍。當自知時。次念變食呪。每一念。於明點中取飲食。彈灑虗空)。
語諸佛子。今為汝等。作印呪已。變此一食。為無量食。大如須彌。量同法界。終無 能盡。
由此真言力 變食作乳海 普施餓鬼等 身心皆飽滿
復結前印誦乳海真言
(右羽曲竪拳。戒禪度相彈。左掌仰上五指舒)。 那麻三鬘哆勃塔喃鑁
(師印呪可知。應想明點中流出甘露。以右手點取彈。灑虗空如雨注。下凡所至處。即成長河酥酪也。問。云何 以少小器水等。遍滿法界。答。心力難思故也。況又藉神呪及字種觀想等力。乃至諸佛冥加禪定之力豈不能變 小成大。化少為多也。且又借世間往事為喻。如樂巴一巵之酒。以術力尚能化為霖雨。何況神況難思之力者 乎。行者亦不可不專注用心也。又問。何故不以飲食施之。却用水也。答。彼鬼趣多為業火所燒故。今以水施 之。沃滅其業火。佛云。彼鬼等百千萬劫。不聞漿水之名。何況得飲。又云。彼鬼在恒河邊而不見水。設使得 見。變成膿血。若飲之時。入腹化為猛燄熱燒心腹。難堪痛苦。悲哉悲哉。故今以水施之。體此意也。又番本 云。蘇嚕巴此云水施食。則知本乎施水矣。今世俗不知多用施食水亦失也。況今施食亦不專用水。彼器中皆投 飯七粒。遍十方是也。故勿疑諸)。
語諸佛子。今為汝等。作印呪已。由此印呪加持威力。想於印中流出甘露。成於乳 海。流注法界。普濟汝等一切有情。充足飽滿。
汝等業障鬼 變火不能食 今誦秘密言 法食皆飽滿
次誦障施鬼真言
唵啞吽拶辣彌擔薩哩斡(二合)不哩(二合)的毗牙(二合)莎訶
(師印呪可知。應垂展右羽。想掌中有一鑁 字。明點vaṃ 中流出甘露。從左掌而下。念唵啞[口*紇]哩
（二合）吽 hrīḥ hūṃ 字。一百八遍。或三七遍。皆可侍者。至師前作禮。取淨瓶出壇。將淨水徐徐注 下。師至唱時。想彼障施鬼。悉皆胡跪。師想自身。觀音徧至其前。而施甘露。從頂上入。滅其業火。而得清 涼。呪三遍。彈指各一下。呪三遍或七遍。障施鬼等飽滿歡喜。彈指一下。是時行者即以右羽。持甘露器。面 向東立。瀉於壇前。或淨地上。或於石上。或新淨瓦盆。亦名盂蘭盆。生臺亦得。或泉池河海長流水中。不得 瀉於柘榴桃樹之下。鬼神懼怕。不得食之。若聖眾壇中明王諸天。若施飲食。置生臺上。是本法也。若供養諸 佛聖眾。於上五更晨朝日出。是供養時。若鬼神法。於人定亥時。本人定時。阿闍黎法。若於齋時。盡於一 日。但加持飲食水等布施。飛空鳥獸水族之類。不揀時節。但用施之。若作餓鬼施食之法。當於亥時。若於齋 時施餓鬼食者。徒設功勞。終無効也。不是時節妄生。虗誑鬼神不得食也。不從師受自招殃咎。成盜法罪。斯 出藏本)。
諸佛子等。雖復方以類聚。物以羣分。然我所施。一切無礙。無高無下。平等普遍。
不擇冤親。今日勿得以貴輕賤。以強凌弱。擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛 慈濟。必須互相愛念。猶如父母憶子之想。語諸佛子。汝等各有父母兄弟姊妹妻子 眷屬善友親戚。或有事緣來不得者。汝等佛子。慈悲愛念。各各賷持飲食錢財物 等。遞相布施。充足飽滿。無有乏少。令發道意。永離三途。長越四流。當捨此 身。速超道果。又為汝等。將此淨食。分為三分。一施水族。令獲人空。二施毛 羣。令獲法寂。三施他方。稟識陶形。悉令充足。獲無生忍。
神呪加持淨法食 普施河沙眾鬼神 願皆飽滿捨慳貪 速脫幽冥生淨土
次結普供養印
(二羽直合掌。忍願屈二節。誦真言曰)。
唵葛葛納三婆斡斡資囉(二合)斛
(師印呪可知。應想屈中指處。想白色唵 字。明點中oṃ 流出無盡飲食。具足莊嚴。平等供養。同聲念普供 養。真言或五遍七遍。問。最初既奉獻三寶。施食已竟。今復何故作此供養。答。前來所作。由揀聖凡故。所 以奉獻三寶。後施鬼眾。今融之以平等無礙故。聖凡交徹所以普供養也)。
諸佛子等。從來所受飲食。皆是人間販鬻生命。酒脯錢財。血肉腥羶。葷莘臭穢。雖 復受得。如是飲食。譬如毒藥。損壞於身。但增苦本。沉淪苦海。無解脫時。我今 依如來教。請誠罄捨。設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝事。戒品霑身。於過去 世。廣事諸佛。親近善友。供養三寶。由此因緣。值善知識。發菩提心誓願成佛。
不求餘果。先得道者。遞相度脫。又願汝等晝夜恒常擁護於我。滿我所願。以此施 食所生功德。普皆回施法界有情。共諸有情。同將此福。盡皆回施無上菩提一切智 智勿招餘果。願速成佛。
(維那白。從來所受飲食文畢。師伸五供養。施寶錯。念斯麻囉等呪畢。大眾同音。諷誦尊勝呪)。
西域尊者往東來 却被文殊化引開
東土若無尊勝呪 孤魂難以脫塵埃
唵[口*普][口*(隆-一)](二合)莎訶唵捺謨癹葛斡諦薩哩斡(二合)得囉(二合)盧迦卜囉(二合)
諦月涉瑟吒(二合)耶勃塔耶爹捺麻答的牙(二合)塔唵[口*普][口*(隆-一)](二合)[口*普]
[口*(隆-一)](二合)[口*普][口*(隆-一)](二合)杓訛塔耶杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶 月杓訛(二合)塔耶啞薩麻薩蠻達啞斡癹薩思葩(二合)囉拿葛諦葛葛拿娑癹斡月述提啞撇羶 [口*貲]都[羊*含]薩哩斡(二合)答塔葛達蘇葛答瓦囉斡拶拿啞密哩(二合)達啞撇釋該而
(二合)馬曷木得囉(二合)曼特囉(二合)叭[(ㄇ@(企-止))/木]啞曷囉啞曷囉馬麻藹由而(二合)
傘塔囉尼杓訛(二合)塔耶杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶葛葛拿娑癹斡 月述提烏失(二合)尼沙月拶耶巴哩述鐵薩葛思囉(二合)囉思彌(二合)傘租爹敵薩哩斡(二合)
答塔葛達啞斡嚕結尼煞吒(二合)巴囉密達巴哩卜囉尼薩哩斡(二合)答塔葛達麻諦答攝蒲密 卜囉(二合)牒瑟吒(二合)諦薩哩斡(二合)答塔葛達赫哩(二合)達耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒
(二合)諦木得哩(二合)木得哩馬曷木得哩(二合)斡資囉(二合)葛耶三曷達拿叭哩述鐵薩哩斡
(二合)葛哩麻(二合)啞斡囉拿月述鐵卜囉牒聶斡而達(二合)耶馬麻藹由而(二合)月述提(二合)
薩哩斡(二合)答塔葛達薩麻耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦唵摩尼摩尼馬曷摩尼月 摩尼月摩尼馬曷月摩尼麻諦麻諦馬曷麻諦麻麻諦莎麻諦答塔葛達蒲達戈遣巴哩述提月 思蒲吒卜鐵述鐵希希拶耶拶耶月拶耶月拶耶思麻(二合)囉思麻(二合)囉思葩(二合)囉思葩
(二合)囉思葩(二合)囉耶思葩(二合)囉耶薩哩斡(二合)勃塔啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦 述鐵述鐵卜鐵卜鐵斡資哩(二合)斡資哩(二合)馬曷斡資哩(二合)莎斡資哩(二合)斡資囉(二合)
葛而(二合)毗拶耶葛而(二合)毗月拶耶葛而(二合)毗斡資哩(二合)左辣葛而(二合)毗斡資嚕(二 合)忒葩微斡資囉(二合)三葩微斡資囉(二合)斡資哩尼斡資㘕(二合)癹斡都麻麻攝哩㘕薩哩
斡(二合)薩埵喃拶葛耶巴囉述提癹斡都薩埵彌薩哩斡(二合)葛諦巴哩述提釋哲(二合)薩哩 斡(二合)答塔葛達釋哲(二合)[羊*含]薩麻刷薩顏都卜銕卜銕悉銕悉銕勃塔耶勃塔耶月勃 塔耶月勃塔耶謨拶耶謨拶耶月謨拶耶月謨拶耶杓訛(二合)塔耶杓訛(二合)塔耶月杓訛(二 合)塔耶月杓訛(二合)塔耶薩蠻答謨拶耶謨拶耶薩蠻答囉思彌(二合)巴哩述提薩哩斡(二合)
答塔葛達赫哩(二合)達耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦木得哩(二合)木得哩(二合)馬曷 木得哩(二合)馬曷木得囉(二合)曼特囉(二合)叭諦莎訶
(舉徃生呪三遍。此圓滿加持。復有二種。一神呪。圓滿。二善根圓滿。一神呪圓滿者。謂侍者當取花米俵已。
師資同聲。誦尊勝呪。想彼成光明種。加持花米已。侍者以小楪取花米。出外拋撒。師想鬼神等觸此光者皆得 往生極樂世界上品上生也。侍者傾施食淨水。師資等同念六字大明真言。一百八遍畢。振鈴誦法樂六趣偈)。 承斯善利地獄受苦有情者。刀山劒樹變化。皆成如意樹。火團鐵丸變成蓮花。而為寶 吉祥。地獄解脫而能成正覺。
承斯善利餓鬼受苦有情者。口中煙燄燒身。速願得清涼。觀音手內甘露自然。長飽滿 吉祥。餓鬼解脫。而能成正覺。
承斯善利畜生受苦有情者。殺害燒煑楚毒等苦皆遠離。遠離乘騎愚癡。速得大智慧吉 祥。畜生解脫。而能成正覺。
承斯善利人間受苦有情者。生時猶如摩耶。右脇而降誕。願具六根。永離八難。修福 慧吉祥。人間解脫。而能成正覺。
承斯善利修羅受苦有情者。我慢顛狂拙朴。速疾令柔善。惡心疾妬嗔恚鬬戰。自調伏 吉祥。修羅解脫。而能成正覺。
承斯善利天中受樂有情者。欲樂䇿懃。速發廣大菩提心。天中受盡憂苦自然。生歡悅 吉祥。天中解脫。而能成正覺。
承斯善利十方獨覺聲聞者。棄捨小乘四諦十二因緣行。進趣大乘四攝六度。修萬行吉 祥。二乘解脫。而能成正覺。
承斯善利初地菩薩勇識者。百福莊嚴。一切行願皆圓滿。頓超十地。證入一生補處位 吉祥。大乘速證。究竟成正覺。
發願回向偈
現世之中未證菩提間 願無內外障難惡緣等
恒常遇逢最妙善知識 所修善事行願速成就
最上三寶
臨命終時識性無迷惑 願生西方淨土如來前 依於慧日發光聞思修 斷惑證真愍念於有情
最上三寶
能迴施人迴施迴施善 所獲一切一切諸功德 猶如幻化幻化似夢境 三輪體空體空悉清淨
最上三寶(吉祥偈)
願晝吉祥夜吉祥 上師來攝授 晝夜六時恒吉祥 願諸 三寶來攝授 一切時中吉祥者 護法常擁護
南無西方無量壽如來。諸大菩薩。海會聖眾。惟願法界存亡。等罪消除。同生淨土。
回向無上佛菩提(鳴尺一下云)。
見聞如幻翳 三界若空華 聞復翳根除 塵消覺圓淨
伏以。真源湛寂。乃罪性之本空。苦海洪深。逐妄波而不息。由眾生之業感。致長劫 以沉淪受報。地獄之中永罹苦楚。轉生餓鬼之內。長忍饑虗。既無解脫之期。寧有超 昇之路。匪仗如來之慈願。曷解惡趣之倒懸。呪誦真詮。施甘露之法食。燈燃寶炬燭 冥界之幽途。普使迷流俱超極樂。今日道場。以此普施功德。回向鐵圍山內面燃大士 統領三十六部無量無邊恒河沙數諸餓鬼眾。伏願自從曠劫。直至今生。釋業障以消 鎔。雪罪愆而清淨。鑊湯湧沸。變成八德之蓮池。爐燄交輝。化作七珍之香葢。劒樹 皆為玉樹。刀山盡作寶山。遍界鐵床現菩提之法座。滿釜銅汁化甘露之醍醐。往昔債 主以相逢。俱蒙解脫。積劫冤家而共會。各遂逍遙。獄主興慈。冥官持善。多生父母 從茲入聖超凡。累世親姻自此承恩獲福。天上五衰不現。人間四相皆空。修羅捨盡嗔 心。地獄息諸苦惱。河沙餓鬼化熱惱而作清涼。十類含生捨迷途而登覺岸。普願此國 土他國土無量諸國土一切有情共証真常。此世界他世界無量諸世界無盡含識齊成佛 道。四恩普報。三有均資。法界眾生同圓種智。
