第六章 忘：去執、無我與融適
老子談「無為、虛靜」的功夫，莊子講「心齋、坐忘、朝徹、見獨」等修養，
他們的觀念是相通的，也就是強調「忘」的智慧，消解人為，不要因人為損害了 自己的天真本性，老子和莊子皆認為：只要不干預萬物，萬物自然會自生自長。
吳怡（1991：48）認為：「談到老莊的人生論，條目很多，如老子的『不爭』、『守 柔』、『知足』、『致虛』、『歸靜』，莊子的『坐忘』、『物化』等，甚至還有許多似 是而非之論，如認老莊為『無我』（否定形軀我）『去知』，甚至，反道德而流於 虛無頹廢，因此我們要研究老莊的人生論，必須先抓住他們兩人在人生哲學上的 共同精神就是反璞歸真之德」。由此可知，道家所謂「忘」的智慧，不是遺忘，
而是肯定萬物的自然本性，不以人為而損害自然。萬物如此，個人亦然，老子認 為「為學日益，為道日損，損之又損，以致於無為」（王弼，1999：41），莊子強 調「至人无己，神人无功，聖人无名」（郭慶藩，1993：17），就是要消解人為的 戕害，提昇自我，反璞歸真。
道家認為萬物在不受到干擾的情況下，便會「自化」，因此老子說：「道常無 為而無不為，侯王若能守，萬物將自化」（王弼，1999：31），莊子也說：「汝徒 處无為，而物自化墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫 然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知」（郭慶藩，1993：389）。春秋 戰國時代，各國征伐不斷，百家爭鳴，但在道家眼中，何以天下動亂如此？就是 因為人民的自然天性已經遭到攪動，這時再提倡「仁義」，再宣揚「兼愛」，無疑 是「以水救水，以火救火」，不是釜底抽薪之法。因為在道家觀念中，這些都不 是安定天下的根本方法，所以老子說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，
失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首；前識者，道之華而愚之始」（王弼，
1999：32），提倡禮義、仁愛，這些方法只是讓人民的自然天性，再受到攪動而 已。莊子認為：「且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，
是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也」（郭慶 藩，1993：321），仁義和禮樂，並不符合人民的自然常性，因此過度提倡仁義，
只會讓人離自然天性越來越遠。道家認為：在這種天下滔滔的情況下，各國的國 君的政治干預，各家言論的戕害，已經使得人的自然本性受到嚴重的干擾，因此 需要「忘」的智慧，不要干擾人民的生活，讓人民有喘息的機會，自然化育，如 此個人才可以滌除後天的人為，再返回自然天性。
何以莊子強調「忘」，就是因為人的自然本性受到擾動，所以才需要「忘」
的功夫修養，所以莊子「忘」的功夫修養，除了有時代背景因素外，並且有其思 想依據的，莊子認為個人的天性本「真」，是由於外在人為的干擾，才亡佚，因 此個人所修養的，只是將人為的障礙去除，如此才可以返回本「真」。
第一節 心齋、坐忘
心齋、坐忘，是莊子書中重要的功夫修養，一方面掃除自己心中的執著，另 一方面，可以忘卻以「自我」為中心的想法。將「我」、「執」去除後，自然天性 才得以彰顯。
壹、 心齋
在〈人間世〉中，莊子藉孔子和顏淵對談寓言，來傳達「心齋」的功夫修養 概念，並藉孔子之口，來說莊子的思想，而藉孔子教導顏淵的機會，批評儒家：
徒然有道德使命感和努力的目標，但卻不懂得處理事情的方法，雖然知其應為，
但更該瞭解如何為？以及自己是否具備為的條件？
顏淵聽到衛國的國君年輕氣盛，專制獨裁，不愛惜人民的生命，因此想藉著 自己的學識，說服衛君。孔子期期以為不可，因為顏淵抱持「衛君無道」的心態，
而自己可以導正之，因此想前往衛國從事政治改革。因為一方面衛君殘暴又不聽 諫言，另一方面若在未得到衛君的完全信任之前，就以仁義道德教訓他，必會遭 到對方的反撲。顏淵雖有理想，但方法有誤，若因此而見衛君，必招禍，所以孔 子說：
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴 人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆 為人菑夫（郭慶藩，1993：136）。
孔子問顏淵將如何說服衛君，顏淵達回答說：「端而虛，勉而一，則可乎」
（郭慶藩，1993：141），孔子以為不可，顏淵再回答道：「然則我內直而外曲，
成而上比」（郭慶藩，1993：143 ），孔子還是認為不可。因為這顏淵這兩次的回 答，還是未達「化」境。即使自己保持良好形象，外表謙虛，勉勵行事；或拐彎 抹角，曲意迎合，頂多只可免罪，如何進諫？顏淵單純認為只要自己道德高尚，
就可以感化他人；道家則認為：要深入對方內心，可以聲氣感通，也就是取的對 方的信任之後，才可以勸化他人。
因此莊子對顏淵自認為可感化衛君不以為然，因為「『化』是一個超越的理 想，而不堅持在某種意識型態內之事，儒門學院滿腦子的修身治國平天下，就是 想要『化貸萬民』，達到天下為公的理想，這些直來直往或拐彎抹角的應付方法，
都是基於心中還有這個意識型態的堅持」（杜保瑞，1995：111）。 顏淵還是抱持 要改造衛君的心態，若心中有這種想法，就會有所顧忌，無法見機行事，不夠虛 靈，因此孔子才會期期以為不可，顏淵無法可施，只好請教孔子，有何高見，孔 子這時說出「心齋」的修養：若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽 之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物也。唯道集虛，虛者，心齋也
（郭慶藩，1993：147）。
何謂「心齋」？王邦雄（1991：9）解釋為：「心齋是由心而耳，由心而氣的
修養功夫，是由外而內，由有心而無心的超拔消解的歷程」。耳目感官是有限的，
因為它會被萬物所牽動，所以要用心聽。但是心會執守於與外界接觸的物象，因 此不可靠，所以莊子才會說：「夫隨其成心而師之，誰獨且无師乎」（郭慶藩，1993：
56）？因此需要進一步聽之以「氣」，到達這個境界之後，才夠虛靈，不會在再 執守著勸衛君的目標，才夠資格去勸說衛君。顏淵領悟後說：「回之未始得使，
實自回也；得使之也，未始有回也」（郭慶藩，1993：148）。
顏淵在未瞭解「心齋」之前，以自己的意見行事，只見自己，未顧及到環境 的情況，和大道合而為一之後，沒有外物，也沒有自我，這才到達「虛」的境界。
因此孔子才說：「盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。
無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣」（郭慶藩，1993：149）。到這境界之後，
一切順乎自然，衛君才可能聽得進去，若是聽不進去，也就不要勉強，抱持這種 態度則「近乎」和大道融合為一了。莊子所謂的「心齋」，就是「去執」，也就是 將自我的執著去除掉，如此才可以虛靈的面對外界事物。
在莊子的思想上，一切要順乎自然。勸說衛君這件事，本身就是有為的心態，
在有為的心態下，方法又不對，必定遭受禍害，「雖千萬人吾往矣」，這種悲壯的 勇氣雖然可歌可泣，問題在於事情能否完成？則令人質疑。顏淵抱持「仁義」以 救世，可是在未深入對方內心世界時，就要對方聽自己的話，這樣必定遭受禍害。
因此莊子認為，要修養自己後，才有辦法勸說對方，目標正確，也要良好的手段，
否則，一切只是空談，甚至是災害。莊子在〈大宗師〉開頭就提到：「且有真人 而後有真知」（郭慶藩，1993：224）。在人生境界提升之後，才會有真正的「智 慧」。而要有「智慧」，就需要有功夫修養以提昇自己。自己的打掃乾淨之後，才 會瞭解外界的情況，「我們能將我們的心退回到那無執著性的、為對象化的狀態 之中，這樣才可能如其為物之在其自己觀物」（林安梧，2001：149），而這種觀 物方法。莊子將之稱為「聽之以氣」，在莊子的思想中，萬物的變化，皆是源自 於「氣」，所謂「聽之以氣」，就是讓心靈淨空，不先存成見，回到萬物的根源以 觀物，如此才有辦法真正的認識外物。
在〈應帝王〉篇提到：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物 而不傷」（郭慶藩，1993：307）。至人的用心如同鏡子一般，隨物的來去，如實 反應而無所隱藏，不停留於過去，不祈求未來，只是如實反映現在的狀態，因此 才不會被外物所傷。這種修養如同「心齋」，退回到萬物的根源以觀物，不要對 萬物有所執定，對萬物不迎不將，也就是不要執著，也如同行船過水，船行過後，
水還是回復到原初的狀態。物在鏡前顯現，過後即沒；船曾行於水上，但船過水 無痕。經由心齋的功夫修養後，個人的內心，將一切外物的掛累去除後，如此才 可以如實反應外物的變化，事情過後，也不再有所執定，因此顏回才會說：「回 之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也」（郭慶藩，1993：148），經過 心齋的修養後，個人的「成心」可以去除，才可以回到萬物的根源以觀物。
貳、坐忘
在〈人間世〉莊子藉孔子和顏淵對談的寓言，提出「心齋」的功夫修養。「心 齋」的功夫修養，在強調「虛以待物」，就是潔淨自己，不帶有色眼鏡以看世界。
在〈大宗師〉再藉由孔子和顏淵提出「坐忘」的功夫修養，「坐忘」則是要去除 外在人為的枷鎖，以同於大道。
有一天，顏淵去看孔子，認為自己進步了，因為他已經忘掉「禮樂」了，
孔子雖然認為顏淵有進步，但還是有所不足。過了幾天，顏淵再度去看孔子，
報告說自己已忘掉「仁義」了，孔子還是認為未達究竟。過了幾天，顏淵再度 去看孔子，說自己已經達到「坐忘」的境界，就連孔子也尚未達到，所以他反 問顏淵，何謂「坐忘」，顏淵這時回答：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大 通，此謂坐忘」（郭慶藩，1993：284）。
王德有（1998：67）認為：「這個故事從三方面對坐忘做了描述，一是實現 坐忘的程序；二是達到了坐忘的標準；三是坐忘之後的效果。就程序而言，要
實現坐忘需要進行修練。修練的第一步，就是要忘掉身外之物，簡而言之，就 是『忘外』。身外之物包含很多種類比如物質方面的利益，精神方面的聲譽，行 為方面的規範等等。……修練的第二步是什麼，簡而言之，就是忘內。一旦實 現了忘內，就達到了坐忘的標準，也就進入方外的境界，也就是使自己融入了 大道。具體來說，忘內又包括兩個方面：一是忘掉形體，這就是『墮肢體』，也 就是『離形』。二是『黜聰明』，也就是去知。……而修練到了家，也就是與貫 通天地萬物的大道融合為一，無所分別了，所以說『離形去知，同於大通』」。 由此我們可以瞭解，莊子要忘掉的，除了外在的行為規範外，還要忘掉內在的
「自我」，這也如同莊子在〈逍遙遊〉中揭示的「喪我」、「無己」的境界。坐忘 是坐而忘之，由外而內去掉真知的障礙，以冥於大道的功夫，離形是『吾喪我』
『無己』，去知則是『去小知』，臻至『心如死灰』，同於大通的境界。坐忘，就 是無我的功夫，不受外物的干擾，不再有內心物欲的紛雜，如此才是坐忘的境 界。
忘記外在的負累，已屬不易，所以顏淵在第二次才完成；而要忘掉自我，
更為困難，這個境界，連孔子也尚未達到。因為對我們而言，自我是如此真實，
也因堅持這個我，才會對塵世間的事物有所追求，人世間的爭端也由此而來，
貪生惡死更是人之常情。嬰兒在一歲之前，並沒有人我的分別心，因此他只有 基本的生理需求。可是在他瞭解自己和外界是不同的，自我意識產生之後，「我 的」「別人的」這種分別心便自然升起，我執的觀念，也從此開始。因為「我們 的自我意識是一個對於有生命的人的絕對真實存在的活動，我們可以遺忘一切 學習於社會文化的後天事物，卻在時時刻刻中不得已而然地活動在自我生命的 先天存在之真實中，而我們的學道，是一個根本的回歸活動，要回歸到自然本 根的道妙作用中，因此這個自我意識的自覺仍是一個障礙，『坐忘』的境界就是 將這一部給化除掉」（杜保瑞，1995：208）。坐忘，就是「無我」的功夫，將自 我去除後，進一步才能「與天地並生，與萬物為一」。
對於一般人而言，對自我的感知是最真實的，因為可以感受到自身的喜怒
哀樂，在修養過程中，忘卻外在事物的負累不是件容易的事，到了修道的最高 境界，連自己要修道的心也必須忘掉，這才是修道的最高境界。因此我們可以 說「小隱隱於山，大隱隱於市」，就表示在修道的過程中，必須連在修道的念頭 都必須忘掉，一切自自然然，這才是真正的修道。
第二節 朝徹、見獨
莊子在〈人間世〉提過「心齋」的功夫修養後，在〈大宗師〉篇，藉著南 伯子葵和女偊的對話，進一步提出外物的思想，也標示出「忘物」的功夫修養。
南伯子葵問女偊：你年紀已經很大了，但是外表看起來，還像小孩子，這 是什麼原因？女偊回答：因為我是有道之人。南伯子葵就進一步問：道是否可 學？女偊回答：道不可學。因為要修道，必須調整調整自己到可以學道的狀態，
如此才可能得道。所以女偊就說：卜梁倚才是可以學道之人，因為他有聖人之 才，只是因為不知道學道的要領。女偊雖然自認為有道之人，但卻沒有把握可 以教育好卜梁倚，因此在教育卜梁倚之前，還需要調整在自己心靈做一番滌除 的功夫，而這就是「朝徹、見獨」的功夫，也就是「外物」的功夫修養：
吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後 能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝 徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能无古今；无古今，而後能入於不 死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無 不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也（郭慶藩，1993：
252）。
這一段對話，和莊子所謂的心齋，的功夫境界修養是類似的，只是在「朝
徹、見獨」的功夫修養中，將「忘」的程序，做進一步的說明。徐復觀（1999：
391）認為：「上文中的外，也是忘的意思，『忘』就是把具體事物間的分別相，
乃至存在相忘掉」。首先要去除世俗競爭利害之心，也就是將世俗名利污濁人的 自然天性去除掉，第二步就是要去除物欲的驅使，也就如同在「心齋」的修養 中，「無聽之以心」，因為「心知的功能，僅能符應物象，且『與接為構，日以 心鬥』，物象為心知所執取，構成心象，並據為是非的標準，而與物相刃相靡」
（王邦雄，1991：9）。在這兩個步驟達成之後，進一步，就是要去除個人死生的 執著。
在莊子書中提到生死問題的地方極多，可見生死關之難過，要置個人死生 於度外，也就是「忘我」之後，才有辦法達到「朝徹」的境界，何謂「朝徹」， 郭象注曰：「遺生不惡死，不惡死故所欲即安，豁然無滯，見機而作，司朝徹也」
（郭慶藩，1993：254），成玄英則疏曰：「朝，旦也。徹，名也。死生一觀。物 我兼忘，惠照豁然，如朝陽初起，斯朝徹也」（郭慶藩，1993：254）。因此所謂 的朝徹，就是當自己「外天下」、「外物」、「外生」，將個人的執著消解之後，物 我兩忘，所達到的一種內心清明的狀態，也就是在這種內心空靈的狀態，內心 完全沒有執著之後，才有辦法進一步「見獨」。
何謂「見獨」，徐復觀（1999：391-392）認為：「莊子一書最重『獨』的觀 念……指的是人見道以後的精神境界。莊子所謂的『獨』就是無待的絕對精神 境界」，所以我們可以說，在朝徹後，再進一步就是「見獨」，就是對紛紜雜多 的現象紛呈總是掌握準確，對事物的領略總是透入核心的妙理，於是情境總是 被齊平，事件總是在消解，活動總是在消遙，心靈總是有自適，存在只是自然，
生命只為超昇，人生社會的一切歸於安寧。如此的心靈境界就是「攖寧」，見道 而後安於道，內心平靜，不再被外境所染。「雲在青天水在瓶」，在得道者眼中，
見萬物皆是如此，內心空靈，不再為外物所轉。因此對於萬物，不迎不將，一 切順其自然來去，這種內心平和的狀態，就是「攖寧」，對外境明明白白，了知 一切。
「外物、外天下、外生」，這也就是莊子「忘」的功夫進程，去掉「執著」
及「自我」。因此「朝徹、見獨」這一套的功夫修養，可以說是莊子「心齋」、「坐 忘」功夫修養的另一種更為有系統、具體的作法。
第三節 忘適
在前面所提的「心齋」、「坐忘」、「朝徹、見獨」的功夫修養，這些功夫修 養，還是強調「忘」字。「如果有意要忘，一心求適，反而多了一種執著，所以 忘的最高境界，不只是在忘物、忘我，根本上連要『忘』的念頭也忘記，這才是 真正的『忘』，真正的『適』，此種境界稱為忘適」（崔光宙，1982：68）。
在〈達生〉篇莊子提到：「忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，
心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也」
（郭慶藩，1993：662）。當個人忘卻腳的存在時，這是鞋子最合適的狀態；當個 人忘記腰的存在時，這也是腰帶最合適的狀態。因此個人忘記是是非非的時候，
也就是心境最舒適的時候，「當自己內心不煩亂，外物無牽掛的時候。那就是與 外物最吻合的時候。一旦到了連舒適也忘掉的時候，那就沒有什麼不吻合的東西 了，沒有什麼不吻合的東西，也就是自身與一切東西相吻合，那就是自身處在與 自己本性完全適宜的環境之中」（王德有，1999：379）。當個人和其存在的場域 取得完全的和諧之後，一切事物皆是自自然然，個人內心不再有波瀾，定於道中，
一切都是處在合適的狀態。
〈大宗師〉提到：「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘 於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道」（郭慶藩，1993：242）。在這 裡，莊子用魚做比喻，泉水乾了，魚被困在陸上，因此必須彼此互相呼氣吐沫，
以維持生命，這種方式當然不是魚的正常生活方式，魚只要在大海中，就可以悠 遊自得。同樣的「與其自我構作一些是非觀念來彼此批判，『譽堯非桀』從而強
要自己要如何如何，甚至強要別人要如何如何，不如丟棄這些社會價值、相對的 是非觀念，而以自然的妙道為準，逍遙且自適些吧」（杜保瑞，1995：178）。可 以忘卻這些是是非非，才有辦法體會自然的妙道。因此莊子隨後提到：「魚相造 乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，无事而生定。故曰，
魚相忘乎江湖，人相忘乎道術」（郭慶藩，1993：272）。魚只要在水中，就會安 適自在，而人只要在道術中，就會依順自然，安適自得。因此只要魚在水中，就 會忘記一切而自由自在；同樣的，人只要遊於道術之中，就會忘記一切，自由快 活。這裡所講的「相忘」，也就是「忘適之適」，當魚處在水中時，它自己根本不 會覺得自己在水中；當個人體會大道，隨順自然，和環境取得和諧之後，一切都 安適了，根本不會覺得自己安於道術之中。處在這種狀態之下，就是最「忘適之 適」，根本連安適的感覺都沒有了。
道家哲學在於強調和天地萬物合而為一，也就是將自己消融於天地萬物之 間，因此所謂的「忘適之適」，也就是一種「融適」的境界，連安適自在，將 自己消融於天地萬物之間。
第四節 本章小結
何以道家強調「忘」的智慧？因為道家認為，個人天性本真，何以會有污染？
是因為人為的造作，因此若可以去除人為，即可以達到反璞歸真的境界。因此在 研讀莊子時，較少看到莊子用肯定的語法，要人如何做？較常見的用法是教人應 該做什麼？以避免「有為」的干擾。
忘即是要忘卻對於「我」以及「物」的執著，因為對於我的執著，所以求名、
逐利以養吾身，因為對於物的執著，因此個人逐物，而不知返，也就因此而造成，
自然本性的放失，因此莊子的「忘」即是要忘卻對於「我」以及「物」的執著，
以就是希望可以「去執」，而後「忘我」。
青原惟信有一次對學生說：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。
及後來，親見知識，有個箇入處，見山不是山，見水不是水，而今得箇休歇處，
依前見祇是山，見水祇是水」（普濟，1991：1135）。山依然是山，水依然是水，
並沒有什麼不同，所不同的是，個人境界的高低。忘己、忘物，都是有意的遺忘，
若是可以到達「忘適之適」，這才是真正「忘」的最高極致。
因此莊子「忘」的功夫修養，就是一套去除「執著」以及「自我」負累的功 夫修養，將自己放置於天地萬物之間，而後融於其中，與天地萬物合而為一。中 國山水畫所想表達的也是這種境界，在中國的山水畫中的人物，不會占據重要的 篇幅，或是凸出的地位。在山水中，常呈現「尺山、寸樹、豆人」，其意境是將 個人，放置在山水天地之間，與天地間融為一體，不是個人在觀看山水，人本身 就是山水天地的一份子，將自我融於其中。
