透過第三節政策呈現可知，美國以「普遍資公民資格」及「差異公民 資格」兩者為主，消除不平等對待，具體策略如下；
1、承認「集體權」：差異的公民資格觀
從優惠性法案、印地安自治權來看，美國承認「集體權」並以此為保 障基礎。
（1）優惠性差別待遇：給予美國歷史上受到系統性不利益的團體
透過美國優惠性差別待遇計畫在聯邦法院判例及決定可看出其爭議：
透過「種族」「性別」團體為因素獲得國家優勢對待對其他團體是否有不 公產生？也就是當集體權給予傷害「個體」權利時，如何解決。優惠性差 別待遇歷屆法院判決中說明一個問題：政府應該強調族群權利去減低族群 不平等，或只要禁止種族歧視（Takaki, 1994:10）？有些案例認為「優惠性 差別待遇」可克服少數、女性在過去的不公歧視，獲得流動機會，是一種 補償性政策，補償歷史不利益團體，獲得平等對待，因為政府應該給予族 群權利，減低不平等。有些案例認為公民權既已賦予「平等」「自由」，
可透過公平機會競爭，以「能力44」為工具，不應以「種族」集體權賦予利 益，再者目前美國正努力消除「膚色血統」連結（如多種族認同），並實 行「無色法」，以「膚色意識」為計畫的優惠性法案違背新種族正義。也 就是只要法律規範完整，政治制度健康，在這制度下，歧視是不正義，對 黑人如此，對白人也是一樣的。國家禁止歧視應該包含所有人，所有人都 有免於歧視的權利。
本文認為，黑人不利益的歸因是「團體血統」造成，是一種非自願性 的「標配」，他們也想如「自由公民」般對待，卻因「血統」無法獲得，
歷史歧視使其目前無法平等對待及流動，因此優惠性差別待遇有存在價 值，除非能消除完全「血統」意識，「無色法」才非形式概念，可以實質
44 由於美國價值為「實力主義」，以能力、努力、積極行為為成功基礎，也因此吸引許多移民前來，只要 肯努力就能成功。然「反歧視法」給予某些團體實際利益，非透過能力，而是「膚色」，使許多人認為此 不公平。
達到平等與正義。也就是美國除法律禁止歧視、建構正義制度及正確正義 感的公民觀外，應該強調某些族群權利，因為平等包含了「差異」與「一 致」兩者，才算完整。優惠性法案代表了平等在「差異對待」的部分，許 多國家早期落入「平等＝一致」的陷阱中，忽略平等亦包含差異。因此本 文認為優惠性差別待遇不應該廢除，但須視個案修正。
（2）、自治權的給予：印地安自治權
由於美國早期將印地安部落視為「獨立政體」而合法排除他們的公民 權，因此印地安人並沒有完全的公民權利。一連串的驅離行動讓印地安部 落喪失集中的土地，加上美國當時給予拋棄土地的印地安人公民權，讓許 多印地安人選擇離開並將土地轉移，這種選擇使印地安價值、認同消失。
目前美國透過印地安相關法案承認部落的特別權利，也承認印地安部落為 有雙重權利的團體：部落成員有特別政治、法律、集體權利；也有美國公 民的政治權利。印地安集體權特別強調領土權（土地、水、資源）的需要，
（ Arthur, Shapiro, 1995:220），希望實施團體自治、保護被壓迫的利益。
從美國印地安政策來看，其以「自治權」授與為主要政策方針。並給 予聯邦層級權力管理自治區事務，這是一種「集體權」實踐。此外，更將 印地安人視為美國的公民。自治區的管理，在不超過憲法精神、分裂國家 的範圍內，都由其自行處理，而印地安人亦可平等的進入美國社會，參與 主流社會的運作。
（3）、文化權的給予：所有團體
從美國政策看來，文化權給予是美國所有族群種類一致享有的權利。
只要不違背公眾的善價值，每一個文化都有文化實踐權。這也說明美國將 自己視為團結體，在國家統一的前提下，給予自由認同的權利，這也是由 於美國國家認同建構已經完成，美國不需太多擔心其多種族、族裔團體產 生的差異會影響美國社會的穩固。
2、普遍公民觀：普遍公民資格
美國十分強調「民權」及「個體自由」，這是延續自由主義的概念。
因此，美國族群政策以公民資格一致授予為主，這可透過美國民權法案及 優惠性差別待遇看出。這種方式將美國族群多樣置於一體。
（1）語言權及雙語政策
瞭解美國強烈的國家意識後，不難發現英語在美國「單一獨霸」性。
由於英語普及能讓非英語系移民更快同化入美國社會，這對國家穩定十分 重要。因此美國願意尊重移民、印地安人母語權，但進入美國社會，就必 須學習英語，因為這是進入主流必備條件。
對「英語」為優勢語言，有幾個論點：第一，美國不斷強調「尊重、
平等」，並給予所有人相同的公民權利，並將「文化歸因」與「國家團結」
分離。既然如此，成員享有母語語言權利應該與英語相同，單一語言是一 種文化強迫。第二，英語優勢如一種同化的壓制。讓少數缺乏競爭資源，
還要他們認知未被同化，違反美國平等原則。第三、語言單一基準不一定 成功創造同質國家，因為差異仍然存在，而優勢團體使用語言優勢仍能控 制社會資源惡化衝突。
這三個爭議，讓美國單一語言政策受到多元文化論的攻擊，然其政策 卻獲得本地美國人多數的支持。許多美國人無法忍受與這些不會說英語的 競爭者相處，他們認為任何美國的人都應該會說英語。相信國家會提供「熱 的熔爐」整合社會，因此十分討厭雙語教育計畫（Parrillo,1996:216）。
本文認為，若以多元社會必須重新計算「新基礎的分享認同」概念討 論英語優勢，實際帶有文化霸權，但公領域主流「語言」的改變其實十分 困難，連根拔起重新討論分享語言，就如同動搖國家根基，這在美國是絕 不可能改變的，因此，唯一能調整的就是對「雙語」態度，肯定多語存在。
這種政策不是僅肯定「多語」並給予教育資源就足夠，而是必須讓多元語
言有社會競爭力，透過族群政策讓多語能力成為政府公職、入學、工作的 優先條件，鼓勵成員學習自身的母語，也鼓勵主流團體學習其他語言。這 種方式可讓「普遍語言」成為分享的認同，多語學習成為瞭解多元社會的 方法，有助於消除歧視對待。
3、美國採「民主多元文化主義」
透過上述可知，美國透過普遍公民資格及差異公民資格解決族群衝突。
（1）雙重身份的給予
透過族群政策強調差異團體之間的平等，拒絕同化及提升差異政治、
社會環境為首要，加強國家不同團體緊密度及團結。這也是為何「優惠性 差別待遇」在美國遭受極大爭議，政府仍以修正卻不廢止回應。這也反應 美國仍未達成「實質平等」，特權仍然存在。因此美國族群政策達成一個 共識：沒有人會因為身體特徵而被排除在美國政治、經濟活動外。團體差 異 持 續 存 在 的 結 果 ， 讓 美 國 產 生 雙 倍 系 統 權 利 回 應 （ Arthur, Shapiro, 1995:211）：一般系統權利：給所有人；特別系統：給特別團體。
再者，「民主」國家代表人民有權利也有義務，有要求國家尊重自身 文化的權利，也有參與社會文化活動的義務。美國族群原則中認為多元發 展、尊重是平等權的延伸，但唯一的界線就是「不能分離」，所有文化實 踐不能超越法律原則。這看似簡單，其實十分困難，美國一方面要戰勝可 能分離的危機（維持國家統一），有時又必須自我分離否定普遍原則（為 尊重差異、補償以往歧視給予團體權利），兩者平衡在美國仍有困境（於 第六章說明）。
（2）、族群政策解決不公平對待
從第二章理論可知，真正正義是社會制度中每個人都完全參與及發 展，政府瞭解所有成員的選擇及需求。美國早期所謂的「平等」不包括族 群 團 體 ， 也 不 考 慮 政 策 是 否 適 合 目 標 及 多 元 理 想 （ Arthur, Shapiro,
1995:210）。近年美國族群政策不斷強調「平等」，並將平等原則連結工作 場所、教育及接近政治資源機會。普遍公式化的政策無法改變優勢團體的 控制，因此美國通過「優惠性差別待遇」、「印地安部落自治、教育」法 案，補償壓制團體的不利益。
美國認知社會差異的事實，也瞭解差異不可能完全「平等」，但可透 過國家政策改善，維護國家穩定。基於上述，美國處理族群問題的模式為：
擁有雙重身份的「美國人」建構的團結體
民主多元文化主義
以「普遍」及「差異」兩者架構族群政策，解決衝突
集體權承認：差異的公民資格
1、優惠性差別待遇：給予歷史不利益團 體，補償性政策
2、自治權：印地安人 3 文化權：給予所有團體
一致性權利：普遍的公民資格 1、一致的權利
2、分享認同
3、政治原則的忠貞
原則
1、加強普遍原則，減少血統共同體區別 2、將「血統」認同與「國家團結」分開
族群政策基礎：公民意識
多族群社會
想像的公民共同體：合眾為一
圖 3-1 美國處理族群問題之模式圖（作者自繪）