通行本〈易大傳〉中有一段記占筮之法的話說：
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，
地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地 之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用 四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，
歸其於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後挂。乾之策二百一十有 六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。是故四營而 成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長 之，天下之能事畢矣。63
62 例如〈井〉卦，卦象為〈巽〉下〈坎〉上，乃木下水上之象。卦辭說：「井，
改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。〈大象〉
說：「木上有水，井。君子以勞民勸相」。〈井〉卦說的是「水井」之事，
不知和「君子」有甚麼關係。金景芳解釋說：「君子觀察〈井〉卦之象，根 據井水上行養人的道理，實行勞民勸相的政治」。又如〈旅〉卦，卦象為
〈艮〉下〈離〉上，為山止於下，火炎於上之象。卦辭說：「旅，小亨，旅 貞吉」。〈大象〉說：「山下有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄」。山 上有火和「君子用刑，不留獄」亦不知有甚麼關係。金氏解釋說：「君子觀 旅之象，處理獄訟，既要明慎用刑又要不留獄。〈艮〉下〈離〉上，止而明。
君子用刑要明而慎，止而不處，君子不留獄。用刑實即判決，留獄是久拖不 判。判決要明察審慎，不可草率，但也不應長期拖著不判」。凡此種種，都 可見〈大象〉及金氏解釋卦辭的牽強。二卦及金氏解釋見金景芳，《〈周易〉
全解》（與呂紹綱合著）（上海：上海古籍出版社，2005），頁 375-376；441-442。
63 金景芳，《〈周易〉講座》，頁 42-47。
這裡的「大衍之數五十」，金景芳認為「五十」應是「五十五」之誤。
金氏認為天地之數，其中天數五個即一、三、五、七、九，地數五個即 二、四、六、八、十，而「五位相得而各有合」便是一與二相得，三與 四相得，五與六相得，七與八相得，九與十相得；「各有合」便是五個 天數加起來得二十五，五個地數加起來得三十。「凡天地之數五十有五，
此所以成變化而行鬼神也」，是說天數二十五與地數三十相加得天地之 數五十有五。金氏以為這個天地之數也就是下文的大衍之數，所以大衍 之數也應為五十五，原文作五十，是五十五之誤。64其後《易》學家高 亨（1900-1986）著《〈周易大傳〉今注》，亦採用金氏此說。65
筆者認為〈易大傳〉大衍之數，應當如金景芳所說，是天數地數相 加。正因為它是天地之數，才得稱為「大衍」。故大衍之數五十，應為 五十五之誤。金氏並說在唐朝時，已有某《周易》版本是作大衍之數五 十有五的。如《舊唐書•禮儀志二》載唐高宗（628-683）就明堂規制 所下的詔書中，就曾說：
堂心八柱，各長五十五尺。按《河圖》，八柱承天，故置八柱。
又按《周易》，大衍之數五十有五，故長五十五尺，聳茲八柱，
承彼九間，數該大衍之規，形符立極之制。66 同書又載：
檐，去地五十五尺，按《周易》，大衍之數五十有五，故去地五 十五尺，所以擬大《易》之嘉數，通惟神之至賾，道合萬象，理 貫三才。67
《舊唐書》兩度說「按《周易》，大衍之數五十有五」，可見當時《周易》
確有一版本，是作「大衍之數五十有五」的。由此亦可知金氏改通行本
「五十」為「五十五」，絕不是無的放矢，而是合理的更動。金氏在提
64 金景芳，《〈周易〉講座》，頁 43。
65 高亨，《〈周易大傳〉今注》（濟南：齊魯書社，1998），頁 394。
66 後晉•劉昫等撰，《舊唐書》（北京：中華書局，1975），第二冊，卷二 十二，頁859。
67 同前註，頁 862。
出這個更動後，曾囑咐其學生郭守信及郭鴻林二氏在作研究時留意此 點。其後郭守信在整理《八旗文經》時，便發現納蘭成德（1654-1685）
也提出過大衍之數應為五十五的說法。納蘭氏在〈易九六爻大衍數解〉
一文中就說：
又如大衍之數五十，其用四十有九。先儒曰：「數所賴者五十」。
又曰：「非數而數以之成」。是說也，予尤疑之，夫數貴一定，而 曰所賴五十、非數而數，不大誕繆哉？嘗深思而斷之曰：此脫文 也。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、
地十，數正五十有五，故乾坤之策始終此數。〈繫辭〉明曰：「天 數二十有五，地數三十」。五十有五，豈不顯然？而何獨於此，
滅其五數，以另為起例哉？68
納蘭氏的說法，和金氏意見如出一轍。而郭鴻林在研讀清人書時，亦發 現宋人陸秉也有關於「大衍之數五十有五」的解說。郭氏在其〈評宋人 陸秉對《周易》「大衍之數」的解說〉一文中說：
陸秉曰：「此脫文也，當云『大衍之數五十有五』。蓋天一，地二，
天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十，正五十有 五。而用四十有九者，除六虛之位也。古者卜筮，先布六虛之位，
然後揲蓍而六爻焉。如京房、馬季長、鄭康成以至王弼，不悟其 為脫文，而妄為之說，謂『所賴者五十』，殊無證據；又曰『不 用而用以之通，非數而數以之成』，此語尤誕。且〈繫辭〉曰『天 數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五』，豈不顯然哉！
又乾坤之策，自始至終無非五十有五數也」。69
陸氏此說和金說亦無二致。因此我們若根據《舊唐書•禮儀志》所見《周 易》的其中一個版本，再加上納蘭氏、陸氏、金氏三人的分析，大衍之
68 康奉、李宏、張志主編，《納蘭成德集》（北京：北京古籍出版社，2002），
下冊，頁499。
69 見《周易研究》總第 11 期（1992.1），頁 6。
數五十有五的說法，應該是可以肯定下來。高亨同意及採用金氏此說，
做法是適合的。
〈易大傳〉說：「大衍之數五十（有五），其用四十有九」，為甚麼 五十五策不全用，只用四十九策？金景芳謂其實並沒有什麼深意，只是 因為五十五策全用最後得不出七、八、九、六，不能達到筮的目的。
「分而為二以象兩」，這是筮的第一個步驟。筮時首先將四十九策 即四十九根蓍草信手分成兩部分，這是要「象兩」。「象兩」即是象天地。
「挂一以象三」，這是筮的第二個步驟。「挂一」是從分為兩部分後 的一部分蓍草中抽出一根，放到另一處，成為第三部分。此一部分與前 邊的兩部分合起來成為三。「象三」即象天地人三材。
「揲之以四以象四時」，這是筮的第三個步驟。「揲」是數（動詞）
的意思。「揲之以四」是將分為兩部分並挂一後的四十八根蓍草四個四 個地數，數過的蓍草拿出去。數完第一部分，再用同樣的辦法數另一部 分。每一部分都要有一個餘數。餘數不是一就是二，不是二就是三。如 果數盡無餘數，可視作餘數為四。這一部分若餘四，則另一部分必然也 餘四。若餘一，則另一部分必然餘三。若餘二，則另一部分必然餘二。
若餘三，則另一部分必然餘一。分而為二的兩部分蓍草之所以要四個四 個地數，是因為不這樣數，得不出七、八、九、六來；得不出七、八、
九、六來，便劃不出爻；劃不出爻，便求不出卦。而這四個四個地數，
便象春、夏、秋、冬四時。
「歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後挂」，這是筮的第四個 步驟。經過分二、挂一、揲四、歸奇這四個步驟，一易宣告完成，隨後 再進行兩易，即成一爻。一爻須進行三易。一卦六爻，共須進行三六一 十八易。奇是每次過揲後的餘數。扐，也是零餘的意思。「歸奇於扐」，
是說把每次過揲餘下的餘數作為「扐」，另外放在一邊。這也是為了最 後能得出七、八、九、六，以求出卦來，但是古人把這種作法同曆法上 的置閏聯繫起來，以為「歸奇於扐」如同置閏一樣。「五歲再閏」，五年 之中置二閏，是中國古代曆法的實際情況。因為「五歲再閏」，所以要
「再扐」。所謂「再扐」，是說分而為二後的兩部分蓍草，每一部分都要 經過「揲之以四」，都有一個餘數。兩部分蓍草，有兩個餘數。因為是 兩個餘數，不是一個餘數，所以叫「再扐」。「而後挂」是一易完畢，將 要進行再易、三易而成一爻。
爻究竟是怎樣得出的呢？爻只有陰爻和陽爻兩種，筮的直接目的是 得出爻來，而得爻的實質性意義不是別的，只是確定是陰爻還是陽爻。
筮不能直接得出陰爻或陽爻的符號，筮要得出四個一定的數字來，這四 個數字代表陰爻和陽爻。這四個數字是七、八、九、六。筮每三變得出 這四個數的一個數，或七或八或九或六。七叫少陽，八叫少陰，九叫老 陽，六叫老陰。得出七或九，畫陽爻，因為七、九是奇數，奇數是陽數。
得出六或八，畫陰爻，因為六、八是偶數，偶數是陰數。
筮的每三變怎樣得出或七或八或九或六這四個數呢？其方法是：四 十八根蓍草減去三變餘數的總和，除以四。得數不是七就是八，不是八 就是九，不是九就是六。四十八這個數是一定的，四這個數也是一定的。
不一定的是三變的餘數各是多少。三變餘數的總和有四種可能，即二十 四、十二、十六、二十這四個數。四十八減去二十四，除以四，得六，
是為陰爻。四十八減去十二，除以四，得九，是為陽爻。四十八減去十 六，除以四，得八，是為陰爻。四十八減去二十，除以四，得七，是為 陽爻。經過三變，得出一爻。一卦六爻，需十八變成一卦。
「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期 之日」。策即蓍，一策即一根蓍草。《周易》的陽爻都是九，陰爻都是六。
〈乾〉卦六陽爻，每個陽爻都是由九乘以四即三十六根蓍草得來的。三 十六再乘以六，即二百一十六根蓍草。〈坤〉卦六陰爻，每個陰爻都是 由六乘以四，即二十四根蓍草得來的。二十四再乘以六，即百四十有四 根蓍草。〈乾〉、〈坤〉兩卦的策數相加，計三百六十整。恰巧與當時曆 法一年的日數三百六十相等。期即年。當期之日謂與一年的日數相當。
這裡又把筮的問題與曆法連到一起。
「二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也」，「二篇」是指《周
「二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也」，「二篇」是指《周