後現代哲學認為人的世界是透過語言建構而來，不同的知識系統透過 文化及語言不斷被建構出來的，而我們也有能力重新建構新的知識系統，
因此沒有絕對的真理。不同的知識系統會因其擁有的權力而無形中影響人 們，而每個人對於知識系統的認識皆有自己的定義，例如對死亡的定義，
從生物學知識系統的定義是心臟停止，而從靈性的定義則是靈魂離開。透 過對話我們能重新詮釋對這個世界的看法，包括我們的生命經驗（許婧譯，
2014）。人們透過創造語言、對話與關係創造一種空間，現實的建構是社 會行動的表現，而非獨立的個別心理歷程而已。個人心智一種社會組合，
而自我是一種社會與關係的組合。語言有生產性，並提供社會參與功能，
知識是關係取向，因此透過對話來展現生活實踐（周和君譯，2008）。
生活問題通常是透過語言與社會互動而維持，在生活中我們被不同 的問題圍繞或壓迫。後現代哲學稱之為「主流故事」或是「問題故事」或 是「單薄的故事」，例如我不會賺錢。透過對話建構出的故事稱之為「支 線故事」或是「豐厚的故事」或是「替代性的故事」，例如在不會賺錢的 故事中治療師挖掘出其曾經有認為自己有能力賺錢的經驗或時刻。因此，
治療師是傾聽故事的聽眾與訪問的專家，為個案現實中見證人與引導其找 到敘說方式的指導者，讓敘說通順合理編輯，個案經驗的詮釋者與參與說 故事的共同作者（McLeod, 1997）。治療師以「不知道」的立場企圖理 解案主想表達的，以願意懷疑與冒險的態度與案主產生連結（周和君譯，
2008）。常使用的治療策略有將主流故事的問題外化、尋找獨特的經驗並 透過不同的問話豐厚故事，擴大故事的情節，使新的情節回顧過去並展望 未來（Carr, 1998）。
在團體治療中，通常會引發成員過去創傷但同時也提供「支線的故事」
的建構。例如大多數成員在就學經驗是挫折的，不會或不知道如何完成學 校作業或老師的要求而變成學校的問題人物，此為其主流故事，不論在家 庭或學校中常因不知道如何表達進而轉變成不會表達。團體治療提供了表 達自我的機會，成員不會因「我不會」、「我不知道」而遭到羞辱，重新 建構了「我有能力」的支線故事。
後現代哲學思考渴望產生新的可能性，而非現代主義的二元思考，即 外在真實與內在心理世界的分別，其特性是不確定、不可預測與未知，並 允許多元聲音的存在，不聚焦於問題，而是對問題的理解與事件產生的意 義，人們並非只有有問題與沒有問題區分，而是有不同觀點交織而成，因 此自我認同是關係的產物（周和君譯，2008）。因此，後現代哲學觀點提 供傳統心理學的不同思考，並期待與現代主義交流與合作而非對立。
表達性藝術治療模式融合精神動力哲學觀與後現代哲學觀點。例如 以心理分析觀點，治療師擔任父母的角色，例如建構父親世界的團體，
即讓團體是具結構性，如團體內容都有暖身、主題、見證與結束儀式等。
此結構性團體可以使成員增加安全感，因為創傷事件會導致人產生混亂 感，若團體運作可以讓成員感覺到「可預測性」是重要的。母親角色則 具包容性的團體，成員重新被接納。以後現代觀點而言，治療師是一個 訪問者與對話的角色，透過不同形式的問話開啟治療空間，邀請案主建 構新的現實。因此，治療師角色具有時站在父母角色，有時則以平等的 角色來與成員互動。
在表達性藝術模式中治療師透過聆聽成員的主流故事，而成員從治療 師示範中學習有耐心地聆聽他人故事。被他人聆聽與傾聽他人，真誠的做 出反應，累積引導至一個信念：相信一個沒有虐待的世界。團體動力的流 動是平靜與溫和而不是充滿暴力。
此模式的團體治療提供的社會情境是在被涵容的環境下，去重新發現 自己的新的社會責任意識，而不是經歷以往的責怪模式。有機會發展思考 模式，取代以往的行動化模式，即是重新建構之概念。藝術媒材創作讓成 員的問題與自己被分開，此為外化歷程，而藝術材料亦是一個過渡客體，
成員可以採取有距離地來面對問題。此方式提供了安全感，亦增加成員的 主體感，創造新的自我認同。
融合兩個觀點的治療目標是期待透過「思考」、「理解」與「感受」
等歷程來催化療效。我們理解成員們的地方性知識（個人內在經驗），包 含如何生存在不友善家庭環境，學習到的能力與技巧為何。從這些探索中 恢復「感受」的能力，並「思考」這些經驗如何形成內在的人格面具與陰 影操控自己的行為。