（二）日本殖民政策與推行《國民禮儀範例》的影響

劇，成為一種表彰媳婦與外嫁女敬老養老的儀式典範，以建立起孝親尊親的社會風尚。

基於儒家所主張「孝」的道德準則，在開孝、進湯飯或路祭等儀節當中，孝媳、孝女及其以下親屬在這些儀式中有一定位序，是依與亡者親疏的等差關係，並在禮生主持下，能有節制的送別致哀，這是被家族、

社會所共同認同下的自然表現。其次，在儀式舉行的過程中，家族中的女眷都可在五服關係的區分中，重新確認其身分地位，形成彼此間的秩序與關係，讓家族中的女眷關係重合與凝聚，促使人際關係的紐帶密切結合，成為不可忽視的社會文化價值。誠如華琛（2003：104）指出，

死亡不將中國人之間的互惠關係（reciprocity）終止，而是將此聯繫轉化並加以強化。六堆客家人通過出山儀式，企圖再涵括他們各自所在意的親屬價值面向，家屬也通過此類禮儀，重新調整家族（含直系、旁系、

血親、姻親）關係地位與和諧團結。

客家人對喪禮文化理解與實踐經驗，從日據時期就已經受到不同的社會因素和社會環境的影響。自日據中期以後，盛行告別式，稍有名望者或富家或交游廣闊之喪家，均將弔祭之代表集中祭奠，各機關團體代表拈香、讀弔詞，遺族代理致哀謝詞以節省公奠時間。此儀式有類日式，

光復後正名為「奠禮」，區分為家奠與公奠、團祭，以顧及不同身份者的需求（丁世良、趙放 1995i：1573-1574）。尤以近十餘年來，政府頒行《國民禮儀範例》，在中央國家機器推動下，儀式文本不斷地被傳播，

則促使喪葬儀式愈趨於一致（羅友枝 2004：148）。內政部近來也頒訂「現

代國民出殯奠禮流程」，客籍傳統治喪則以北部桃竹苗為範疇，保留儒家三獻禮的儀節，規劃出一套標準模式，不同於六堆的是在家公奠禮當日取消開孝與路祭，家奠三獻禮只行孝子禮，也不行族戚禮，反而在「孝媳進羮飯」後再安排外家與親戚上香，孝媳行禮只是聊備一格。六堆喪儀特點及其區域性特徵的形成是多種因素長期影響的結果，由於喪葬禮儀從簡與專業規劃已是普遍的趨勢，而各地區、各方言群的文化不斷碰撞與交融，加諸現今工商發達，家族制度則由大家庭制度趨於小家庭制度，喪禮亦多從簡，惟在殯葬產業競爭環境中，六堆地區的家奠三獻禮未能揚棄，亦有愈來愈多的女性形象在喪禮中亮相。

六堆地方的禮儀實踐是由掌控奠禮祭祀的殯儀禮生所主導，⁶¹禮生在客家喪禮最為重要的職能是主持「三獻禮」，家奠時先進行孝子禮，

再進行族戚禮與路祭，各行三獻禮一次，用進獻方式表達對亡者的尊敬與懷念（曾純純 2014：67），同時理順前來祭奠的親朋與亡者的關係（李豐楙 2001b：349）。從表 1 觀之，客家喪禮受《國民禮儀範例》影響，

最大變革在於家奠三獻禮後，接續公奠儀式，由親友來賓弔唁致祭，間接影響媳婦進湯飯的進行。最傳統的家奠儀式是行孝子禮，含孝婦進湯飯，再行族戚禮，三獻禮結束後即發引下葬。近來在內埔、竹田、萬巒一帶，則是在家奠時，按序行孝子三獻、族戚三獻、孝子侑食後，由媳婦進湯飯，如【事例一】【事例二】。而長治的出山儀式，將公奠儀式巧妙地安排在傳統三獻之後的分獻儀式中，在家奠中順次進行孝子禮、

61 就筆者觀察，在當今臺灣南部屏東縣客籍禮生，鮮少有職業性以禮生為主業的儀式專家，他們參與的儀式很多，小至家庭的生命週期儀式，大至涉及整個聚落的歲時節慶，職業範圍身兼行禮先生、風水先生、算命先生、道士先生、代書先生好幾種的職能，以做為一種治生之道，屏東縣顯然在特定的時點之後，已然超過了傳統漢人社會對禮生的認識範疇。

南臺灣六堆客家喪儀中的女性角色

族戚分獻禮（含公奠）、孝子侑食禮（含孝媳進湯飯），意即國民禮儀

「公奠」是置於族戚分獻禮的儀式中。侑食禮是孝子禮後半段的儀節，

孝子侑食後，由女性所擔任的角色又再度出場，由媳婦、外嫁女奉上盛滿的白飯與菜羹一碗，假象祖先享用，祭奠也進入最後的尾聲。誠如李豐楙（2001a：51）指出，喪禮模式因地方習俗或主持喪禮者的不同理解而出現差異，這是屬於較枝節的技術性問題，並不足以改變其中的主體結構，以上開孝、進湯飯儀程，遍見於六堆各地，表現出一方的地域性，無非說明了客家式喪禮，家族女性是如何扮演著出山啟始與結束的重要角色。

誠如長治林禮生指出，客家人在自宅治喪的家公奠禮，開孝、媳婦進湯飯已成為不可或缺的儀文節目，從而演示出各種規則與變項，⁶²如上述「打火缽」的開孝儀式，若無長媳，可有其他替代人選，又如「進湯飯」儀節也可由外嫁女、未亡人（雖有長媳）執行，連孝子禮都可由長女代替，只要有主祭和與祭的人選，就可以進行家奠三獻禮。傳統的開孝和進湯飯並未凸顯女性的角色，後世六堆的開孝和進湯飯卻往往以女性為重，這未必是時代的不同所造成的差異，或有可能出自於禮生為因應少子化及順應現代社會環境，在保有主要的禮儀架構以傳承倫理，

並打破性別隔閡，依長幼順序來安排主祭、與祭者，甚至亦可由婿郎與女兒同列主祭者。

然而現今客家式喪禮在實踐上的差異，或有可能出自於禮生與生命禮儀公司有各自不同的脈絡。內埔賴禮生指出，他最早於告別式擔任司

62 報導人長治林禮生（2016 年 2 月 19 日）。

儀一職，負責宣讀儀式流程與行禮之祭文，後來多與殯葬業合作，⁶³目前主持喪葬禮儀是其最主要活動之一，通常是生命禮儀公司按場次付酬勞的，一般禮生是子傳父業，或靠自學進修，在喪禮耳濡目染之下，多少也培養了相關儀式的知識，他們會依照儀式進行的程序而更換道服或僧袍，在一場喪禮裡，他們同時扮演著擇日師、敲鑼生、禮生（通、引、

執事各一）、誦經師父（佛教）的角色，而生命禮儀公司也可以精簡人力。殯葬業者常以其利益或方便為出發點，將部分有意義的客家禮俗略而不用，或擅改禮俗，逕採國民禮儀，改行閩南式的一元化喪祭形式，

使得客家喪禮裡多重的社會功能已漸失其重要性。⁶⁴現今喪家或因工作繁忙，或不諳喪葬的宗教、習俗等繁雜禮儀，面對後事之繁文縟節，泰半避諱或無所適從，通常委由殯葬業代為辦理治喪事宜（曾純純 2014：

68）。

客家人的山出儀式現在都同化了，……客家人現在都用現代禮了啦，從打火缽、三告禮、三獻禮……都不要了，殯葬社都會勸年輕的喪家，不要辦客家式的，客家式的太辛苦，要拜很次，現在都是給那個司儀弄！（林禮生 2016）

由禮生唱禮、讀祭文（通）或負責斟酒、遞接香枝（引）的部份可

63 在喪禮行禮有兩位禮生，分為通、引，行三獻禮。「通」負責宣讀儀式和宣讀祭文，

「引」負責引領孝子族戚行禮，和兩位執事者，共計四人。現今會因為人手不足或是一人身兼多職等因素而只有一位執事者，抑或是完全省略執事者之角色，省略職務改由引生兼任。路祭禮只有通、引兩個禮生，沒有執事者。

64 報導人長治林禮生（2014 年 9 月 9 日）指出，現今生命禮儀公司為了節省麻煩而省略了很多的步驟與程序，例如孝子應穿稻桿製成的草鞋，因刺痛難穿，已改穿布鞋；古時孝杖長約四尺一、二寸，高度約齊胸，為解決孝子跪拜動作之不便，將其縮短，改為一尺三；昔日銘旌長十二尺，因為太長容易碰觸到電線，縮減為九尺；昔日題諡由宗族（父喪）、外家（母喪）議定，今多由殯儀禮生代勞，許多喪禮細節，因地制宜，

多不嚴格規定。

南臺灣六堆客家喪儀中的女性角色

被司儀取代，但是傳統的客家三獻禮需要有特定的儀式知識，懂得祭獻、客語誦經，以及「牽聲」⁶⁵敢於表演的條件才有可能，因此衍生出禮生和生命禮儀公司間微妙的衝突與競合關係。在推行《國民禮儀範例》，行禮增加了公奠，親朋故舊可以在公奠裡告別亡者，取代了路祭裡的族祭與戚祭，在筆者觀察到實例中，除非喪家主動要求，則不另行路祭，如【事例二】，而長治【事例四】林府，則是主持祭典的禮生堅持，只要喪家有外嫁女，就行路祭，林女事前並不知悉。誠如上述所言，

路祭原先是在殯葬行列所經的途中，而負責儀式進行的禮儀公司，往往藉詞交通頻繁，或因天候不佳，婿郎路祭由路口改至家門口，或低調地融入族戚分獻禮，婿郎跟隨其餘親友在靈堂內弔祭，反而讓婿郎與外嫁女有更多的時機與父（母）親告別，加深自己與父（母）親的情感聯繫。

在日本的殖民統治下，除了墓地埋葬及墳墓建築形制，⁶⁶基本上客家人的喪葬儀式和相關的觀念沒有明顯的變化，至今殘存的日本舊習，

唯發引時則寫「告別式場」或「告別奠禮堂」於靈堂。比起日本的殖民政策，在內政部頒布的《國民禮儀範例》對喪葬儀式的影響力要大得多了，加諸殯葬設施空間的影響與限制大大改變客家式喪禮，特別是在生命館或殯儀館舉喪，儀式的簡化（或稱規格化），省略請臨時祖先、

三告及孝子與族戚三獻禮，穿插在家奠與公奠之間進行的媳婦進湯飯，

就可有可無，以喪家意見為主，而館旁就是火化場，則免除路祭，如

65 報導人內埔劉堂主指出，客庄裡，所有的慶典儀式全程都是用客家話進行，因此行禮

在文檔中南臺灣六堆客家喪儀中的女性角色 (頁 42-47)