亞榮隆．撒可努曾經因為失去自我而茫然，找不到切近傳統文化對我的內化，
沒有人告訴我，那個屬於自己的我在哪裡？但是當我將自己歸零後，我感受到來自 於原本生命和靈魂的歸屬感和呼喚。是的，我慢慢的找到了童年所熟悉的感受和親 暱感，我開始聽得到大自然和土地在交談、溝通的聲音，就如同父親說的，相信自 然的真實，讓自己被自然所擁有，那是被自然和土地接納的榮耀。
曾經那快要被切斷於連接母體的臍帶，卻在撒可努想回部落那刻開始，重新的 連結上，讓我體驗、感受到傳統的那個美。
什麼是傳統？撒可努曾不停的掙扎於這個問題在追尋‧思索的過程中，慢慢的 領悟到，原有的傳統生命力，是必須透過新的方式去詮釋、改變現有的存在價值和 意義，就如同父親所說的，「兒子，不要叫我獵人，現在要叫我生態平衡者。」過 去與現在，空間和環境的改變和創造，所依循的是生活化和被慣用的準則。
離開自己熟悉的地方，是多麼令人掙扎和痛苦，但有多少的原住民們，必須選 擇離開家鄉，到另一個地方去重新堆積價值和生命，而屬於回家的路，對他們而言 卻是那麼的漫長和遙遠。在離開家鄉後的幾年，撒可努開始回到了部落，當時對部 落的空氣、人、事、物和視覺所及的一切，都無法覺得安穩。直到同父親回到山林 的懷抱，和雙腳踩踏在熟悉土地上的踏實感，才讓我的心像被催眠似的獲得力量。
我永遠記得，第一次在父親的獵場上吸的空氣，那個味道，不是用新鮮來形容的，
那是一種感受，它治療了我一直在台北受創的心靈。
幾次同父親回到那片山林，在狩獵的過程裡，父親對自然的相對論（父親的話）
和思惟系統，不斷的影響了我的意志和判斷力。之後，每當我一個人再回到父親的
獵場時，那種被自然接受和擁抱的感覺是那麼的實在、有力，與孤獨的相伴，所形 成的一種享受和無形力量；讓我更能淋漓盡致的運用冷靜和獨思，面對這個大環境。
這股力量的出處，來自於生命的被洗禮，靈魂的被釋放，人的被歸屬及接納自然、
土地、獵人是相互依存而循環著，獵人就像是在花朵上採蜜的蜜蜂，因為他的傳播 而受粉，經花謝而結果，生命才能得以延續。
撒可努是在讀書階段離開家鄉，開始有了濃烈的鄉愁，寫了很多 散文，抒發 情 感，有朋友看了之後非常驚訝，鼓勵他去投稿，但投稿後，石沉大海，並未獲得賞 識（還是一家知名的出版社呢！﹚後來拾穗出版社一對夫妻看了我的作品後，說：「對 了，這就是真正代表台灣的作品！」
撒可努小時候可以說完全沒有接觸過世界童話這些個文學作品，但是大自然的 生活，快樂的童年卻是我寫作的泉源，而祖母是一個很會說故事的人，它可以叫我 在大太陽底下挖一個很深很深的洞，再叫我去把一棵樹搬了過來，放在洞裡，她卻 坐在那棵樹下：「你看，這樣不是很涼！」展現出生活中的大智慧，我的童年生活其 實完全是在這種快樂的環境下，自然而然擁有活力及生命。創作兒童文學，最重要 的因素就是保有一顆赤子心，用同理心來引發讀者，自然而然就可以穿過很多人的 心達到共鳴，我自己就是一個孩子王，在冬天帶著一群部落的孩子去露營，夏天去 海邊。
撒可努透過狩獵活動，深入探尋獵場倫理、地形、地物的變化，動植物的習性，
身體為內外空間居住生活，自然融入其地其時的四季秩序，地理環境重新進入時空 一體的族群歷史環境，建立他的生活世界，並將生活的體驗再現為創作的文本。
我常常在想，為何原住民的文化和傳統會流失得那麼快？心裡有很多的為什 麼，為什麼部落的人就不能多堅持自己的傳統，更用心的去認同自己的部落文化呢？
在回歸自己認同、認識、認知的那條路，我期待部落的長者能給我很多的東西，讓 我去拼揍、建構、找回什麼是傳統，文化是什麼，部落的「有可能」在哪裡。但長 者的問答總是一些失望：「這些都是過去了，要回傳統和文化又不能當飯吃，可以幹 什麼？」十年前我將部落的孩子，視為部落文化「有可能」的種子，只要「種」了 就有希望，就有結果的可能。之後在實踐的這條路上，一切由零開始，我才知道，
部落文化要重建，部落意識要深耕，不是一直空談如何找回傳統操作的方法。我開 始深入的去探討，才了解到部落已是一個「病人」，它是有病因的，有病因的族人如 何有能力去談文化的有可能呢？種下去的種子卻因潛在的家族、家庭因素而受影 響，例如，自私自利的家族喜歡比較，孩子就是不知道什麼叫分享；父母親失和的，
孩子就是缺少自信心，有時候表現極好，有時候極壞；酗酒的家庭，孩子是很沒有 責任心的。孩子成長在這樣的環境，就會用從部落學來的價值觀去面對他以後接觸 到的世界。我視每個孩子都有希望，都有可能，但一定要去關心、了解。當有人可 以去了解、關心一個人時，那是給一個人希望的開始，可能的路的指向，真的，我 就像種下芽，需要仰賴太陽慢慢給予養份。
之後，我們有了自己的會所，我才了解現在的會所可以透過每一個孩子的分享、
付出、行動、貢獻，找到自我認同的價值。有一天一位醫師朋友來到會所看到我們，
他很驚訝的嚇一跳，會所機制就是一種集體治療。有病因就要正視，才有可能將封 閉受傷的心復原。有了健康的心，任何的「接受」都可將之轉化，我們才有能力成 為新時代的原住民。在找回文化、傳統、部落、族群意識時，先對「自我」用心，
才是文化可能的開始吧！
幾年前，我開始「用心」的回歸部落，看著自己的部落因文明衝擊，而傳統文 化盡失的一切。我想著，有可能嗎？告訴別人也很難讓人相信這個部落是排灣族，
為什麼穿阿美族的衣服，跳著他們的舞、唱著他們的歌？如今不能說過去的那一段 是個錯誤，而是要更勇敢的去面對自我認知的問題。我們部落就是排灣族，為何要
去接受新香蘭下部落阿美化的一切，排灣族的東西很美啊！為什麼要放棄掉而不再 有所堅持。也許文化就是一種生活，不管它是用什麼樣的方法被延續在改變，答案 是那還是「我們」。
我常常在想，為何原住民的文化和傳統會流失得那麼快？心裡有很多的為什 麼，為什麼部落的人就不能多堅持自己的傳統，更用心的去認同自己的部落文化呢？
這個時代變了，文化與傳統、部落與族群意識對他們來說，那只是遙遠的記憶吧！
在回歸自己認同、認識、認知的那條路，我期待部落的長者能給我很多的東西，
讓我去拼揍、建構、找回什麼是傳統，文化是什麼，部落的「有可能」在哪裡。但 長者的問答總是一些失望：「這些都是過去了，要回傳統和文化又不能當飯吃，可以 幹什麼？」十年前我將部落的孩子，視為部落文化「有可能」的種子，只要「種」
了就有希望，就有結果的可能。之後在實踐的這條路上，一切由零開始，我才知道，
部落文化要重建，部落意識要深耕，不是一直空談如何找回傳統操作的方法。