山林部落的生活空間與原住民的文化，以及身份認同都是習習相關的，原住民的 文化是為了適應山林或海邊的特殊環境而發展出來，而祭典、打獵、捕魚這些生活中 的經歷，可視為原住民的族人能夠建構自己身份認同的一種儀式。與大自然的和諧，
不僅僅是祖靈的訓示，更是一種文化的高度表現。這些別於漢人的特徵，以及異於漢 人的生活環境，都使原住民確認自己身份的認同。
民族是一種想像的共同體，一如班納迪克．安德森（BenedictAnderson）所說：「它 是想像的，因為即使是最小的民族的成員，也不能認識他們大多數的同胞，和他們相 遇，或者甚至聽說過他們，然而，他們相互連結的意象卻活在每一為位成員的心中。」
促成同一個民族的人去想像的，正是彼此共通的特質。除了活在海山之間，大海與山 林的意象，是連結民族共識的依據。瞭解了這點就可以知道，各個原住民族所居住的 部落空間，並不只是原住民討生活的空間，而是充滿意義的地方。
部落與山林在原住民心中不單純是空間（space），這些空間更是他們心目中的有歸 屬感的地方（place）。對所有原住民來說，童年所生長的山林部落空間對他們來說就是 具有地方感的地方，可以說，原住民自我身份認同是透過累積在山林部落的生活經驗，
每一個祭典，每一個族中耆老口耳中相傳的鄉野傳奇所建立起來，山林部落不單單是 一個空間，更是許多原住民建構族群認同所憑藉的寄託。例如在山豬飛鼠撒可努一書 中提到：
（一）描寫山林植物與動物生活的天地
有時候，我會在黃昏跑到利敝卡都（山名），聽他们咻咻的叫。十幾隻鷹凌 駕雲端，一起鳴叫，好像來自天堂的天籟，有高有低，有粗有細。他们好像
天空的舞者，展翅的曲線，一會兒飛高、盤璇，剎那間又俯衝，快到地面時 又順著山背消失在山谷，間接又順著氣流升高，出現在卡都上頭盤旋。（《山 猪飛鼠撒可努》，132頁）
（二）詩般的語言
外婆告訴過我，
煙會說話，
風有顏色，
天上的星星來自於母親的眼淚、
鹿的跳耀是新的生命的到來，
黃昏來的飛來的黑鳥是祖靈變的，
當小鳥像波浪搖盪著，
是表示死去的親人在小米上跳舞。（《山猪飛鼠撒可努》，107頁）
（三）尋找山林的生命力
我循著祖先走過的足跡，找尋大自然和屬於自己排灣族自己的東西，雖然國 家收走了老祖先的森林、獵場和耕地，父親常感嘆說：「這裡才有生命！每 天看到山，看到動物，跟山做朋友是一輩子也不能更改的事，當獵人是為了 更了解山和大自然的生命。」獵場和耕地，但卻收不回我這雙腳，我想到哪 裡就到哪裡，我覺得我是最富有的人。（《山猪飛鼠撒可努》，51頁）
（四）變化無常的景觀
上山時我未曾發覺自己被層層山巒抱住，寬廣的感覺，雲海的美麗，回程之 後，有時候欣賞一巒又一巒山的安靜和壯闊。第一次讓我回到真正的山的感 覺，是那麼的直接、親切，山陵線的凸起和收起，像女人雙峰和線條一樣吸
引人。陽光漸漸的微稀，落在排灣人的聖地而終歸消失。（《山猪飛鼠撒可 努》，122頁）
（五）神秘的山林
父親安靜地坐下來對我說：「兒子，我們來到老祖先的地方，必須循著傳統 老祖先的方法告訴他們，我們來了，是很誠心的來看他們。」我闔著眼，聽 著父親的禱告詞。當我雙眼睜開的剎那間，我一直想著我們是不是穿過了時 空，回到了一年前或是更久的時空，看到當時這座部落壯大嚴謹的生活，真 的好像有很多人正看著我們的一舉一動。「兒子，小心一點！走在石板上要 踩輕一點，也許你站立的地方就是老祖先長睡的地方。」
濃密高大的樹林後，是排灣族的聖地，黃昏天空下的太陽好紅好紅，，我注 視著老部落的位置，覺得它好像披了一件天然的外衣，在山林裡過著獨立的 生活。（《山猪．飛鼠．撒可努》，114－115頁）
（六）原住民的文化遺址
遺世山林、規則性排列的石板屋和砌平的台階，出現在我眼前。哇！以前的 人怎麼這麼厲害，這麼高的石板怎麼弄來的，過去一定存在一個強大的部族，
有著嚴密的社會組織，及領導力強的大頭目，和像芒花一樣多的戰士，才能 鞏固這麼大的部落。
我抽起腰上的刀，高喊著，聲音穿過每一塊石砌的縫隙，傳進空洞的石板內，
起了共鳴，久久，吶喊餘聲才像悠悠的蛇身，藏匿在地底下老祖先的世界裡。
配刀插進刀鞘的那一刻，耳邊傳來了很多呼應的聲音和高亢的回音；我蹲坐 在講台中間佇立的石板下，仰天望著，周圍的大樹合抱著，掩蔽了老部落的 天空，這座遺世山林的老部落，尚未受到破壞。（《山猪．飛鼠．撒可努》，
原住民是天生的山海子民，他們與壯麗的自然和諧相存，享受著山林撫慰的福氣。
在作品中提到山林隨著季節及時間的不同而變化。不僅山裡的景色不同，連植物、野 花野草也不同，原住民對於自然生態環境觀與平地人不同，對於他們千百年來生活的 周遭環境，常抱敬畏之心，更表現出他們擁有人與自然相處的生存智慧與感情。
在傳統的部落生活中，人與自然的平衡是可能的。原住民獵取自己所需的食物，
耕種自己所需的糧食，依尋四季的變化調整生活，並且用各種祭典表達對自然環境的 尊敬。而在山林生活的原住民，山成為最適合的精靈場所意象。原住民是天生的山海 子民，他們與壯麗的自然和諧相存，享受著山林撫慰的福氣。原住民對於自然生態環 境觀與平地人不同，對於他們千百年來生活的周遭環境，常抱敬畏之心，更表現出他 們擁有人與自然相處的生存智慧與感情。
第五節 小 結
現代人由於生活富裕，不易察覺一切得之不易，生活中感恩與珍惜的心情，也就 不再重視。於是，回報與回饋的觀念漸漸式圍，因此活著就必須懂得有求有還，有求 就是求取，有還就是回報，當我們從大自然求取，也要對大自然還以愛護。《山豬．
飛鼠．撒可努》一書是排灣族撒可努的第一本散文集，是在作者的祖父不斷要求「你 一定要用紙和筆寫下來」的作品，重要的是，作者「在父親身上我看到了人與動物共 處的道理，在祖父身上了解到人與自然共生、共享、互惠的真理。」通過這個道理與 真理，使用漢名高志強多年的亞榮隆‧撒可努得以驕傲的向所有人宣稱「我是原住民
──排灣族」。此種「原住民─失去原住民─回到原住民」的啟蒙歷程，一直就是原 住民書寫者共同的遭遇，而啟蒙歷程的書寫也通常參雜著濃烈的悲憤之情、反抗的激 情、控訴的高音聲調與找回自己的復古本質主義，這也就形塑了我們對原住民文學的
「習向」原型，事實上，按照法農(Fanon)的論點，這個時期(第二階段)的精神狀態是「認 同政治的危機所在」，也是最危險的時期，它的危險在於本質主義的傾向與靠攏，對 內對外都將造成或多或少的毀滅與誤認(原住民重拾文化的誤認與非原住民對原住民文 化的誤認)。
然綜觀《山豬．飛鼠．撒可努》一書，也並不是沒有法農在討論知識分子抗拒殖 民主義的第二階段，「山與父親」控訴了外來者(國家、財團、平地漢人)對山林的破壞；
「小米園的故事」與「酒」，書寫了現代文明對原住民社會造成無情的文化變遷；「煙 會說話」與「自己的相遇」淒美而嚴厲的批判原質文化的喪失；『獵人在都市』一輯 兩篇，對被迫來到文明都市工作及遭遇，顯現出悲憤的情緒。凡此等等，均可以劃入 抵抗殖民主義的範疇，但是閱畢全書，真正散發著文字魅力的其實並不是強悍的抵抗 與控訴，反而是來自撒可努認同的排灣族這民族的美。
第肆章 《走風的人》作品分析
驗
鎖上獵場 黑夜接替的時刻是
帶十字弓的
第二節 題材的呈現
對於原住民來說山林大地就是他們的母親，他們世代相傳的觀點認為，人類是自 然的一部份，也正因為如此，所以與土地所發展出來的關係是去適應環境並和環境取 得平衡，是可以永續且良性的使用資源。最佳的環境保護者是生活在當塊土地，並且 土地與其生計息息相關的人，而其中和山林環境及自然資源狀況最息息相關的，應該 是主要以部落山林資源為生的獵人，而狩獵文化不僅牽涉到自然資源的分怖，及使用 的習俗與慣例，更包含了自然生態的管理及維持。
浦忠成《原住民的神話與文學》
「狩獵活動除了可以詮釋為原始步落的經濟行為，從狩獵行為中可以觀察很 細微的族群文化特色，如宗教信仰、部落倫理、土地利用、草木生物知識、
生態觀念、產業經營、異族互動關係等等生活內函，狩獵文化可以明白一個 部族的人與神之間、人與人之間、人與自然之間、人與社會之間、人與歷史 之間的微妙互動關係，而再追溯臺灣原住民文化根源時，狩獵文化是不可忽 略的要素。」（190頁）
父親無奈的說：「中國政府來了，強占了我們的土地、獵場和耕地，用非法 的手段說是合法，再來說我們非法侵佔，盜採國家的資源，我們原住民哪裡 有國家的概念，這個國家和山底下的人永遠不會想了解我們。土地就像我們 的母親，獵場就像我們的父親，耕地就像我們的家人。我們愛他們所付出的 比這個國家來得多。我們沒有了土地，我們要去那裡？沒有了土地，根還能
父親無奈的說：「中國政府來了，強占了我們的土地、獵場和耕地，用非法 的手段說是合法，再來說我們非法侵佔，盜採國家的資源，我們原住民哪裡 有國家的概念，這個國家和山底下的人永遠不會想了解我們。土地就像我們 的母親，獵場就像我們的父親，耕地就像我們的家人。我們愛他們所付出的 比這個國家來得多。我們沒有了土地，我們要去那裡？沒有了土地，根還能