第三章 《列女傳》女性「義」的倫理形象
第一節 傳統的重義觀與女性形象
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第三章 《列女傳》女性「義」的倫理形象
本章主要討論《列女傳》女性在重義方面所反映的具體倫理形象。第一節 從傳統的重義觀與女性形象進行說明，意在梳理此論題在西漢之前的流變，使 對《列女傳》內容所呈現的意義有更深入的了解。第二節進而細加探討《列女 傳》重義形象的內涵與特色，利用一一檢視《列女傳》中論及「義」的篇章，
並比對其與先秦兩漢典籍重見之內容的方式，加以統整，期使重義形象的內涵 及特色具體鮮明。第三節則關注傳統與《列女傳》在重義形象上的異同，期望 能準確理解書中義範疇下的倫理意蘊。
第一節 傳統的重義觀與女性形象
《說文解字‧我部》：「義，己之威儀也，从我从羊。」段玉裁注之謂：「古 者威儀字作義，今仁義字用之；儀者，度也，今威儀字用之。」又言：「義之 本訓，謂禮容各得其宜。禮容得宜則善矣。……義，善也。……从羊者、與善 美同意。」1從這裡可得到三條關於「義」的資料：首先，「義」與「禮」相似，
均源於上古時期的祭祀活動，尤指在儀典中能選擇合於禮制儀容的行為，使「各 得其宜」，故作「宜」解；其次，因所擇的行動適當合宜，衍生了善、美之意；
最後，古者義、儀兩字或有相通之用法。釋「義」為「宜」的用法在古籍中有 不少例證，如《中庸》：「義者，宜也。」、《韓非子‧解老》曰：「義者，謂其 宜也，宜而為之。」、《新書‧道術》云：「行充其宜謂之義。」、《釋名》：「義，
宜也。裁制事物，使合宜也。」2等，均直接以「宜」為「義」的含意。
一、漢代之前的重義觀
欲見春秋時期的重義觀，《左傳》是十分重要的典籍。《左傳》「義」字之 使用大略分為兩種，但皆與「宜」的含義有關。第一種的「義」帶有評價性，
往往用來論述某種行為是否適宜，例如：「多行不義，必自斃。」（《左傳‧隱 公元年》）、「死而不義，非勇也。」（《左傳‧文公二年》）、「義則進，否則奉身 而退。」3。（《左傳‧襄公二十六年》）第二種「義」具備的是描述性質，代表 該身份地位所應做的適宜之事，例如：「父義，母慈，兄友，弟共，子孝。」
1 參見（漢）許慎撰，（清）段玉裁注，魯實先正補《說文解字注》，頁 639。
2 參見《十三經注疏‧禮記》，頁 887；《韓非子》卷六，輯於《四部備要》，頁 2；《新書》卷八，
輯於《四部備要》，〔臺北：臺灣中華書局，1981 年 6 月〕，頁 5；（漢）劉熙《釋名》，〔臺北：
臺灣商務印書館，1966 年 3 月〕，頁 52。
3 參見楊伯峻《春秋左傳注》，頁 12、521、1113。
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（《左傳‧文公十八年》）、「君子謂宋共姬：『女而不婦。女待人，婦義事也。』」
（《左傳‧襄公三十年》）、「為君臣上下，以則地義。」4（《左傳‧昭公二十五 年》）。而值得注意的是用來論述某種行為是否適宜的標準，其實亦與身份地位 有關，又，在這一面向上，「禮」、「義」則有相通之處。再者，若人人能依身 分、地位之宜行事，自然形成社會之「利」，所以春秋時論及「義以生利」、「義 以建利」、「義，利之本也」、求公利乃合乎「義」的這些觀念在《左傳》裡都 可得到印證。
先秦諸子論「義」，多與「利」並言，兩者為對應關係，既是道德對應利 益，更深一層去探討，則是社會公益與個人利益之間的問題，此現象和時代背 景有關。故欲釐清先秦的重義觀，不免要涉及諸子於義利之辨的討論。在《論 語》一書中，「義」字共出現二十四次，大多與「君子」產生連結。孔子描述
「君子」是「於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語‧里仁》）、「喻 於義」（《論語‧里仁》）、「使民也義」（《論語‧公冶長》）、「義以為質」（《論語‧
衛靈公》）、「見得思義」（《論語‧季氏》）、「義以為上」（《論語‧陽貨》）、「有 勇而無義為亂」（《論語‧陽貨》）。此外，所謂「達者」需「質直而好義」（《論 語‧顏淵》）；「成人者」要能「見利思義」（《論語‧憲問》）也表達相似的看法。
且孔子亦曾憂自己「聞義不能徙」5（《論語‧述而》）。這些材料所呈現出孔子 的重義觀，黃俊傑先生作了明確的立說：
孔子思想中的「義」，至少包括兩層意義。第一，「義」多作「適宜」、「適 當」、「正當」解，指事物或現象的最適宜的狀態。它是動態的行為原則，
而不是僵化的道德教條。這一層涵義因襲西周「義」的舊義，而與春秋 時代「義」的一般概念相呼應；其二，「義」在孔子思想中也指與「他 人」相對的「自我」而言。換言之，孔子以「義」作為構成理想人格的 道德秉賦6。
此言既整合孔子思想中「義」之字義，也揭示孔子對於「義」異於當時一般概 念之新解中所蘊含的深刻意涵。而也因為「孔子以『義』作為構成理想人格的 道德秉賦」，所以其思想中另將「義」、「利」相對，視為個人內在修養一部分 而提出，自覺地意識到「義」與「利」在道德關係中的重要性。只是，雖然《論 語》亦載孔子「罕言利」7，但他並沒有否認「利」的重要性，只是認為「利」
4 參見楊伯峻《春秋左傳注》，頁 638、1174、1458。
5 參見《十三經注疏‧論語》，頁 37、37、44、139、149、158、158、110、125、60。
6 參見黃俊傑《孟學思想史論》，頁 133。
7 參見《論語‧子罕》云：「子罕言利，與命，與仁。」，《十三經注疏‧論語》，頁 77。
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之獲得應符合「義」，否則「不義而富且貴，於我如浮雲。」8（《論語‧述而》）。
換言之，孔子運用了「義」來區分求利的合理性與否，且主張義在利先。孔子 甚至以「義」、「利」來區分君子與小人，直指「君子喻於義，小人喻於利。」
9（《論語‧里仁》），這部分劉向也有相似言論。10又，孔子所言說之「利」已 具「公」、「私」之分，例如由「因民之所利而利之」（《論語‧堯曰》）一句，
可見其贊成「公利」；而從「子夏為莒父宰，問政。子曰：「『無欲速，無見小 利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。』」11（《論語‧子路》）一則則可知 其反對「私利」。
孟子生於戰國中期處士橫議的時代，基本上繼承了孔子的思想。《孟子》
一書中提到「義」字共一百零八次，呈現出更重視「義」的氛圍，認為「義」
是君子處世之權衡標準與價值觀。除了將「義」與「君子」的關係連結得更加 緊密，孟子在「義」與「利」之間，已正式揭櫫道尊於勢的觀念。12孟子與孔 子相同之處在於並非只強調「義」而否定「利」，例如：
陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於 薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前 日之不受非也。夫子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也。當在宋也，予 將有遠行。行者必以贐，辭曰：『餽贐。』予何為不受？當在薛也，予有 戒心。辭曰：『聞戒。』故為兵餽之，予何為不受？若於齊，則未有處也。
無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」13（《孟子‧公孫丑 下》）
同是餽兼金，在宋是送行者之禮，在薛則是為孟子設兵警戒，皆合於義，故孟 子受之；但齊君是無故饋贈，於禮義無據，故孟子不受。可見「義」與「利」
並非絕對相互排斥。只是孟子採取將此兩者區分為不同的價值觀，再定出其先 後本末之關係的做法，如此嚴義利之辨為的是處理他所處時代社會中的群己關 係。14在展開義利之辨時，孟子也提出「捨生取義」15的原則來面對「義」、「利」
8 參見《十三經注疏‧論語》，頁 62。
9 參見《十三經注疏‧論語》，頁 37。
10 如《說苑‧貴德》：「凡人之性，莫不欲善其德，然而不能為善德者，利敗之也。」；《說苑‧
叢談》：「君子行德以全其身，小人行貪以亡其身。」。參見（漢）劉向撰，楊以漟校《說苑》， 頁 45、158。
11 參見《十三經注疏‧論語》，頁 179、118。
12 參見余英時《中國知識階層史論‧古代篇》，〔臺北：聯經出版社，2001 年 11 月〕，頁 40~41。
13 參見《十三經注疏‧孟子》，頁 75。
14 參見黃俊傑《孟學思想史論》，頁 112~113。而關於孟子「義利之辨」議題中最著名的其與梁 惠王對話一章，黃俊傑先生亦有獨到見解：孟子與梁惠王會面之時，正值戰國中期，東方霸 業當漸由梁移轉至齊的關鍵點，梁惠王此時提到的「利吾國」自然指的是「富國強兵」。而
「富國強兵」既非孔子所謂「私利」，卻也非「公利」，因為此乃純為統治者滿足好強爭勝
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結合而提出了「公義」的觀念，使孔孟思想中特重內省意義的「義」轉而取得 外爍的涵義，從「個體」（我）的範疇突破而指涉「羣體」（人）範疇的問題26。 此外，《荀子》一書中時有「禮」、「義」並論或甚至可互相解釋的情況，足見 兩者在荀子思想中關係之密切。
墨家主張以「兼相愛交相利」對治「別相惡交相賊」的混亂世局。《墨子》
書中「義」字多解作「公正」、「適當」，此與《論語》、《孟子》的「義」字涵 義大柢相同。而其「義」常扣在「利」上談，《墨子‧經上》便直言：「義，利 也。」27墨家認為，義根本上即是利，主張義利並重。但稍加了解即可知其所 提倡者為天下人民百姓之公利，而非個人或一國之私利。「然義政將奈何哉？
子墨子言曰『處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，
多詐者不欺愚。此必上利於天，中利於鬼，下利於人，三利無所不利，故舉天 下美名加之，謂之聖王。』」28（《墨子‧天志上》）即言符合「義」，自然就達 到「利」。墨家依此義利觀闡發其「非攻」、「非樂」、「節用」、「節葬」、「尚賢」
等思想。 戰國時期，儒墨兩家並稱顯學，孟子在義利問題上實針對墨子而發。
若以意涵而論，墨子與儒家的義利思想並非敵對。但孟子之所以對墨子撻伐激 烈，要因兩人對於「義」的根源看法不同。孟子之「義」根於心，而墨子思想 內含威權主義與宗教精神，故主張「義」之源在統治者與更根本的—天。29
道家談「義」是順著先秦儒家而來，並未明確界定其意義。通行本的《老 子》提到「義」字共三章，30依湖北郭店戰國楚墓竹簡《老子》摘抄本校之，
通行本第十八章中的「智慧出，有大偽」一句為衍生，因此該章正確意涵是指 仁義、孝慈、忠原皆屬大道，正因此大道廢，才會被彰顯出來。而通行本第十 九章中一直令人費解的「絕仁棄義」一辭，郭店簡本則作「絕偽棄詐」。由此 看來，老子並非排斥仁義，反而是採取肯定的態度。31《莊子》諸篇中則對於 仁義有多種不同觀點，甚至相互牴觸，這與書非成於一時一人之手固然有關，
集釋》，頁 619~620。
26 參見黃俊傑《孟學思想史論》，頁 145。
27 參見《墨子》卷十，輯於《四部備要》，頁 1。
28 參見《墨子》卷七，輯於《四部備要》，頁 4。
29 參見黃俊傑《孟學思想史論》，頁 125~131。
30 分別為《道德經‧第十八章》云：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；
30 分別為《道德經‧第十八章》云：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；