由於工藝是來自生活，具實用價值，材料取自於自然，有在地的文化 內涵，其生產方式與生活方式及社會組織關係密切，包括食、衣、住、行、
信仰、服飾、器具、家屋等物件，其工藝生產活動完全基於滿足部落社會 自給自足的需要，可以說工藝與工藝品是原住民族生活與文化的展現。台 灣原住民歷經海外探險家、漢人政策性的遷移來台，以及統治政權的更迭 與治理下，彼此的文化互為影響，原不屬於生活場域的材料，如棉布、毛 線、漆料等，豐富了原住民族的工藝製作材料。在台灣原住民工藝類別，
依據製作過程的工具和技術需求，可以分類為：雕刻、打製、織造、編造、
繡縫、鉤結、串穿、染工、塗繪、鞣皮、冶金、製陶、鑽鑿、鑌工、結繩 等，主要表現在建築物之建材、生活器物、生產工具、祭典儀式器物、衣 飾、武器械具及樂器等方面(莊伯和、徐韶仁，2002)。
除了以原住民工藝製作的工具與材料來分類原住民工藝外，萬煜瑤 (2009)認為原住民工藝表現與族傳統文化脈絡息息相關，除了與日常生活 緊密結合外，更反映出群體意識、土地及區域的風土特質，並對於應用性 的視覺藝術表現相當重視。在這樣的認識之下，原住民族主要的工藝形式 可分類為編織、製陶、繡織與雕刻等，但因為隨著部落的風土文化與各社 組織的差異性，造就各族有其擅長的工藝傳統與風格。如布農族與鄒族的 生活場域為高海拔地區，所以皮製工藝較為普遍，而居住於平原的阿美族 人則擅長各式竹藤草編。以服飾和織品為例，泛泰雅族在織布方面最為著 名，傳統上以織布的精巧來評定婦女的社會地位及才能；賽夏族的服飾主 要表現在肩旗與臀鈴上，卑南族的服飾展現精牧的十字繡技法，而排灣族 和魯凱族除了十字繡外，並有貼飾、綴珠等精巧手藝，在木雕、服飾的技 法上表現出嚴謹的社會階級的意義，尤以排灣族的木雕最負盛名，日常用 品如臼、杵、湯匙、木梳、刀、家屋的柱椼也多施用雕刻。
表彰族群文化的工藝表現，除了滿足原住民族日常生活實用性的需求 外，更反映出族群文化內在抽象思考的原則與情感，是人類知識、經驗系 統與文化發展之過程，透過依附在工藝品上的圖騰紋飾得以窺見原住民族 群對自身與他者的價值觀，如信仰、社經地位與認同等，具有象徵意涵的 符碼。以排灣族的琉璃珠為例，因嚴密的階級制度，琉璃珠中最高最尊貴
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的「尊貴之珠(Mulimulidan)」為頭目擁有的珠系，可在結婚時作為聘禮，
彰顯頭目身分地位的尊貴。
綜觀原住民族的文化特色與工藝表現，是在地部族與自然風土長久時 間相處所交融編織出的物質表現，其生產方式(工具製作)與生活方式(工 藝產品運用)、社會組織關係密切，在傳統歷史的社會制度、民間信仰、
工藝技能的背景下，所製作的生活工藝產品，彰顯民族特質，更涉及生產、
使用觀念、知識、方法的傳遞傳播等面向，茲整理整理原住民族14族之文 化產業特色，如表2-10。
表2-10 原住民族文化產業特色 族別 社會組織 主要特色 阿美族 母系社會
年齡階層
最能載歌善舞的一族，服裝的配飾品類琳瑯為其特 色，女子以紅色及黑色為主要色系，男子則以藍色 上衣、黑色短裙或紅色綁腿褲為主要裝扮。男女的 裙子均為刺繡精美的圖案，加上羽毛、頭飾及造型 不同之口琴，是豐年祭儀中的一大特色。籐編技術 上相當的發達，主要由部落的老人編藤，然後再將 藤條做成背框、畚箕、漁簍等各種生活工具。藝術 表現有陶器、藤編、織蓆製作，目前也有木雕的創 作。
排灣族 貴族制度 長嗣繼承
屬階級社會，只有頭目、貴族才有權及有閒從事木 雕、製陶、琉璃…等工藝文化活動。在14族群中最 熱愛藝術的一族，以排灣三寶(陶壺、青銅刀、琉 璃珠)為代表，排灣族的服飾在原住民當中堪稱最 為華麗典雅，早期以繁複的夾織廣為收藏家喜愛，
近年來以刺繡、豐富的圖象表現族人對刺繡藝術的 天份。圖案大抵為祖靈像、人頭紋、百步蛇紋、太 陽紋，顏色以黑橙黃、綠色等深色系為主。雕刻是 族人日常的消遣，陶壺則是頭目家族權勢、財富的 象徵，色彩豐富的古琉璃珠更是男女老少都珍愛的 珠寶。工藝藝術包括木雕、石雕、織繡、琉璃珠、
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陶壺、木器、竹器、籐竹草編器、皮革、銀飾與珠 貝工藝等，另外石材更是被廣泛的運用，除石雕外 還建造成著名的石板屋。
泰雅族 父系社會 織布技術最為發達，有帄織、斜紋織、桃花等技法，
服飾或織物所應用的資源眾多，但多半還是以苧麻 為主。織物的色彩與圖紋：色彩色譜大抵是以藍、
黃、紅、黑、白組成，織物的紋樣還是以菱紋及橫 條為基本元素加以組合變化，使織者有依循的織 路。工藝藝術包括木工、藤編、竹編、製革、織布、
結網、雕刻、製陶、瓢工等。
布農族 父系社會 居住於高山地區，服飾以皮製為主，所以皮衣之製 作很普遍，也是打獵的副產品之一。另外為因應生 活所需，多以籐來編製容器。工藝藝術包括紡織、
揉皮、木工、竹工、瓢子、籐竹編籃、結網、織蓆 等。
太魯閣 族
父系社會 原為泰雅族實德克亞族居於花蓮縣之族群，工藝屬 自給自足式家庭工藝形制，近來來有專業化之織布 工藝及木彫創作，主要手工藝有木器與金屬結合、
籐竹編、紡織等。紡織工藝是泰雅族、太魯閣族最 著名的傳統工藝，也是台灣各原住民族中最發達 者，主要是傳統婦女在少女及出嫁前，一定要學會 織布，織布的技術精湛與否，也是部落中評斷女子 能力與社會地位的標準，女子織布技藝超群，便會 在部落中受到崇敬，也能成為勇士競相追求的對 象。織布的材料取自苧麻的樹皮，經剝麻、刮麻、
取線、煮麻、染色等繁瑣手續後才能織布。
卑南族 母系社會 會所制度
工藝成就得力於民族好勝圖強不認輸的個性，其工 藝在阿美族、魯凱、排灣等族間，頗具程度。手工 藝以精細的籐編籃子最具特色，刺繡之精巧略可與 阿美族匹美，以十字繡變化最多；挑繡稍次於排 灣；木雕次於排灣、魯凱。工藝藝術包括紡織、刺
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繡、夾織、珠工、編器、竹器、木器、陶器等。
面，皮革之揉皮和製革，以籐編的置物籃或背負獵 物用的網袋為主。
賽夏族 圖騰氏族 以織布和籐編最具特色，另有紡織與服飾、竹工工 藝、木工與雕刻、藤竹編工、結網工藝及身體裝飾 等。織布以帄織、桃花等方法織出菱形、雷紋 OX 紋，色彩以紅、黑、白為主，其中菱紋和泰雅族相 似。工藝藝術包括有苧麻紡織、刳削木工、竹工製 造、製葫工業、製革工業、結網和織帶、籐竹編器 及武器等。
達悟族 父系社會 氏族制度
因族群獨居於一島，在工藝製作上也和其他各族大 不相同。其中最負盛名的漁船下水典禮，有以白底 加上紅、黑兩色構成之太陽紋、人形紋及鋸紋的木 船，雖簡潔卻具有達悟族人精神之象徵。達悟族工 藝特色有竹木器、結網、陶器、利器金銀鍛冶、紡 織、編器、舟鉛工藝等。至於陶器、則粗獷、質樸，
例如泥偶。並且有打造銀器，如銀盔。是台灣原住 民中較明顯有冶金工藝之族群。
噶瑪蘭 族
母系社會 噶瑪蘭族經二百餘年與漢族混居以來，多已漢化，
傳說他們以橄欖樹為聖樹、習俗文化工藝在古書 (噶瑪蘭廰志)略有記載。瞭解男人用唯一工具「番 刀」，用於房屋、竹木之砍削 、刳鑿、雕刻器具；
女子則精於紡織、製作皮衣料，加上葛絲、犬毛，
紡織多采的達戈紋番布等。
撒奇萊 雅族
母系社會 經濟產業以漁業及狩獵為主。屬於母系社會，採入 贅婚，從妻居，情形與阿美族相同。「Miamaivaki 長者賜飯」是長老們祝福未成年青少年們的一種儀 式，是特有的傳統。
邵族 父系社會 男子服飾色彩以深、淺褐色、藍、灰及黑色為多，
頭飾以鹿或兔皮揉製而成的軟皮帽為主，額帶為額 頭上繞而束之或繫於帽子上。女子服飾過去以黑棉
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布為之；現在則以布條或黑布為底做成額飾，額飾 上縫亮片與珍珠且在耳鬢有小珠子流蘇掛，綁帶則 繫於後腦。皮革的部份多用於男性的衣服，由男子 自己揉製而成；女子的部份為自織麻布，且曾以水 沙連達戈紋番布聞名。工藝藝術包括刳木工藝(木 臼、木桶、蒸筒、木杵、槍柄、酒盅、湯匙、獨木 舟)、杵臼、紡織等。
資料來源：研究者自行整理
台灣原住民工藝從技藝訓練模式到文化尋根，近年又以創意為主軸的 文化創意產業的思維。政府政策上有兩個方向，其一為收編在國家博物館 體系，作為文物展示，以保存歷經政治、宗教因素而逐漸消逝的原住民傳 統文化。其二作為觀光旅遊之紀念品，透過文化藝術與觀光的連結，滿足 漢族對原住民工藝的情意想像。前者作為族群文物展示，因而未對工藝發 展產生新的形式，後者則為了突顯原住民工藝的特色，一味的複製使用圖 紋、符號，而未對原住民的工藝美學進行探究(盧梅芬，2009)。
由於經濟文化制度的差異，國家主權的更迭，致使原住民在經濟成就 上較為弱勢，因此手工藝主要置身在觀光遊憩與改善部落經濟的角度思維，
鼓勵原住民學習傳統技藝，製作符合市場需求的產品。其具體的實施政策 有1991年的「加強山胞家政推廣教育計畫」、1994年的「家政推廣教育」，
並成立「原住民技藝研習中心」，以統籌開設原住民技藝研習課程，1999
並成立「原住民技藝研習中心」，以統籌開設原住民技藝研習課程，1999