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陸、 科學想像的前提──馬克思與韋伯的「個人」與
「社會」觀念
第一節 哈伯瑪斯的「興趣」解釋
哈伯瑪斯的〈知識與人類興趣〉(2005)從理論的傳統意義開始，他說最早在 哲學中，理論(theoria)代表對於宇宙的沉思，這種沉思會帶出一個特點：在哲學 家觀看不朽的宇宙秩序時，他不可避免地會試圖讓他自己進入與宇宙相一致的狀 態，例如去模仿自然的運動、音樂的和諧等等，於內在把宇宙的秩序再生產出來。
而 當 哲 學 家 透 過 讓 靈 魂 與 宇 宙 運 動 相 似 時 ， 他 就 把 理 論 帶 進 了 生 活 當 中 (Habermas, 2005:310)。
如今的理論的意義又如何呢？哈伯瑪斯先從實證主義談起，科學實證主義自 認為與傳統哲學思維是一致的：因為它已從理論上描述了宇宙的自身規律，它就 自認從教條中解放了出來、從自然對人的迷惑中解放了出來。反之，歷史─詮釋 學科並不處理宇宙學，它關注的是會變化的事物以及「意圖」，因此它們很難跟 傳統哲學思維有關。不過哈伯瑪斯認為，若使用自然科學的標準，那我們還是可 以把歷史─詮釋學科視為一種科學意識：因為歷史中的那些符號和意義，可以在 一種理想的「共時性」的意義上集合成一個事實的宇宙。也就是說，當這種學科 在看待歷史中的現象時，同一個時期中的不同元素、或是不同時期中的同一個元 素，其實在某種意義上都能把它們視為“同時的”，研究者可以說是在處理這些各 種元素所匯聚起來的「宇宙學」(Habermas, 2005: 311)。所以，雖然歷史─詮釋學 科主要方法是理解，也並不關注普遍規律，但他們與經驗分析學科的方法論意識 是一樣的：用理論的態度去描述結構性的現實。
而當實證主義的思維進入社會科學時，它們就採取了「價值中立」的立場，
這一點確實是現代科學與希臘哲學的原初理論思維氣質相近的部分，希臘哲學也 在心理上無條件服從於理論，而在認識論上把知識與興趣隔離開來。不過哈伯瑪 斯認為，價值中立的概念假定其實跟理論的經典涵意已經有所不同：理論原來的 目的其實是研究存在的東西，但「價值」卻是人們對存在的東西的概念進行批判 後才跑出來的副產品。也就是說價值(這是新康德主義最強調的)實際上割裂了理 論與存在之間的聯繫。雖然實證主義科學在理論概念上的確有與哲學傳統一致的 地方，畢竟科學從哲學中借用了「理論態度的方法論意義」與「在本體論上假設 世界的結構獨立於認識者」這兩項元素；但另一方面，科學卻也毀壞了哲學傳統 的重要核心，它們拋棄了理論與宇宙的連結、拋棄了模仿(mimesis)與理論生活 (bios theoretikos)的連結。理論曾經具有的實際效用如今被方法論的禁令所困。「理
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論是對人格的培養過程」這個概念已經變成虛偽的概念了 (Habermas, 2005:
312)。
正是因為現代科學已經失去了對於生活的特定意義，胡塞爾才想透過革新純 粹理論把它們重新連繫在一起。胡塞爾把科學的特徵視為一種「客觀主義」，並 對它加以批判，他的批判有三個步驟：(1)他認為客觀主義把世界視為一個客觀 的「事實宇宙」，其中具有一些法則性的連結，而人可以藉由描述去掌握那些連 結。但胡塞爾指出，那些客觀世界的知識，其實在前科學的(prescientific)世界中 有其先驗基礎，科學的對象其實是先驗地在我們生活的世界中被構成。(2)胡塞 爾揭露了科學的對象其實是主觀性的產物，但因為科學並沒有把它們自己從根植 於生活世界的興趣中徹底解放出來，從而那種主觀性就在客觀主義的掩蓋下消失 了。反之，只有現象學透過嚴格的沉思擺脫了前述幼稚的觀點，而把知識從興趣 中解放出來。(3)胡塞爾把他的現象學論述叫做「先驗的自我反思」，並且認為，
這與傳統意義中理論是一樣的(Habermas, 2005: 312)。
哈伯瑪斯認為胡塞爾對客觀主義的批判是正當的，也就是說，客觀主義確實 用「以類法則的方式、由結構化的事實所組成的實在本身的圖像」迷惑了科學，
它掩蓋了那些事實的構成，從而防止意識去認識到「在生活世界中知識與興趣的 連鎖關係」；而因為現象學又讓意識認識到了那個連鎖關係，所以在胡塞爾眼中 它就從那些興趣中解放了出來，從而現象學就有資格獲得那個科學所不正當地擁 有的「純粹理論」的頭銜。但這卻有一致命的錯誤：胡塞爾沒有認識到他所批判 的客觀主義，與他無意間借用的傳統的理論概念，這兩者在本體論上是有聯繫的：
在經典的傳統意義上，理論會對生活有影響，是因為人們認為理論發現了宇宙秩 序中的理想世界結構、這也包含了人類世界秩序。哈伯瑪斯指出，理論只有作為 宇宙學，才能夠導引人類行動(Habermas, 2005: 313)。因此當現象學把理論的宇 宙學內容去掉、只以抽象的方式保存某種類似理論態度的東西，胡塞爾就不能期 待現象學還能夠形成人的自我(self-formative process)。也就是說，胡塞爾是想藉 由現象學來告訴人們「理論的對象其實都來自於生活世界」，亦即「客觀實在都 是主觀產物」，如此一來客觀實在就被消解了，而認識到「客觀實在都是主觀產 物」的現象學，就變成了“真正客觀”的知識。但哈伯瑪斯強調，傳統的理論之所 以與生活有聯繫，恰恰是因為人們覺得它是客觀的，若我們今天把客觀化約為主 觀，那理論就不再能指導生活。另一方面，理論之所以有教育或文化的意涵，並 不是因為它把知識從興趣中解放了出來，相反地，是因為它掩蓋了它的實際興趣，
進而得出了「偽規範力量(pseudonormative power)」。當胡塞爾批評客觀主義的 自我理解時，他就陷入了另一種客觀主義，因為他以為他擺脫了實際興趣 (Habermas, 2005: 313)。
綜上所述，我們可以把哈伯瑪斯的說法詮釋成「理論實際上都是假客觀的」，
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因為所有的理論都有興趣在做引導，而認為「理論都是客觀」的那些人，就是一 種客觀主義：
我們和胡塞爾一樣，把「幼稚地將理論陳述和事實情況相連」的態度 稱作客觀主義。這種態度假設那些在理論立場中所呈現出來的經驗變 數之間的關係乃是獨立存在的(self-existent)；同時它也抑制了那些先 驗框架，該框架是讓這些陳述具有有效性意義的先決條件。而一旦這 些論述被認為是與它們所附著於其上的先在框架有關係，那客觀主義 的幻覺就會瓦解，而那些構成知識的興趣就會顯而易見。(Habermas, 2005: 314)
是哪些構成知識的興趣被「客觀主義的幻象」給掩蓋了？哈伯瑪斯指出，批判理 論要做的就是把「邏輯─方法論的規則」和「構成知識的興趣」之間的連結展顯 出來，他認為主要存在三種興趣：經驗分析的科學包含了「技術的」認知興趣；
歷史詮釋的科學包含了「實踐的」認知興趣；而以批判為導向的科學途徑(亦即 批判理論)則包含了「解放的」認知興趣。以下即分別介紹：
經驗分析科學
在經驗分析的科學中，理論由數個命題組成的「假設─演繹的連結關係」所 構成，該連結用類似法則(lawlike)的假設對於經驗內容進行演繹，而那些類似法 則的假設是一種「關於可觀察現象之共變(covariance)的陳述」，當給予該陳述一 個原初條件之後，它就會進行可能的預測。所以，經驗分析的知識就是預測可能 性的知識。它們實際上通常是這樣操作的：在受控制的觀察中(往往採取實驗的 形式)，我們把原初條件生產出來，並測量在這些條件下進行操作所達成的結果。
哈伯瑪斯認為，經驗主義在對觀察的基本論述中，表現出了客觀主義的幻象：當 觀察提供了並無添加主觀性在內的直接證據時，它就被設想成是可靠的。但實際 上，觀察並不僅僅表現了事實本身，而也表現了研究者操作方式的成功或失敗，
我們確實可以描述那些事實和事實間的關係，但我們的描述絕不能掩蓋：那些與 經驗科學有關的事實，首先就是被我們在行動中的那些「經驗的先行組織(a priori organization)」所構成的。總結上述，哈伯瑪斯認為經驗分析的科學結合了以下 這兩個元素：「容納命題的系統之邏輯結構」和「進行確證的條件之類型」，而 這說明了「揭示實在的經驗科學」其理論是從屬於一種構成性的興趣，該興趣是
“盡可能地透過資訊來保全和擴張「監控回饋(feedback-monitored)」的行動”。這 種認知興趣在於對客體化的過程進行技術控制(Habermas, 2005: 315)。
歷史─詮釋科學
歷史─詮釋科學的方法論架構與經驗分析科學不同，它們的理論並不是演繹 地構成的、也不是靠操作方式的成功來把經驗組織起來，而是利用對於意義的理 解、而非觀察，來接近事實。不過哈伯瑪斯認為，歷史─詮釋科學在文本的詮釋
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這方面，與經驗分析科學對於法則式的假設的「驗證」是非常相似的，歷史主義
47由於在理解意義時，也把精神性的事實設想為直接給定的證據，所以它也同樣 產生了客觀主義的幻象，實際上，雖然詮釋者是把他自己置換到他所研究的那些 世界和語言(文本藉由它們才得來意義)的視野中，但是那些精神事實同樣首先是 由那些建立它們的標準所構成的。對哈伯瑪斯而言，歷史─詮釋科學與經驗分析 科學犯了一樣的錯誤，實證主義是因為不重視「對測量的操作」以及「對回饋的 控制」之間的聯繫，所以沒有考慮到詮釋者的「前理解(pre-understanding)」；詮 釋型的學科也是永遠有前理解在作中介的，這些前理解來自於詮釋者的原初狀況。
由於詮釋者是在兩個世界之間建立溝通，因此只有在他自己的世界也已經全然被
由於詮釋者是在兩個世界之間建立溝通，因此只有在他自己的世界也已經全然被