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三、小結
幾乎可以說，馬克思強調科學的一體性，韋伯區分各種不同的科學類型，其 理由皆來自於他們對於科學對象的看法：馬克思的對象只有一種，韋伯則至少有 三種。馬克思利用人的「實踐」，或說人的「勞動」，把科學對象與人結合在一起，
由於對象只有一種，馬克思的科學也就只有一種；韋伯則既利用「無限的雜多」
把科學對象與人區別開來，又利用人的「價值觀念」與從而產生的「文化意義」， 把科學對象區分開來，從而也區分了不同的科學類型。如今看來，馬克思的論述 是相對融貫的，不過它可能產生一些問題，亦即會把科學對象只限定在「人」這 一方面(因為他強調所有的對象物都是人的產物)，進而把對自然的研究給消解。
韋伯的論述則有些曖昧之處。首先，他先前不斷強調實在是混沌的雜多，但卻還 是從其中區分出了兩種對象。再者，他用「價值觀念」把人的行動與自然現象區 分開來，但卻又用「符合經驗規則」這一點去強調人的行動與自然現象一樣具有 某種規律性。這或多或少意味著對韋伯來說，自然科學的那種把現象關聯上規則 的研究，依然具有某種程度的「優越性」。
第三節 科學方法
一、馬克思的科學方法
提到馬克思的科學方法，「辯證」通常會是首先浮現出來的字眼。在《資本 論》第二版跋中，馬克思對黑格爾的辯證法褒貶參半，他認為黑格爾的辯證是用 頭站立的。必須把它翻轉過來，才能發現神秘外殼中的合理內核。但無論如何，
是 黑 格 爾 首 先 以 一 種 全 面 而 有 意 的 方 式 ， 把 辯 證 的 普 遍 運 動 形 式 給 表 現 (dargestellt) 了出來的(《資本》，2015：11)。馬克思隨後說明了辯證的特性：
它[指辯證法]在對現存的東西的正面理解(Verständnis)裡，同時也包含 了對於它[指現存的東西]的否定(Negation)的理解、對於它的必然滅亡 的理解；因為：它把任何變化而來的(gewordne)形式，都放在「運動之 河」(Flusse der Bewegung)裡來掌握，也就是：也都從它們「無常的」
(vergängliche)方面來掌握……(《資本》，2015：11)
恩格斯曾在著作中補充馬克思「辯證法」的思考方式主要是與形上學相對立的，
它的首要出發點是把世界的圖像視為處於運動與變動之中：「一切都在運動、變 化、生成和消逝。所以，我們首先看到的是總畫面，其中各個細節還或多或少地 隱藏在背景中，我們注意得更多的是運動、轉變和聯繫，而不是注意什麼東西在 運動、轉變和聯繫」(馬恩選集(三)，1995：732)。在面對世界時我們首先會看到
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世界的整體，但為了認識整體中的細節，我們不得不把那些細節從自然的或歷史 的聯繫中抽出來，以便研究它們的特性、原因和結果，這就是自然科學和歷史研 究的任務，到了 15 世紀後半葉，自然科學技術取得了長足的進步，使我們留下 了一種「撇開整體聯繫，孤立進行考察」的習慣：慣於不從運動的狀態、而從靜 止的狀態去考察；不從變化的角度，而是把事物看作永恆不變的東西；不從活的 狀態，而從死的狀態去考察。當這種方法被培根和洛克從自然科學中移植到哲學 中，才造就了形上學的思維方式。
與意識形態“少了基礎的信仰”一樣，形上學的思考方式本身並不是錯誤的，
在依物件的性質而展開的各個領域中它是合理的，甚至必要的；它的錯誤在於它 有一個界限，一超越該界限，形上學就會變成片面的、狹隘的、抽象的，並陷入 矛盾，因為它看到各個事物，卻忘記它們相互的聯繫；看到事物的存在，忘了它 們的生成和消逝；看到它們的靜止，而忘記它們的運動(《馬克思恩格斯選集》
第三卷，1995：735)。馬克思在《[政治經濟學批判]導論》當中，就以近乎示範 的方式，說明了「從整體進入細節，再從細節回到整體」的研究方式：
從實在和具體開始，從實際的前提開始，亦即，例如在經濟學上，從 作為整個社會生產行動的基礎和主體的「人口」開始，這似乎是對的。
但是，更仔細一點來看，這卻是錯的。如果我，例如，拋開構成人口 的階級，那麼人口就是一個抽象。如果我不知道這些階級所依據的因 素，如薪水勞動，資本等等，那麼階級又是一個空洞的字眼。而這些 因素是以交換、分工、價格等等為前提的。例如資本，如果沒有薪水 勞動、沒有價值、錢、價格等等，就什麼也不是。這樣，如果我從人 口著手，那麼這或許只是一個關於總體的「混沌的想像」，經過更進一 步的規定之後，我應該就可以 (用分析的方式) 愈來愈達到簡單的概 念；從想像的具體達到愈來愈稀薄的抽象，直到我達到一些最簡單的 規定。行程應該就要從那裡折返，直到我最後又回到人口，但是這回 人口已不是一個關於總體的混沌的想像，而是一個具有許多規定和關 係的豐富的整體了。(《[政治經濟學批判]導論》，《選集》，2015：305) 當找出了一些最簡單的規定，例如《資本論》從商品分析開始，找到「有用勞動」
與「抽象人類勞動」的區分之後，必須回到商品，進而解釋交換、階級、國家等 更大的體系，馬克思批評十七世紀的經濟學家雖然確實是從活生生的總體、從人 口、民族、國家等等開始，但是他們總是找出一些抽象的、普遍的關係之後就停 止了。而真正「科學上正確的方法」，必須是在那些個別的環節確定下來和抽象 出來之後，再上升到國家、國際交換和世界市場等各種經濟學體系(《選集》，2015：
306)。也就是說，古典政治經濟學家所用的方法是一種「歸納」，這確實是正確 的，但卻只走到路的一半；對馬克思而言，「演繹」才是真正可稱為科學的道路，
但這個演繹必須透過前者的歸納而來，兩條途徑合併在一起，方可謂之「辯證」。
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在《資本論》二版跋中，「歸納」和「演繹」變成了「研究法」和「敘述法」，但 馬克思所主張的基本程序仍是一樣的：
敘述法(Darstellungsweise)必須在形式上與研究法(Forschungsweise)區 分開來。研究必須仔細地佔有材料，分析它的各種不同的發展形式，
並追索這些形式的內在聯繫。只有在這項工作完成了以後，現實的運 動才能相應地被敘述(dargestellt)出來。一旦做到這點，材料的生命一 旦觀念地(ideell)反映出來，則看起來，我們就彷彿是在和一個「先驗 的結構」(Konstruktion a priori)打交道似的了。(《資本》：11)
若要對馬克思的方法進行類型學的分析，可以參考 David Walker(2001)和 James Farr(1991)的整理，他們都試圖以當代科學哲學的角度架構出馬克思的「科 學方法」，以下本文即概述他們的看法。對 Walker 來說，馬克思前後期所使用的 方法大致上是一致的，早期作品構成了馬克思的整個思路，這對於理解晚期作品 是很重要的。在早期作品中馬克思用了黑格爾主義與唯心哲學的概念，並概述了 他看待政治經濟學的立場；而在晚期作品如《政治經濟學批判大綱》或《資本論》
中，馬克思也回顧了他的早期作品，並使用了他早期概述的概念。因此，那些企 圖忽略早期作品的論述(例如 Althusser 所說的那種馬克思前後有「認識論上的斷 裂」)，或是企圖忽略晚期作品的傾向(例如人道主義的馬克思主義者)，都是有誤 的24。同時必須注意的是，馬克思雖然同意有許多處理不同主題的科學，不過他 認為科學所採取的途徑基本上是一樣的，因此 Walker 與 Farr 所整理的是馬克思 的方法的幾個重要特徵，而非不同科學所採用的不同方法：
24 Walker 指出，既然馬克思的思想是連貫的，那問題就不在於早期和晚期作品是否斷裂，而在 於它們連續的程度為何。一般來說，馬克思的作品通常以 1845 年為界被劃分成早期與晚期作品，
之所以如此，是由於《費爾巴哈題綱》這部關鍵作品，它預示了歷史唯物論。但 Walker 認為，《費 爾巴哈題綱》雖確實有其創新性，我們卻不需要把它看成是馬克思與早期思想的決裂，反而可以 採用另外一種分期的方式：從 1845 年的《費爾巴哈題綱》開始，後有 1846 年的《德意志意識形 態》和 1847 年的《哲學的貧困》，這些作品可視為介於馬克思早期與成熟時期之間的過渡期作品 (the transitional works)，它們標誌了唯物史觀的誕生以及馬克思脫離了黑格爾與費爾巴哈──可視 之為「中期馬克思(Middle Marx)」的階段(Walker, 2001: 28-29)。至於《政治經濟學批判大綱》、《政 治經濟學批判導言》、《政治經濟學批判序言》、《剩餘價值理論》、《資本論》等書則屬成熟期作品，
他們已轉向關注政治經濟學(Walker, 2001:40)。David McLellan(2005)在《卡爾‧馬克思傳》中的 觀點也與 Walker 相似，他認為應該把馬克思後期關於政治經濟學的思想，看成是對 1844 年首次 探索的問題的繼續思考，而此思考過程在他 1857、1858 年的作品中達到顛峰。例如《巴黎手稿》
和《[政治經濟學批判]導論》之間就有明顯的連續性。馬克思曾在一封信中提及《導論》：「它是 十五年的、即我一生的黃金時代的研究成果。」而這封信寫於 1858 年 11 月，正好是馬克思 1843 年 11 月到達巴黎之後 15 年。在 1859 年的《政治經濟學批判》序言中他也寫到：「我面前的全 部材料都是專題論文，它們是在相隔很久的幾個時期內寫成的，目的不是為了付印，而是為了自 己弄清問題，至於能否按照上述計畫對它們進行系統整理，就要看環境如何了」。McLellan 指出 馬克思所說的材料就是《巴黎手稿》和 1850-1852 年的倫敦筆記。(McLellan, 2005:282)
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批判
「批判」是馬克思早期作品的關鍵概念。在《黑格爾法哲學批判》中他幾乎 與黑格爾的批判方法決裂，指出真正的哲學批判不是去聲稱現狀當中有矛盾，而 是要去解釋它，了解其起源與必然性(Walker, 2001:17)。到了《費爾巴哈題綱》，
馬克思實際應用了這種方法去批判費爾巴哈，他指出費爾巴哈展示了宗教世界只 是現實世界的一種幻覺，但卻沒有回答人們是如何在腦中得來這些幻覺的。如此 一來費爾巴哈就只停留在理論的層次，而沒有把批判推向唯物的結論，亦即去說 明那些幻覺如何在物質環境中形成。Walker 認為，對馬克思而言，批判就是「超 越幻象得到真理」。而只有唯物論的途徑得以穿透各個時代的幻象，因為它在物
馬克思實際應用了這種方法去批判費爾巴哈，他指出費爾巴哈展示了宗教世界只 是現實世界的一種幻覺，但卻沒有回答人們是如何在腦中得來這些幻覺的。如此 一來費爾巴哈就只停留在理論的層次，而沒有把批判推向唯物的結論，亦即去說 明那些幻覺如何在物質環境中形成。Walker 認為，對馬克思而言，批判就是「超 越幻象得到真理」。而只有唯物論的途徑得以穿透各個時代的幻象，因為它在物