存在於生活的禪境

一、禪與藝的合流

宗白華（1985）認為中國畫之發展及其演變，直接融匯儒釋道三家思想，而 最能影響開拓中國畫藝境界者，就是佛教禪宗思想。禪家崇尚本性，導開老莊原 先的透闢識見，拈出一個「悟」字，「悟」是內心的反照，有如明鏡當臺，是一 種心靈的自由，在禪的方式上而獲得真正的重振與發展。中國的禪學，從唐代慧 能起，一變而為直探人的自心自性本源的禪學，成為坐臥行立，來去自由，應語

隨答，遊戲三昧的活潑，成自然與人生的藝術。禪是中國人接觸佛教大乘義後體

自在化的新生命，使文學與藝術萬古常新。

二、禪境的美學情調

葛兆光（1988）在《禪宗與中國文化》中說：「禪宗重視的是現世的內心自 我解脫，它尤其注意從日常生活的細微小事中得到啟示，和從大自然的陶冶欣賞 中獲得超悟，因而它不大有迷狂式的衝動和激情，有的是一種體察細微、幽深玄 遠的清雅樂趣，一種寧靜、純淨的心的喜悅。」又說：「禪宗追求自我精神解脫 為核心的、適意的人生哲學，與澹泊、自然的生活情趣。」都直指禪的幽深清遠 的靜態的美感。如《竹莊詩話》論禪詩，便說：「幽深清遠，自有林下一種風流。」

很形象地概括了感情恬淡自然、物象靜謐空靈的藝術境界，這就是禪境，亦即禪 思、禪氣、禪趣等。禪是從生命理顯現出來是生命感動的擴散，使人的生命充滿 藝術性與創造性。

唐朝詩人王維號稱「詩佛」，其寫景詩寄寓著深刻的禪理，同時也寫的平淡 悠遠，生意盎然。在《輞川集》中：

「空山不見人，但聞人語響，返景入深林，復照青苔上。」（鹿柴）

「木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。」（辛夷塢）

「人閑桂花落，夜靜春山在，月出驚山鳥，時鳴春澗中。」（鳥鳴澗）

描繪自然的外在形相之美外，也探索了它的內部，發掘出無限的、永恆的和深遠 的涵義。從視相或形相的層面向形而上的精神境界轉進，以臻於終極的境界，最 後覺悟到終極的真理（皮朝綱，1995）。

在繪畫裡面也能見到這意境的層深。明代畫家李日華（引自宗白華，1985，

p.25）在《紫桃軒雜綴》裡說：

「凡畫有三次。一曰身之所容；凡置身處非邃密，即曠朗水邊林 下、多景所湊處是也。二曰目之所矚；或奇勝，或渺迷，泉落雲生，

帆移鳥去是也。三曰意之所遊；目力雖窮而情脈不斷處是也。然又有 意有所忽處，如寫一樹一石，必有草草點染取態處。寫長景必有意到

筆不到，為神氣所吞處，是非有心於忽，蓋不得不忽也。其於佛法相 宗所雲極迥色極略色之謂也。」

從眺矚之景至無盡空間之遠景，再至有限中見取無限，傳神寫生之境；最後為藉 有限以表現無限，造化與心源合一，一切形象都形成了象徵境界。於是繪畫由豐 滿的色相達到最高心靈境界，所謂禪境的表現，種種境層，以此為歸宿。

在美學情調來說，禪與道家，特別是《莊子》很難區別開來。《莊子》強 調要同彼此，齊物我，游心於太和，與天地精神相往來。它的理想，是要達致主 體自由的逍遙境界，其方法是與世界保持距離，以審美的眼光，靜觀世界的遷流 變化，顯示著心境相忘的境界，足以構成美感，成就文學與藝術。莊子的心靈是 美學的，審美欣趣的，這種美感是靜態的，而不是動感的。莊子的思想，是一種 哲學，而不是宗教。禪固然是教人要超越言說與事相，以直接體證那絕對的究極 的消息或真理。但它並不排斥事相，只是不為事相所束縛而已。它是讓事相還歸 事相，讓世界還歸世界。禪是人的自性的返照、自性的發掘與自性的開拓；禪所 反照的是一切的本源，禪所發掘的是萬物的蘊祕，禪所開拓的是宇宙的境界，超 越時間的有限與空間的有垠。同時禪是行；是實踐，心證與行為相應，人格與活 動的融合，所以禪是積極的，現實的，可以勘驗實證的。

禪的精神啟迪著筆者，使得筆者注重個體的直覺體驗和自性靈照，對自然 生活的靜默觀照中，領略人生的哲理和生命的真諦，並把這一份寧靜恬淡溶入心 靈深處，通過沉思默想和精神淨化，從喧囂繁雜的塵世中解脫出來達到內心的自 我平穩，而形成個體之心與自然生活的交流與和諧，因而在繪畫創作中追求曠遠 寧靜之境。