寺廟的建立與發展

寺廟是漢人社會發展的重要指標。透過小琉球各種寺廟的建立，可觀察其社 會發展之一面。就寺廟的社會功能而言，溫振華認為寺廟的建立，除了反映鄉民 信仰的需要，亦是鄉民凝聚力與經濟力的象徵。⁷⁹此外，余光弘在《媽宮的寺廟》

引用Ortner「基象徵」（key symbol）的概念，認為寺廟是代表一個社群中所有成 員的聚集整合，互信互賴，共存共榮等等所有複雜理念及情感的整體，並將之轉 化為一種對社群「一致的聯帶感」（nudifferentiated commitment）。所以就傳統漢人 社會而言，村廟不僅具有宗教的功能，同時還是認同聚合的象徵，具有政治、社 會、文化、經濟與防衛等多方面非宗教的世俗功能。⁸⁰本小節將就小琉球於清代

75 〈全島沿岸視察青木喬復命書〉，《台灣總督府公文類纂》4598：4（1899.4）。

76 Maurice Freedman，在《中國東南的宗族組織》一書中認為，漢人宗族組織的建立與進一步強 化，往往與邊疆社會移民者為了防禦來自外來威脅與傳統稻作水利設施有關。然如前所述，小 琉球的自然地理環境並不適合稻作，故水利設施也不發達。此外，根據明治 33 年 9 月 26 日《台 灣日日新報》所報導，小琉球在清代隸屬於鳳山縣，不僅海防巡曳甚嚴，且每年都會有來自安 平縣的官吏登嶼收取稅金，而該嶼每年平均繳納稅額約在四、五十圓左右，人民相當淳樸，不 曾有人使用過凶器。故Maurice Freedman對於中國東南宗族組織的觀察，對清代小琉球漢人社會 而言，並不一致。見美內曇華〈琉球嶼紀行〉《臺灣醫學雜誌》15：160（大正 5 年），頁 143。〈小 琉球島の近況〉，《台灣日日新報》723（1899.9.26），5 版。劉曉春譯，弗里德曼（Maurice Freedman）

著，《中國東南的宗族組織》（上海：上海人民，2000 年）。

77 見琉球庄役場，《琉球庄管內狀況一覽（昭和 2 年版）》。

78 美內曇華，〈琉球嶼紀行〉，《臺灣醫學雜誌》15：160（1916），頁 144。

79 溫振華，〈寺廟與鄉土史〉，《臺北縣立文化中心季刊》49（1996.6），頁 4。

80 余光弘，《媽宮的寺廟》（台北：中央研究院民族學研究所，1988 年），頁 155。

建立的寺廟，（表 2-9）其沿革及於該嶼漢人入墾過程的歷史意義，分別敘述如下。

表 2-9 小琉球於清代建立之寺廟

寺廟名稱 廟址 文獻所載最

早建立年代 主祀神 性質 資料 來源 碧雲寺 大福村和平路 61 號 清乾隆元年

（1736） 觀世音菩薩 庄民合建 1、2、3 三隆宮 本福村中山路 45 號 乾隆初年 三府千歲 庄民合建 1、2、3

騰風宮 中福村三民路 310 號 光緒 8 年（1882）

11 月 12 日 大眾千歲 庄民合建 1、2、3 杉板路

福安宮 杉福村復興路 29 號 光緒 5 年（1879） 福德正神 杉板路居民

鳩資興建 1、2 白沙尾

福泉宮 中福村三民路 282 號 約康熙 34 年

（1695） 福德正神 白沙尾居民

鳩資興建 1、2、3 大寮

福安宮 大福村仁愛路 43 號 同治 4 年

（1865） 福德正神 大寮居民鳩

資興建 1、2 天台

福安宮 南福村忠孝路 2 號 同治元年 福德正神 天台居民鳩

資興建 1、2、3 萬應公廟 杉福村復興路 132 號 清代 有應公 私人興建 4

大元堂 大福村 清代 大元帥爺 私人興建 4

無 大福村 清代 小船三姓

好兄弟 私人興建 4

萬應公廟 大福村 清末 萬應公 私人興建 4

海仙祠 南福村 清代

海仙之神、水 男神、明正 神、神女、水 明神

私人興建 4

資料來源：1、〈元鳳山縣管內社寺廟宇並教務所等之員數及布教之狀況等取調書〉，《台灣總督府 公文類纂》395：2（1899.12）。

2、琉球庄役場，《琉球庄管內狀況一覽（昭和 3 年版）》。

3、寺廟碑文沿革。

4、田野調查所得。

一、寺廟的建立

（一）碧雲寺

碧雲寺原名觀音亭，主祀觀世音菩薩。有關其興建時間的相關文獻記載，在 不同的文獻上，則呈現出不同的建廟時間，整理如下。（表 2-10）

表 2-10 碧雲寺興建、重建與整修時間

時間 寺廟狀態 資料來源

乾隆元年（1736） 開基草廟 碧雲寺廟碑

乾隆 59 年（1794） 居民募建 《鳳山縣采訪冊》

同治 11 年（1872） 重建 台灣總督府公文類纂

光緒元年（1875） 重建 《琉球庄管內狀況一覽（昭和 2 年版）》

光緒 3 年（1877） 改建瓦廟 碧雲寺廟碑

民國 43 年（1954） 重建 《屏東縣琉球碧雲寺三隆宮概況》

民國 85 年（1996） 重建 《屏東縣琉球碧雲寺三隆宮概況》

民國 88 年（1999） 建「妙法堂」 《屏東縣琉球碧雲寺三隆宮概況》

說 明：台灣總督府公文類纂資料乃根據〈元鳳山縣管內社寺廟宇並教務所等之員數及布教之 狀況等取調書〉，《台灣總督府公文類纂》395：2（1899.12）。

根據上表，碧雲寺乃開基於乾隆元年（1736），是小琉球最早興建的寺廟，

並在光緒 3 年（1877）始改建為瓦廟。此外，在建廟沿革方面，如同該廟碑文所 載，引文如下：

…當時有杉板路居民田深氏，及今之杉福村田家之祖先，在現有碧雲寺前 園宅內，架建一小茅舍，為牧羊之用。時有一夜，在寢中忽夢得南海普陀 山觀音佛祖，要在此地建立廟寺。田氏感及佛祖之靈顯，喜願將該地捐獻，

為建廟之基，立即傳布眾民。於是詢謀眾議，遂於乾隆元年間建立草廟，

名為觀音亭。彫刻佛像，永為敬拜。果然語不虛稱，凡民卜者，顯如雷電；

事求者，靈在眼前。自始島民頗受神惠，均得安居樂業，無不感其英靈，

而為永奠之業。又嫌地勢深窩不宜，非另撰（選）擇適當地點改建瓦廟不 可。正在眾議策劃之間，於光緒三年春末，有粵人泥匠李宗榮氏為被聘來

台築造南部恆春防城。竣工歸途，搭乘帆船路經本島附近，忽遭狂風巨浪，

航海未得如意，無奈避難本島。聞及佛祖之靈感而詣拜，口願求祐曰，如 得安順回歸故里者，若改建瓦廟時，當效勞以報神恩之萬一。果然語不虛 稱，神通廣大佛法無邊，未幾風恬浪靜，使之一帆風順，平安歸著故里，

立即預先奉信報謝。至同年秋末，眾民撰（選）定改建瓦廟於現在地址。

捐款興工時，該泥匠果有心同口願，聞風而至，無償效勞協助改建工程，

至年底完工。並捐獻慈慧普被木匾乙面，為永遠之紀念。自此名揚四海，

至今香客絡絡不絕，而改稱為碧雲寺…。⁸¹

圖 2-16 碧雲寺「慧靈普被」匾 資料來源：筆者拍攝。

說 明：1、該匾題字為「慧靈普被」，足可見碑文內容有 誤。

2、捐獻者題名為「福建台灣水師右小琉球汛守府 信官李宗榮敬立」，亦可推翻碑文之相關內容。

據引文，碧雲寺的建廟緣由，乃是經過觀世音菩薩的托夢感應，再由嶼民發願獻 地而建成。由此可以發現，碧雲寺主神—觀世音菩薩並非由移居該嶼漢人從原鄉 所攜入，相反的，是具有道地「主母佛」性質的神明，嶼民若有「內事」無法決 斷，通常會尋求碧雲寺觀音媽的協助；相反的，若遇有「外事」無法處理，則只 好前往三隆宮尋求王爺公的幫忙。

此外，根據白沙尾福泉宮改建碑文所載，乾隆元年（1736）草廟開基之初，

廟中除了供奉主神觀音佛祖之外，尚有陪祀神土地公及註生娘娘金身各一，而側 殿「妙法堂」所供奉的觀音媽金身，則是在日治時代末期，原本準備給殖民政府 焚燒的代替金身。事實上，由於寺廟的建立，必須是聚落發展至一定的程度，並

81 此碑目前移至杉板路田姓家廟處。基本上，廟中的碑文可說是建立一地鄉土史相當重要的史 料。然而，碧雲寺此一碑文乃戰後所擬，其內容卻似乎與史實有脫誤之處。其一，文中提及於 光緒 3 年（1877）協助改建瓦廟的李宗榮應當不是所謂來台築造南部恆春防城的泥匠。根據光緒 4 年（1878）李宗榮所捐獻之匾額所示，李氏的身分應是光緒 3 年（1877）增設，歸安平水師右 營管轄的小琉球汛之汛官。如光緒 21 年的《臺灣通志》〈台東陸路右營〉：「小琉球汛，光緒三 年增設，官一員、兵三十名。右十四汛歸安平水師右營管轄。」又光緒廿年《鳳山縣采訪冊》〈地 輿․諸山〉：「光緒三年，恐宵小之易於藏匿也，亦屯兵戍守之（小字注：營地在白沙尾澳，現 駐水師汛官一員，目兵二十四名）。」其二，匾額題字應是「慧靈普被」而非碑文所題之「慈慧 普被」。（圖 2-16）

有感應出現才有可能，所以亦可藉此證明大寮為該嶼最早發展形成聚落的論點。

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（二）三隆宮

三隆宮俗稱「王爺廟」，供奉主神池王、吳王及朱王三府王爺。根據寺廟碑 文所載，乃於乾隆初年由閩省鯉城上詩潁川族陳明山自故鄉攜帶三府千歲香火，

並草建茅舍供祀之。並於乾隆 50 年（1785），眾民因草廟破壞不堪，而群議捐款 改建瓦廟，並雕刻池府千歲金身一尊。同治 7 年（1868）重建，其後於光緒 17 年（1891）、大正 14 年（1925）及民國 37 年（1938），皆有修建。為明瞭起見，

乃將其興修過程表列於下。（表 2-11）

表 2-11 三隆宮興建、重建與整修時間

時間 廟址 寺廟狀態 資料來源

乾隆初年 大寮 開基草廟 三隆宮廟碑

乾隆 50 年（1785） 大寮 居民募建瓦廟 《台灣省宗教寺廟調查書》（1959 年）

同治 7 年（1869） 大寮 重建 台灣總督府公文類纂

光緒 17 年（1891） 大寮 重建 《琉球庄管內狀況一覽（昭和二年版）》

大正 14 年（1928） 白沙尾 重建 《琉球庄管內狀況一覽（昭和二年版）》

民國 37 年（1948） 白沙尾 重建 《台灣省宗教寺廟調查書》（1959 年）

資料來源：筆者整理得。

說 明：台灣總督府公文類纂資料乃根據〈元鳳山縣管內社寺廟宇並教務所等之員數及布教之 狀況等取調書〉，《台灣總督府公文類纂》395：2（1899.12）。

據表 2-11，三隆宮原址位於大寮，也就是今日碧雲寺左前方一帶。⁸³此外，

據明治 32 年（1899）台灣總督府公文類纂〈元鳳山縣管內社寺廟宇並教務所等 之員數及布教之狀況等取調書〉所載，當時稱為王爺廟的三隆宮廟址位於大寮 庄；而昭和 2 年（1927）《琉球庄管內狀況一覽》則有三隆宮於昭和 2 年（1927）

中遷建白沙尾現址（大正 14 年 1 月動工，大正 15 年竣工，並因為受到傳統習俗，

必須等到「對年」才能入廟的影響，乃延期至昭和 2 年正式入廟）的記載，所以 小琉球民間一般流傳三隆宮是在乾隆 50 年（1785）遷建白沙尾現址的說法，應 該有誤。⁸⁴至於遷建的原因，據三隆宮管理委員會所編《琉球鄉三隆宮史略》所

必須等到「對年」才能入廟的影響，乃延期至昭和 2 年正式入廟）的記載，所以 小琉球民間一般流傳三隆宮是在乾隆 50 年（1785）遷建白沙尾現址的說法，應 該有誤。⁸⁴至於遷建的原因，據三隆宮管理委員會所編《琉球鄉三隆宮史略》所