巍巍雙城

奧古斯丁以「擁有共同所愛事物」來定義一個人民群體，也就定義了國家—

所謂人民的財產。在一般情形下，人民與同胞對國家有著共同的愛，這種國家認 同促成人民之間的凝聚；奧古斯丁以此經驗歸納取代了西塞羅以正義為國家基礎 的規範性定義，符合從現實中觀察到的，不正義的國家仍然是國家。然而奧古斯 丁的這個定義，會導致國族疆界的瓦解，這種瓦解不是地理上的，而是心理上的。

按照奧古斯丁對秩序的觀點，被基督徒放在首要地位的愛，應是上帝。基督徒群 體有著共同愛的對象，因此他們同屬上帝之城；而愛世俗超過上帝的，便屬地上 之城。在這種觀點之下，既有的、現實的國家疆界意義不大，因為人的愛不被出

198 Augustinus, Contra Faustum 22. 74-79; Henry Paoluccied., The Political Writings, p.164.

199 Augustinus, Letter 189.6; Atkins and Dodaro ed., Augustine Political Writings, p.217.

生地左右，而是由信仰決定。

兩種愛造就了兩個城。愛自己而輕視上帝，造就了地上之城，愛上帝而輕 視自己，造就了天上之城。地上之城榮耀自己，天上之城榮耀上主。地上 之城在人當中追求光榮；在天上之城中，最大的光榮是上帝，我們良知的 見證。²⁰⁰

所愛的對象，影響了人們的榮耀歸屬。如同在第三章探討過的，對榮耀看法 形塑著人們的德行觀，奧古斯丁確實肯定羅馬人為榮耀做出的種種犧牲，但這種 出於統治慾的榮譽感雖然對國家有貢獻，長期而言仍是不穩定的，因為人想要獨 佔榮耀，便會消滅與自己平分秋色的同伴。²⁰¹若人們都願意將榮耀歸給上主，就 能夠享受與他人同在上帝之城裡平等的地位，被上主的愛管理，但這種次序被人 的驕傲打亂，因此人被同類統治，而統治者又受制於自己的統治慾，才有地上之 城的出現。²⁰²受到罪的影響，人類在現世必須被具有公權力的國家規範，否則就 會被彼此猖狂的罪行毀滅。因此在可見的國家疆界之內，又存在著不可見的疆界：

所有的人都屬於可見疆界的國家成員，不論是統治者或被統治者，在這個身分之 外，又分別屬於上帝之城與地上之城，而後兩者之間是肉眼不可見的疆界。

這兩座城在這個世界上是相互糾纏在一起的，兩座城裡的公民相互混雜在 一起，直至最終的審判把他們分開。²⁰³

這種混雜是因為即便在實體教會之中，也存在著不信神的人，同樣的，在教

200 DCD 14:28 吳飛譯本。

201 DCD 15:5。

202 Ibid.

203 DCD 1:35 王曉朝譯本。

會之外也有注定會得到救恩的上帝之城的成員。²⁰⁴這裡出現奧古斯丁關於救恩的

公民必須通過祭祀表明對皇帝的忠誠²⁰⁹，在上帝不可祭拜別神的命令與國家要求 祭拜的法令之間，選擇遵守前者的基督徒便會受到國家的懲罰，甚至失去性命。

奧古斯丁的時代，基督徒不再受到這種威脅，但從他對這些殉道者的評價，可以 看出他認為應該以什麼態度因應牴觸信仰的國家法律。

我們的殉道士，在受到指控時，他們不會逃避暫時的懲罰，他們寧可去死，

因為基督徒的宗教使他們懂得這樣一來他們就安全了，這樣一來他們就成 就了永遠的榮耀。公開的承認自己是基督徒，為基督教辯護，忠誠的、堅 貞不屈的忍受一切折磨，視死如歸，用這樣的行為給禁止基督教的法律蒙 上恥辱，並促使它改變。²¹⁰

這裡的殉道是指基督徒因為違反法律，受到國家制裁後的結果，並不是為逃 避懲罰而自殺。從他的文字裡，可以看到受國家權力迫害的時候，基督徒應以不 作為來因應之，並且接受屬世權威的懲治，而不是主動抵抗國家權威。這看起來 像是和平主義的做法，與接受正義之戰必要性的思想不一致，因為既然奧古斯丁 可以接受基督徒使用武力，為什麼不主張用武力自保？然而奧古斯丁在基督徒殉 道與義戰的看法並沒有邏輯上的衝突。首先，他與和平主義不同的地方是他接受 戰爭作為不得不的手段，但他並沒有摒棄聖經的和平觀；其次，他同意基督徒使 用武力，都是在符合國家維持屬世和平的前提之下。他支持義戰，因為屬世和平 需要由國家來維護，若是國家安全受到外來威脅，就無法維繫這雙城人民所共同 需要的和平，基督徒軍人為保衛國家而上戰場理所應當，但奧古斯丁也提醒他們 在戰場上要記得不可用上帝賜的勇氣、體力與神敵對。也許這其中一個困難點在 於，上戰場這件事是否本身就與神敵對？奧古斯丁不這樣認為，因為不論是耶穌

209 劉增泉，《羅馬文化史》，頁 187。

210 DCD 8:19 王曉朝譯本。

或是施洗約翰都沒有要人辭去軍職²¹¹，而且國家作為神所允許，用來懲罰罪惡、

管理秩序的工具²¹²，它必須要有自保能力以存續。奧古斯丁保留了武力使用的空 間，但這空間屬於國家公權力。而基督徒因著信仰可以不遵守祭拜偶像的法令，

但活在國家之下，仍然必須接受公權力的制裁，不能動搖塵世秩序。反過來說，

即使要維持屬世和平，在宗教信仰的領域是奧古斯丁強調不能妥協的。戰爭是為 了保障屬世和平，不是為了摧毀信仰，因此基督徒可以懷著悲痛的心情參與，而 不違反上帝之城的法則。屬世國度有自己的宗教，也同樣期望藉著異教習俗在人 群中達到某種和平，但這是與上帝之城的根本區分，基督徒不可能參與在地上之 城的宗教裡而不違反上帝之城的法則，所以異教崇拜即便出自公權力也不可服 從。

當先知耶利米預言古代的上帝子民被擄時，他以神聖的誡命吩咐他們順從 地去巴比倫，耐心地忍受，以此侍奉上帝。他本人告誡他們要為巴比倫禱 告，說「因為那城得平安，你們也隨著得平安。」²¹³

這段述說的是猶大國背棄上帝，因此上帝透過先知耶利米向他們發預言，新 巴比倫會進攻耶路撒冷，並俘虜猶太人到他們國家。巴比倫是異教之域，上帝藉 由它的奴役來懲罰不敬虔的猶太人。基督徒在塵世，如同猶太人在異邦，即便是 過客，都必須祈禱暫時的和平。然而，當基督教成為羅馬國教，政治與宗教的問 題邁向另一個層面。地上之城的疆界，是否可能與上帝之城的疆界完全吻合，亦 即，將羅馬帝國直接等同基督的國度，享有完全的和平？

如果有人期望在這個世界、在這片土地上，有如此大的善，那麼他的判斷

211 Augustinus, Letters, 189.4; Henry Paolucci ed., The Political Writings of Saint Augustine, p.180-181; Atkins and Dodaro ed., Augustine Political Writings, p.216.

212 DCD 19:15。

213 DCD 19:26 王曉朝譯本；耶利米書 29:7。

是愚蠢的。²¹⁴

幸福的熱愛，那麼，我們說他們是幸福的。²²¹

奧古斯丁承認世間權威對穩定秩序的重要性，他也要求身居皇位的基督徒不 可忘記自己有著上帝之城的身分，應施行仁政，以手中的權力來事奉上帝、而非 滿足自己。以君王身分而言，最大的企求無非是長期統治、征服外敵、傳位於子 嗣，但奧古斯丁將基督徒君王的幸福與其他君王區分開來，他清楚認知到即便上 帝會將俗世榮耀賞賜給那些敬畏祂的人，但這並非固定的法則，因為俗世榮耀不 該是一個人成為基督徒的動機，也不是基督徒最終的獎賞。²²²效忠上帝之城的君 王，就算擁有世上最高的權位，他們最大的幸福亦不在這個世界。維護地上和平 是君王無可推諉的責任，但奧古斯丁釐清，這種必要的責任不同於一統天下的虛 榮慾望。為求和平而採取軍事防禦，或以和平之名行侵略之實，兩者的界線有時 確實不易分辨，然而在更多的時候，是被自命不凡的野心分子刻意模糊。

奧古斯丁與維吉爾的和平觀有相似之處，他們用不同的筆法描寫了戰爭的血 腥殘酷；西塞羅也提出關於戰爭在某些條件下才符合正義，奧古斯丁在這方面也 有受到他的影響。異教作家與奧古斯丁同樣追求和平、主張不輕易動武，他們的 差異在於對必要之戰的定義，而這又根源於國族意識。維吉爾和西塞羅有強烈的 羅馬優越意識，他們深信羅馬能夠把和平賜予各國各邦，也因此為了達到統一大 業發動的戰爭即便令人惋惜、仍是合理的。維吉爾《伊尼亞斯紀》裡，主角邁向 建國目標的種種阻礙、那些反對勢力的領袖都以瘋狂的形象出現，並且一再顯示 主角戰鬥是受天命所迫的無奈，彷彿羅馬的征服完全沒有半點私心，完全是為天 地立心、為生民立命。在這點上，奧古斯丁站在維吉爾的對立面，他的確肯定羅 馬人以國家優先、私人利益為後的德行，也承認羅馬人克制惡欲是其他民族比不 上的，但他也看穿這一切背後的動力是統治慾，而順著統治慾進行征伐，是錯的。

不論從公民身份上或文化上，奧古斯丁都對羅馬有深厚的認同，他之所以能

221 DCD 5:24 王曉朝譯本。

222 DCD 5:25。

跳脫國族優越感的枷鎖，答案就在雙城論。在塵世中，他是羅馬公民，同時也是 上帝之城的一員，對兩者都有要盡的義務，但更重要的顯然是上帝之城，而上帝 之城是跨越國界的。羅馬自命為普世國度，企求為萬世開太平，讓所有人都享有 公正的法律，卻沒有放下民族優越感，以致不惜以戰爭為代價去換取他們心目中 的和平秩序；一旦國力衰弱，便換成他們口中的蠻族燒殺擄掠，建立另一種秩序。

每個國家都希望能建立一種自己位在最高階的秩序，並稱之為和平，也就沒有一 個國家能夠免除被侵略的恐懼。奧古斯丁因此並不認同國家以優越意識進犯他國

每個國家都希望能建立一種自己位在最高階的秩序，並稱之為和平，也就沒有一 個國家能夠免除被侵略的恐懼。奧古斯丁因此並不認同國家以優越意識進犯他國