文獻回顧與討論

論及過去相關於排灣族的研究無疑的是以日治時期的研究最為豐富，也能藉 由其調查研究中探索排灣族在相對的封閉社會與文化狀態。其中移川子之藏等人 所著的《臺灣高砂族系統所屬的研究》中，更可得知各個排灣族部落的來源及遷 移動向。為能忠實撰述過去排灣族 Tjuveljelem 家與 Caljas 家的社會文化的歷史變 遷。因此本計劃試圖從大量相關排灣族社會文化制度的文獻窺探、研究認識 Tjuveljelem 家與 Caljas 家其過去社會文化的面貌；此外，原住民族歷史的書寫有 別於主流社會的歷史製作的特殊性，實在於它橫跨了人類學及歷史學領域，二學 門的交會如何雜揉出更富價值的原住民族史著，歷史學門的助力則不可少；最後，

方興未艾的家族史史料更是筆者研究、書寫 Caljas 家史不可或缺的重要參考文獻，

期能透過日漸催生的家族史，揮發家族史對凝聚家族的功效。雖然二家在相關文 獻的討論屈指可數、少之又少，然筆者仍嘗試從以下文獻進一步探討以理解一個 群體內在與外在力量的辯證以探討其來龍去脈。

一、排灣族社會文化的解析

回顧相關於排灣族的社會制度研究中，不論對排灣族所稱的 mamazangiljan 有族長、團長、酋長或由日語所翻譯的頭目等等對 mamazangiljan 不同認知以致有 不同的說詞，其研究大多指稱排灣族社會是一個貴族、平民之分的階級社會，貴 族掌管了土地、人民；貴族、平民有各自的權利及義務等等，如：《番族調查報告 書第五冊》（臺灣總督府臨時臺灣舊慣會）、《番族調查報告書：排灣族、獅設族》

（佐山融吉著 1913-1920）、《排灣族的宗族組織與階級制度》（衛惠林 1960）、《排 灣族團主制度與貴族階級》（林衡立 1955）、《台東太麻里溪流域的東排灣人》（吳 燕和 1993）等等。

根據馬淵東一（ 1986 ）對於排灣族社會的研究中指出，排灣族的村落可能 只有一位或有數位自主的酋長，或有時一位酋長可能直接的或透過隸屬的小酋長 行使對幾個村落的領導權。又或者如黃應貴（1986）針對臺灣土著的兩種社會類 型的研究中提出，階級社會的排灣族因其平民或被治者在經濟壓力大的環境下又 無傳統經濟的束縳，更易嚐試新的事物以改變經濟地位，透過另起爐灶建立自己 權勢地位與原統治者或貴族相抗衡；另外，潘立夫（1987）也針對排灣族的部落 結構提出，排灣族部落的演變原是由一個部落、一個家族、一個族長的原形部落，

而後因因空間和時間的差異，而自第一代部落發展第二代部落；第二代部落座落 於第一代部落的鄰近山頭，他們如衛星般的圍繞在第一代部落，雖然他們獨立行 使政權，但他們仍尊重原始部落的 mamazangiljan，此即所謂的衛星部落；潘立夫 針對排灣族「veleged（掌權者）」制度的產生，是因為在排灣族文化拓展期間，各 家族不斷的移入、增加，而各家族部落為能和協共生於同一區域內，因此從幾家 族長中產生一家為「veleged」的總領導人；高德義（2008）也提出排灣族的統治

者被稱作 mamazangiljan、mazazangiljan 或 vusan，而被稱作統治者的要素，要有 臣民、土地、山川、河流等。統治者與臣民可能居住同一部落，或是住在鄰近的 部落中，而在人口過多或其他因素下，人民就會開始往外移居，統治者便會指派 能代表他的人管理該處新社的人民，而通常代管者是與統治者有血緣關係或原部 落有能力的人。而東移的賓茂村各家族族頭目的產生又是如何呢？賓茂村各家族 頭目的產生又是如何呢？Tjuveljelem 家和他們之間的關係又為何？

至於，排灣族mamazangiljan的身份究竟為何而來？mamazangiljan始祖的創生 說法除了有太陽卵生說、蛇生說、石生說與壺生說的說法外（童春發 2003：19），

蔣斌（1983）尚有「地域先佔」的說法，即某個人先佔領某區塊的土地領域，即 此類型的mamazangiljan的產生乃因其始祖優先佔領該地域而有統治該區域的實權

（番族調查報告書第五冊；蔣斌1983；吳燕和1993；譚昌國；2003）。賓茂村 Tjuveljelem家頭目的是因何故而產生？何以在賓茂社區營造時卻不見Tjuveljelem 家。

「家」是排灣族部落社會中最基本也是最重要的社會單位，而家的基本要素 是有一個實體的家屋建築物，該建築物住有家庭成員，而每一個家屋都會經過長 輩的討論後命名，即每一個家屋都有名字即「家名」，而此「家名」是住在該家 屋內每一個成員的集體名字，例如：Kuljekulje（男子名）的家名是Tjuveljeljem，

排灣族人在指稱他時為「ti kuljekulje lja Tjuveljeljem」其意為「Tjuveljeljem家的 kuljekulje」。但是，「家名」並非永久不變，排灣族人會因為一些特別的因素而 改變「家名」，例如：現今賓茂村的「Ljaljali」家，其原本的家名為「Pacikel」，

過去因為發生了大火燒毀了整個家屋，於是當他們再建造新的家屋後，家名改為

「Ljaljali」。⁶此外，「家名」也象徵了該家屋的成員在部落的階級、身分地位，

像現在當賓茂部落族人提及「Caljas」時，每個人都清楚此家名、家屋及家人是部 落的mamazangiljan。⁷也因為排灣族的家名如同該家屋的家人般的具有其階級、地 位 ， 有 其 淵 源 ， 也 因 此 排 灣 族 人 非 常 重 視 家 名 的 維 護 及 傳 承 ， 尤 其 是

6 Ljaljali 家族耆老口述。

mamazangiljan。例如：屏東縣來義鄉古樓村大頭目之一的「Giling」家。在舊古樓，

當Giling家由頭目Puljaljuyan掌政時，Puljaljuyan不知何故離村出走投奔內文社親 戚，而其後代更改其家名為Tjulen，因而Giling此家名消逝。直到五代之後遷至新 古樓村，在Selep掌權時，Selep為延續象徵古樓部落最原始頭目世系的家名，於是 將Tjulen更改回復為Giling。（許功明 1991：146）家名受到排灣族人的重視，尤 其是頭目家族，而賓茂村頭目家是什麼原因放棄了Tjuveljeljem此家名，而此也為 筆者研究的待答題之一。

排灣族親屬關係的建立有二個因素，其一為與自己本身具有直接血統關係的 人，即以自己為中心的直系血親向上追溯到四代的高祖父母；向下也推展到第四 代的玄孫，而此範圍以外的人則視為關係較疏遠的遠親；另一個則是因婚姻與自 己有關係的姻親，也上下各推到第四代。然因居住於同一家屋的人是血親，故一 般排灣人較重視有血統關係的人，而通常排灣人在說親戚時大多是指有血緣關係 的血親。（番族調查報告書第五冊；蔣斌 1980；吳燕和 1993；譚昌國 2003）

也由於排灣族人同時重視父系及母系的親屬，故衛惠林（1960）指出排灣族 的親族組織是以家宅為中心向父系及母系的血親、姻親發展的「雙嗣合併家系 制」，也就是長嗣繼承與旁系分出的家氏系統制度。吳燕和（1993：53）也由此 系統制度提出了「家族」乃是指因婚姻及有血緣關係而共同生活於一個家屋、家 宅之內的人，而幾個家族聚集在同一地區則形成一個部落；而「聯合家族」則是 一個由長嗣家族加上自立旁系的弟妹們分出的家族所形成的，也就是包括了直系 血親親屬三代及旁系二代的親屬的親屬在內。本研究將進行「Tjuveljelem與Caljas」

二 家 mamazangiljan 過 去 歷 史 的 探 討 ， 就 其 親 族 關 係 而 言 ， 賓 茂 村 諸 多 的 mamazangiljan之間的關係又是如何？此皆待筆者做更進一步的探討。

二、歷史學、人類學的相輔相成

承如上述，筆者將進行過去 Djumulj 部落 mamazangiljan 家的研究，而「過 去」即是「歷史」，如何對蒐羅的史料進行客觀的分析與詮釋，歷史學門的識得是 不可或缺的科學研究方法。在歷史學的研究範疇中，法國傳統史家堅信重建歷史

的原來面貌比什麼都重要。他們將歷史工作粗略分為四部分：（一）搜集及分類史 料，（二）利用內證法（internal criticism）判定史料真偽及可信性（三）演繹及類 推，將事件的關係建立起來（四）將相關的史實組織成一個有邏輯關係的整體。（麥 勁生 2000：55）。黃仁宇（1989）一再揭櫫的「大歷史史觀」，其重點在將這些 事蹟與我們今日的處境互相印證，也不只抓住一言一事來借題發揮，而應竭力將 當日社會輪廓盡力勾勒，才不致於因材料的參差不齊，造成偏激的印象。台灣原 住民族自荷蘭時期開始出現於文字紀錄後，台灣原住民族似乎只能任人評頭論 足，完全沒有發聲的餘地，也無怪乎現今台灣的平地同胞對台灣原住民族刻板的

「番人」印象。

歷史即集體記憶，即一個集體對於過去或多或少的共同經驗所形成的記憶，

因擁有共同的回憶而使群眾認同此集體，因著認同而使集體產生一股凝聚力。集 體可否適應急遽變遷、動盪不安的當代，此凝聚力道的大小則為關鍵。眾人常云：

歷史的功效是「古為今用」、「鑒往知來」。但是，「歷史的更大的功用還是給與具 有共同歷史的群體一種認同歸屬感，因此使群體中的個人產生強烈的向心力與團 結力。這是任何國家誕生、存在與發展的必要條件，而這種條件只有共同的歷史 才能產生」。（孫同勛 1987：269）皆為世人所知的以色列國家、猶太民族即是集 體記憶發揮淋漓盡致的最好例證。是故，筆者欲以書寫自己家族歷史以供族人認 識自己及家族過去的歷史面貌。

Maurice Halbwachs 認為：「記憶是一種集體行為，現實的社會組織或群體都 有其對應的集體記憶。我們的許多社會活動，經常是為了強調某些集體記憶，以 強化某一人群組合的凝聚」。（引自王汎森 1993：46）為將已斷落、失去的集 體記憶接上線，例如：在頭目家屋前豎立顯現排灣族頭目尊榮的 sauljay 是為強化 排灣族文化、社會的特殊性，並藉此延續排灣族文化優異以達文化復振的意圖，

此立意是良善的、應是好事，然而顯而易見的是，今日所立的 sauljay 似乎對家族

此立意是良善的、應是好事，然而顯而易見的是，今日所立的 sauljay 似乎對家族