第五章 結語:新加坡華人社團發展之當代課題與意義
第一節 新加坡李氏總會百餘年的變遷軌跡
新加坡華人社團之發展從1819 年新加坡開埠以來,已逾 200 年歷史。早期新 加坡華人社群以方言群作為分類依據,廣設地緣性社團。隨移民人口湧入,血緣性 社團隨之被倡議。這兩大類型的華人社團,構成了新加坡華人社群當代的發展面貌。
而新加坡李氏總會於1906 年被倡議成立至今也逾百餘年,可以說會館經歷新加坡 在近代的每一個歷史階段。
新加坡李氏總會的社團發展歷程,可以分為兩個時期。以社團名稱之變更作為 分隔線,上半段(1906-1975)為「隴西李氏時期」,下半段(1976-至今)為「新加 坡李氏時期」,但這兩段並非一夕之間的轉換,而是循序漸進的過程,也是新加坡 華人將「地域性移植」轉換到「地域性抽離」,實現「本土華族建構」的過程。
1906 年在新加坡華人人口快速增加以及當地福建幫方言群領袖李清淵、李百 福、李祥傑、李俊源等人,以不分籍貫與信仰為前提下創建李氏隴西公所。1945 年 星洲光復後,會館逐步擴大會務範圍並建置永久會所,逐步擴大與其他宗團之間的 連結。1951 年更名為「隴西李氏總會」,在原先的會務基礎上,加深總會的職責與 服務範圍。1957 年新加坡《公民身分法》的頒布以及 1965 年新加坡獨立建國,更 進一步促使了華人社團在會務活動與主體性建構的轉型,1976 年正式更名為「新 加坡李氏總會」,象徵華人認同與主體性的確立,開始進入社團的再建構階段。會 館將原先的地域性影響降低,並在傳統節慶、文化活動的基礎上進行轉型,建構出 新加坡獨特的華族文化模式。
在會務工作與活動上,也將關注對象從解決生老病死,維繫與互助等「小我」
的問題上,轉向為以傳承教育與文化為己任的「大我」上,從救助宗親的功能,轉 型為發展文教活動,施行對象也由華人群體擴展到全新加坡人上,模糊社群之間的 邊界,展現會館在當代社會價值,並透過這些活動塑造新的社群影響力。
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群會館更能在現代化的過程中找到社會定位,也能夠配合政府與宗鄉總會去推廣 華人共有文化與價值,但也就缺乏了文化上與其他會館之間較大的差異性。
雖然 20 世紀後期華人文化有邁向走向單一化現象,但進入 21 世紀方言文化 已然有復興的跡象。這是因為國家建構已經完成,地域性的特色並不會干擾到身分 認同。因此地緣性會館會透過聯合舉辦方言文化節來展現特殊性與傳承文化。如 2006 年福建會館聯合福建地緣之 26 所福建方言會館舉辦「福建文化節」或是 2014 年由潮州幫第一次舉辦之「潮州文化節」等等,372相較於傳統地緣上的認同,此時 這些社團想創造的是「本土方言」文化,他們的認同也並非是原鄉,而是想像上的、
文化上的故鄉,是新加坡華族文化的一環。
因此李氏總會在傳統文化、節慶活動的舉辦與深化,其實是華人社團共有文化 特色,沒有專屬性,這是華人社團在概念發展上的指標,具有普遍性價值。然而這 樣的普遍性,也使其具有侷限性。找到會館在文化活動上之特色,或許是未來可以 發展的方向。
372 曾玲,《新加坡華人宗鄉文化研究》,頁 130-131。
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