我們要探討梨洲思想的內部關聯與歸宿，應當先釐清其理學言論的真正所指 為何，才能不致有所差池。而欲釐清其所指，則不妨藉由其說與前此理學諸家的 對舉比較，更能收簡明之捷效。按江藩說：「宗羲之學出於蕺山，雖姚江之派，
然以慎獨為宗、實踐為主，不恣言心性、墮入禪門，乃姚江之諍子也。」(《國朝 漢學師承記．卷八》)是故以下對梨洲理學的考察即以其與陽明、蕺山的異同比較為 發展的主線。
(一)梨洲對陽明四句教的本體批評
我們由前文第二章的討論，知道梨洲的理學主張基本上認為心即理，因此其 屬於陽明心學的大立場當可無疑，故本文於此部分不再討論，然而是否即與陽明 心學密合一致呢？關於這一問題，本應全盤詳細地解析陽明學派的思想，但是如 此一來勢必篇幅方面難以允許，所幸梨洲對於陽明後學的基本立場係以江右一系 為正宗、以浙中一系頗有偏弊，232而其議論主要集中於「知行合一」、「致良知」、
231 另外《鮚埼亭集．卷十一．梨洲先生神道碑文》中亦謂梨洲「理學文章」「固當炳炳百世」，
亦以此三人並稱。
232 詳見《明儒學案》〈浙中王門學案一〉、〈江右王門學案〉(《全集》冊 7 頁 254、377)。
「四句教」的問題上，233因此由此切入即應足可揭示二者間的根本差異。
梨洲曾大段為文以評論陽明學說，其言謂：
有明學術，從前習熟先儒之成說……此亦一述朱，彼亦一述朱……自姚江 指點出「良知人人現在，一反觀而自得」，便人人有個作聖之路，故無姚 江，則古來之學脈絕矣。然「致良知」一語，發自晚年，未及與學者深究 其旨，後來門下各以意見攙和，說玄說妙，幾同射覆，非復立言之本意。
先生之格物，謂致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理。以 聖人教人只是一個行，如博學、審問、慎思、明辨皆是行也。篤行之者，
行此數者不已是也。先生致之於事物，「致」字即是「行」字，以救空空 窮理，只在知上討個分曉之非。乃後之學者測度想像，求見本體，只在知 識上立家儅，以為良知，則先生何不仍窮理格物之訓，先知後行，而必欲 自為一說邪？(《明儒學案．姚江學案》，《全集》冊 7，頁 197)
先生憫宋儒之後，學者以知識為知，謂「人心之所有者不過明覺，而理為 天地萬物之所公共，故必窮盡天地萬物之理，然後吾心之明覺與之渾合而 無間」，說是無內外，其實全靠外來聞見以填補其靈明者也。先生以聖人 之學，心學也，心即理也，故於致知格物之訓，不得不言「致吾心良知之 天理於事事物物，則事事物物皆得其理」。夫以知識為知，則輕浮而不實，
故必以力行為工夫。良知感應神速，無有等待，本心之明即知，不欺本心 之明即行也，不得不言「知行合一」。此其立言之大旨，不出於是。(同上，
頁 201-202)
又說：
天泉問答：「無善無惡者心之體，有善有惡者意之動，知善知惡是良知，
為善去惡是格物。」今之解者曰：「心體無善無惡是性，由是而發之為有 善有惡之意，由是而有分別其善惡之知，由是而有為善去惡之格物。」層 層自內而之外，一切皆是粗機，則良知已落後著，非不慮之本然，故鄧定 宇以為權論也。其實，無善無惡者，無善念惡念耳，非謂性無善無惡也。
下句意之有善有惡，亦是有善念有惡念耳。兩句只完得動靜二字，他日語 薛侃曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動」，即此兩句也。所謂知
233 關於四句教的問題，學界已有相當不錯的研究成果，基本上可謂已形成某種共識。比如唐君 毅：《中國哲學原論：原性篇》(台北：學生書局，1989 年)， 頁 453-469、475-482；及《中國 哲學原論：原教篇》(台北：學生書局，1990 年)，頁 365-369、377-383。又如牟宗三《從陸象山 到劉蕺山》頁 190-196、218-232、陳來《有無之境 王陽明哲學的精神》頁 290-350、蔡仁厚：
《王陽明哲學》(台北：三民書局，1992 年)頁 121-141 等等；此外，曾陽晴：《無善無惡的理想 道德主義 王龍溪思想的的詮釋研究》(台北：台灣大學中文所碩士論文，1989 年)、王財貴：
《王龍溪四無說良知析論》(台北：台灣師範大學國研所碩士論文，1918 年)、高瑋謙：《王門天 泉證道研究 從實踐的觀點衡定「四無」、「四有」與「四句教」》(中壢：中央大學哲學所 碩士論文，1993 年)、蔡淑閔：《王陽明四句教之開展與衍化》(台北：政治大學中文所碩士論文，
1998 年)等學位論文，都有極豐富而深入的討論。據眾人的觀察，大抵四句教乃為陽明學中之義 理應無可疑，梨洲對之的懷疑與駁斥則不能成立。而陳熙遠：〈黃梨洲對陽明「心體無善無惡」
說的疏解與其在思想史上的意涵〉，《鵝湖》 1990 年 3 月第 15 卷第 9 期，頁 11-26 又指出梨洲 既以四句教非陽明思想，卻又為之疏解，在此二種矛盾的進路中，企圖糾正王學末流的失卻宗旨 與東林學者攻王的武斷，只是實際上卻仍是對陽明學的一種失真與錯會。本文對此問題的看法亦 無異議，唯為行文論述脈絡的連貫與明快起見，將直接引用原典，分析梨洲批評的重點，以足敷 我們往下討論梨洲與傳統心學異同之需為目的，故不再詳細徵引學者們已有的論述過程及其結 論。
善知惡者，非意動於善惡，從而分別之為知，知亦只是誠意中之好惡，好 必於善，惡必於惡，孰是孰非而不容已者，虛靈不昧之性體也。為善去惡，
只是率性而行，自然無善惡之夾雜。先生所謂「致吾心之良知於事事物物 也」四句，本是無病，學者錯會文致。彼以無善無惡言性者，謂無善無惡 斯為至善。善一也，而有有善之善，有無善之善，無乃斷滅性種乎？彼在 發用處求良知者，認已發作未發，教人在致和上著力，是指月者不指天上 之月，而指地下之光，愈求愈遠矣。得羲說而存之，而後知先生之無弊也。
(同上，頁 197-198)234
以上梨洲的說法，大致可整理成四項意見：(1)人心本具的良知即是天理，此乃 成就道德的根本，故程朱一系之窮理於外物乃是錯誤；(2)工夫在於率此良知，
而力行於生活事物之中，故須倡「致良知」、「知行合一」以強調身體實踐，禁絕 僅在理智上去設想虛無玄妙的良知本體；(3)「四句教」中的無善無惡、有善有 惡不過是指有無具體念慮生起的狀態，至於人心良知的體性乃是至善無惡的，絕 非無善無惡；(4)念慮既不是良知體性，則工夫必須直接依循良知體性，不得在 已經生成的念慮上去操作。這四項意見，第一項顯係針對程朱學派而發，對於我 們此刻的討論較不相關，可以暫且排除；其餘三項則指向王門的後學，代表梨洲 對陽明心學的體會程度，故有必要予以探究。其中第二、三項實際所指涉的對象，
係對王畿、泰州學派諸人，指斥其失於玩弄本體、不做工夫，蓋肇因於誤以心體 無善無惡而導致無有道德堅持、行為規範。第四項實際所針對的對象，則是對錢 德洪、歐陽德等人，指責其不解良知之體性、未能扣緊心體用功，工夫再深再久 亦終不會有重大成果。梨洲的批評看似簡單明白，然而細繹之餘，則可發現當中 頗有難解之處。例如，錢德洪一類的主張豈不是梨洲所標舉的力行良知於事物 嗎？而王畿之類的思想豈不是扣緊本體體性、率順良知而行嗎？且梨洲既謂工夫 必須扣緊心體，不得在念慮發用處求良知，則何以「致良知」、「知行合一」又只 是親身力行、專治輕浮不實的病症，而竟無默會本體體性的一方面呢？其實這些 難解處正暗示梨洲理學有其特殊立場，以下即逐層討論。
首先關於知行合一方面，梨洲向以真知力行來解釋。235然而，《傳習錄》載：
愛曰：「如今人儘有知父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與 行分明是兩件。」先生曰：「此已被私欲間斷，不是知行本體了。未有知 而不行者，知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體，不是 著你只恁的便罷。故《大學》指箇真知行與人看，說如好好色、如惡惡臭。
見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時已自好了，不是見了後又立箇心 去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞惡臭時已自惡了，不是聞了後別立 箇心去惡。……」愛曰：「古人說知行做兩箇，亦是要人見箇分曉。一行 做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。」先生曰：「此卻失了 古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知 之成。若會得時，只說一箇知，已自有行在；只說一箇行，已自有知在。
古人所以既說一箇知、又說一箇行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任
234 梨洲類似的說法，又可見於《明儒學案．東林學案一》(《全集》冊 8 頁 732-733)。
235 此由上文引語已可見之，茲再補記一條資料於此以證之。如《宋元學案．伊川學案上》(《全 集》冊 3 頁 725)載梨洲對於程頤之語錄：「如眼前諸人，要特立獨行，煞不難得，只是要一箇 知見難。人只被知見不通透。人謂要力行，亦只是淺近語。人既能知見，豈有不能行？一切事皆 所當為，不待著意做，纔著意做，便有箇私心。這一點意氣，能得幾時了。」一條，所下案語云：
「伊川先生已有『知行合一』之言矣。」。
意去做，全不解思維省察，也只是箇冥行妄作，所以必說箇知，方纔行得 是；又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是箇揣 摸影響，所以必說一箇行，方纔知得真。此是古人不得已補偏救弊的說 話。……某今說箇知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本 體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩箇亦不妨，亦只是一箇；若不會宗 旨，便說一箇，亦濟得甚事？只是閒說話。」。 (《王陽明全書．語錄．卷一．
傳習錄上》，冊 1 頁 3-4)
由此可見「知行合一」有二層意義：一是本體上的知行合一，一是現象工夫上的 知行合一。前者指的是道德根源獨立具足，持續在不同的生命情境中，當下地主 導人的心智進行道德活動，當惻隱則即惻隱、當是非則即是非，在此道德心的內
由此可見「知行合一」有二層意義：一是本體上的知行合一，一是現象工夫上的 知行合一。前者指的是道德根源獨立具足，持續在不同的生命情境中，當下地主 導人的心智進行道德活動，當惻隱則即惻隱、當是非則即是非，在此道德心的內