歲時祭儀

早期東排灣族並沒有曆法，其歲時祭儀之舉辦係依據作物生長期程及巫師之 卜問訂定。其歲時祭儀以五年祭及農事祭儀為較重大。

一、五年祭 maljeveq

（一） ljeveq、maljeveq、pakaljeveq、ljeveljeveqan 字詞釋義：

1.maljeveq：「ma」的排灣族語意為「被…、被執行、被舉辦」，「maljeveq」

即五年祭被執行。

2.pakaljeveq：「paka」的排灣族語意為「使…、使執行、使舉辦」，「pakaljeveq」

即舉辦五年祭。

3.「ljeveljeveqan」為名詞，即執行「maljeveq」之象徵性權利，存在於各部落社 群之發祥地vineqacan，不論部落遷徙至何處，此「ljeveljeveqan」永據發祥地，

是故於執行「pakaljeveq」時，巫師及頭目必面向發祥地即招請創始祖靈 naveneqac marekavuvu 及祖神 aqadau a naqemati vineqacan cemevulj tua ljeveljeveqan tu sipakaljeveq。由此觀之，凡是沒有發祥地 vineqacan 的支系頭 目，即不具「pakaljeveq」的權利，不能「maljeveq」，如要「maljeveq」必須要 先【ki verhi tua ljeveljeveqan】，才能執行「maljeveq」的祭儀。否則不得

「pakaljeveq」，免招禍患。

（二）「五年祭 maljeveq 是排灣族群的特色嗎？」

乍看議題，以過去的思維論斷，必會理直氣壯，豪不遲疑的說：「對呀！

五年祭本來就是排灣族群的文化特色。」但仔細思考並證諸文獻²⁷及現行排 灣族土坂社群所舉辦五年祭儀式行為，發現五年祭並不是所有排灣族社群 的特色。在排灣族群中部份社群裡，並沒有 maljeveq 的祭儀，即便是存在 maveljeveq 祭儀的部落社群裡，並非每一頭目家系皆有執五年祭的權利，如 果該頭目家系沒有 pakaljeveq 必須具備的「ljeveljeveqan」即不具有 maljeveq 的權利，是故，五年祭並非是全排灣族系社群的特色²⁸！

27 蔣斌：本族中的 vuculj 番及 paiwan 三番，有每五年一次全社共同祭祀祖靈的習俗，稱為 五年祭（2003:54）

28依據番族慣習調查報告書第五卷，調查研究指出：「上 calisian、ravar 及 drekai 等三番，並 不舉行五年祭儀。」此三番和 vuculj 番的祖先，應是相異。

觀諸現今台東縣大竹高溪流域，沿岸部落族群亦非每一自稱為頭目家 系之部落社群，皆具有執行五年祭儀之權利，以土坂現居三大部落頭目家 系論之，只有大谷系包頭目原家系 katjalepan 及土坂古頭目家系 saljingusan，

擁有創始神所賦予的執行五年祭儀 pakaljeveq 的權利，陳頭目家系新 rhadan 及包頭目家支系 patjaljinuk，因沒有 pakaljeveq 必須具有的「ljeveljeveqan」，

所以，沒有執行五年祭的權利。吳燕和亦稱：「前太麻里溪流域諸部落中，

只有 kalatalan（即介達村前身）部落舉行五年一度的五年祭，其他部落皆 無此儀式，再者，在舊介達之南不遠的 jumol 部落也有五年祭（在蚈於仔 崙溪上游，今遷賓茂村，兩村並有歷史淵源。）」(1993:147)

自國民政府實行原住民集體移住政策，將各部落族群遷至土坂現址，

每五年舉辦五年祭時，在祭祀儀式過程中，其中有關「請求商借執行五年 祭儀式的權利」【ki verhi tua ljeveljeveqan】²⁹，描述五年祭儀式中，有一項 儀式稱為「ki verhi tua ljeveljeveqan」。「ki verhi」在東排灣族語中，原意為

「洽購」在這裡衍生為「商請舉行祭儀的權利」的意思﹔「tua」是「向」

的意思；「ljeveljeveqan」是指「神賜予施行祭儀的權利」之意。

「ki verhi」一詞，在排灣族語中有「洽購」之意，但土坂部落在執行

「ki verhi」儀式中，並不是指稱，向「神靈」洽購「施行五年祭祭儀的權 利」。其中的典故，根據已故 patjaljinuk 包頭目春琴、saljingusan 祭師古吳 進香、patjaljinuk 祭師朱連金及耆老訪談口述稱：「歷屆土坂部落舉辦五年 祭時，在儀式過程中，奉請准予執行五年祭祀儀式的ljeveljeveqan，並不是 向 神 購 買 舉 行 祭 儀 的 權 利 ， 其 原 由 如 前 所 述 ， 來 自 於 包 頭 目 家 支 系 patjaljinuk，沒有 pakaljeveq 必須具有的「ljeveljeveqan」，沒有權利執行五 年祭。是故，自包頭目家支系patjaljinuk 遷徙至現今土坂部落後，其執行五 年 祭 所 行 使 之 權 利 ， 係 來 自 於 古 頭 目 家 系 saljingusan 所 屬 的

²⁹台東縣政府出版，台東縣土坂村 maljeveq 五年祭，一書中，引自蔣斌於民國 72 年，以土 坂為例ㄧ文【未出版】

ljeveljeveqan³⁰。是以每次舉辦五年祭時，才會有所謂的洽購施行五年祭祭 儀的權利【ki verhi tua ljeveljeveqan】的儀式過程。一般頭目家系，如具有 pakaljeveq 的權利，於舉辦五年祭時，只需要執行燃煙恭迎祖神靈蒞臨 cemevulj tua ljeveljeveqan，不須要另舉行【ki verhi tua ljeveljeveqan】的儀 式，由上論述可證，並非每一排灣部落社群皆有五年祭的祭祀儀式權。

（三）五年祭的祭祀組織及職掌

①mazazangiljan→sinipasasimu 凡事皆可做

②qeziqezipen 秘書；小米祭的主祭官

③murhusu 屠夫

④laisang 外交官；連絡官

⑤parakaljai 五年紀主祭官；撿亡魂

⑥parhisirhisi a uqaljai 男祭司﹔狩獵祭主祭官

⑦kalaringan 巫師長

⑧purhingau 巫師

（四）五年祭的儀式程序：

1.前置作業

原住民早期並沒有曆法，因此各項歲時祭儀之舉辦，係依作物生長與收穫時 期訂定，五年祭之時間大多定於農事祭儀結束後（旱稻收割kipadai 畢），由頭目 召開家族會議商議相關事宜後，由巫師長kalaringan 以神珠 zaqu 瓢卜，請示神明 確切的祭祀時間，再由頭目召集家臣及各大家族老大（與頭目系列有關者），召 開部落會議宣告五年祭時程並分配工作。依傳統習俗，自小米祭結束後，頭目、

30耆老口述稱：早期古頭目家系 saljingusan 族群，所屬具特異功能的「palji」殺死了卑南族 99 位 族人，卑南族人要求巨額賠償，當時的古頭目家系 saljingusan 族人，適逢瘧疾傷亡慘重，無力賠 償。只好將行使五年祭的 ljeveljeveqan、tjuling、kakelung 典質給不具有 pakaljeveq 權利的包頭目支 系 patjaljinuk，由 patjaljinuk 代為賠償卑南族之人命。

巫師及耆老開始帶領族人；練唱五年祭歌謠，為五年祭做準備並醞釀氣氛。五年 祭工作十分繁瑣，略分為部落族人所做的一般性準備工作及巫師所執行的祭祀工 作（以2008 年土坂部落之五年祭為例）。

2.前祭

（1）一般性準備工作 十月十六日：

① 製作祭竿seman tjuljat 及祭球 seman qapulung

凡具有參與五年祭持祭竿 kiputjuljat 權利的族人（頭目、貴族、擅獵者 cinunan、家臣、大家族 namicemekeljan 等），約於十月初，上山擇伐竹子 kavayan、長枝竹 navunavuk 及藤條 quway 等製作祭竿 tjuljat 的材料，曝曬 備用。約正祭前十日（現代曆法為十月十六日），開始製作祭竿及祭球 qapulung。

② 製作刺球架cakare

正祭前一週，部落青壯男子集體上山採集製作刺球架之材料，為求堅牢 大多採白櫸木 sameceng、九芎 tjaqas、相思樹 tjuqulj 等樹幹為基架，另 採黃藤 quway、葛藤 kavautjan 捆綁。

③venetjek 修球竿長度

④各家戶於門首掛上竹葉，遮護 paserhem 家屋，阻絕邪靈及惡鬼。

（2）巫師所執行的祭祀工作：

①卜問 kivadaq： (卜問祭祀日、卜選男巫及祭司)

排灣族祖先舉辦五年祭的時間並未固定，因此在各項農作收成，農事祭 祀結束後，頭目召開部落會議，洽請巫師以神珠瓢卜方式，向祖靈請 示後，選定適當時間舉辦。此外，擔任助祭的祭司亦須經由占卜請示 擇定。

②喚醒 temega/semaugeaeg、祭告 patjumalj/pakeljang、獻祭 pakan/patjavang 潔淨 ljemaljeqerh/ljemamecau

③遮護大地 paserem/puqecen：以現代曆法及祭祀順序概述於後：

1) 十月十七日：遮護部落出入口 puqeceng i cacavalj：

五年祭儀是排灣族最盛大的人神交會儀式，五年祭期間，神靈祖靈皆來 到部落裡，為免神鬼混雜，祭儀遭到邪靈及惡鬼搗亂，故在祭祀儀式進 行前，先在部落出入口，設置路障puqeceng，阻擋異族及未入家屋宗嗣 的孤魂野鬼。當日清晨，巫師長先至頭目祖靈屋祭告祖靈後，即率領眾巫由 頭目陪同，前往部落各出入口設置路障puqeceng 阻絕邪靈及惡鬼，土坂部 落pakiqeceng 的地方共有三處路障，巫師長用有刺的 quay 籐，上綁豬骨，

置於村莊三處路口， 各三條互綑綁。設置路障儀式畢，由各巫師分頭到全 部落各家戶執行遮護工作。

自 1993 年，筆者實際參與五年祭祭祀儀式始，此一設障、遮護儀式， 選 在十月二十五日正祭儀式前執行，由於此儀式較冗長繁複，需要較長時間及 較多人力，所以常常會耽誤正祭儀式之進行，而招致民怨。事實上，依據蔣 斌對土坂部落，1983 年五年祭儀式過程之描述稱，此項設路障驅邪之儀式，

應於十月十七日前祭工作中執行，惟因當日負責採取路障材料(刺藤)的族人 未備妥，因此將此儀式程序，延至十月二十五日，執行正祭儀式前趕辦。此 後再辦五年祭祀儀式時，因時隔久遠，主其事的主祭巫師及頭目又未細查，

將錯就錯援用至今。造成每次辦理五年祭正祭當天早上，頭目、巫師及工作 人員，都十分忙碌慌亂，影響整體儀式之進行甚鉅，往後舉辦五年祭時，應 予還原。

2)十月十八日：遮護土地祭壇 paserhem tua kadjunangan

土地祭壇是祭祀守護部落土地的神靈，每一地區皆設有一處祭壇，稱之 為土地守護神 pinaka i sizazaw。在執行喚醒、祭告、獻祭、潔淨及遮護

儀式時，通常須要有許多巫師共同執行。以現今土坂部落言之，由於三 家頭目土地廣闊，各家頭目必須將所擁有的傳統領域內，不同方位的每 一處土地祭壇sizazau，一一點名、喚醒、祭告、獻祭、潔淨及遮護，故 各頭目家系須出動其巫師群一起執行儀式。現今因巫師人稀且年邁，造 成儀式執行之困難。

3) 十月十九日：遮護獵場區 pa ra ru vu（qaljqaljupan）及河川區 pana a.遮護獵場區 paserhem tua pa ra ru vu（qaljqaljupan）：

傳統排灣族部落，在部落與獵場的交界處，設有一石穴祭壇，早期 獵人前往獵場狩獵時，必經此地並於此向動物界的守護者獻祭，祈 求狩獵有所獲並安全返回。今日的喚醒、祭告、獻祭及遮護儀式，

由祭司 parhisirhisi a uqaljay 攜帶巫師在祖靈屋內，備妥的祭 品，前來獻祭並執行遮護儀式。

b.遮護河川區 paserhem tua pana：

土坂部落的河川祭壇，位於部落上方，在大竹高溪上游的 papalaran 岸上，河川區祭壇的喚醒、祭告、獻祭及遮護儀式，由巫師執行，

遮護所用祭葉與一般祭祀用的桑葉 ljisu、榕樹葉 tjaraljap 及杜虹 葉kaviyaqan 不同，河川之獻祭及遮護時，所使用祭葉為魚肚白色 的白孢子qurhiljaljava 葉。

4) 十月二十日：部落祭壇 qinaljan/奠基祭壇 cinekecekan 祭告、遮護 ： 部落祭壇 qinaljan 包含命運 sinikisepi、墊子 cangelj、繩索 qatjay、

靈位石碑 ljaljisukan（凶死者於此抽取石塊，當做記號 qisi）、糧神

pukaneng 部落祭壇 qinaljan 之喚醒、祭告、獻祭及遮護儀式，由頭 目及巫師、祭司共同執行，祭祀儀式由祖靈屋開始祭告，再到部

pukaneng 部落祭壇 qinaljan 之喚醒、祭告、獻祭及遮護儀式，由頭 目及巫師、祭司共同執行，祭祀儀式由祖靈屋開始祭告，再到部