第二章 自然情感：人固有的情感
第一節 直覺與傾向
此處說「直覺」，旨在表明這些感受與傾向，是個體對於對象內容的某種型態、
意義或結構，所初步、瞬間凝聚且不加思索的模糊知覺，48意即它們是未受思維、
邏輯或社會價值、文化情境所干擾的「直接」感受或傾向，是人們在快速地理解、
察覺當下的情境後，所表現出來的最為自然、單純的情感、欲求及反應。更進一 步地說，本文此處所指出的這些直覺式的感受，背後的基礎在於人先天、內在的 特質與傾向。
〈齊物論〉便有一段描述了各種不同的物類，由於天性、物性皆不相同，因 此對於居所、飲食與容貌的感受、好惡，存在著天壤之別。
民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？
民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，
麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，
麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？49
同樣睡在潮濕的地方，泥鰍是怡然自得，人們卻腰痠背痛；同樣棲於樹木之
47 Jeffrey Trawick-Smith 著，陶英琪、羅文喬譯：《嬰幼兒發展：多元文化觀點》，臺北：心理出版，
2009 年。
48 許育齡、梁朝雲：〈探究想像力的意涵與特徵──探索性與驗證性因素分析之發現〉，《教育心理 學報》第 44 卷第 2 期，2012 年 12 月，頁 349-372。
49 《莊子‧齊物論》
上，人卻感到惴惴不安、恐懼害怕，猿猴們卻如魚得水；人們、麋鹿、蜈蚣、貓 頭鷹與烏鴉各喜好不同的食物；猿猴、麋鹿、泥鰍與人皆有自己喜歡的配偶與容 貌。這些偏好都是物種們生而有之的，他們自然地感到害怕、親近、或受吸引，
皆不是經過算計、考量，亦非後天的教化使然。
〈齊物論〉「朝三」中的猴子們對於「朝四暮三」之偏好與，亦可能是牠們不 加思考的、本身即有的直接反應，這樣的反應來自於牠們自然而有的感受：
何謂朝三？曰：「狙公賦芧，曰：『朝三而莫四。』眾狙皆怒。曰：『然則朝四而 莫三。』眾狙皆悅。」名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是 非，而休乎天鈞，是之謂兩行。50
眾狙因為早上吃四升橡果、傍晚吃三升而開心，因為早上吃少一些、傍晚才 吃多一點而激動、憤怒，這樣的喜好與傾向，可能只是直接的感受與反應；縱使 牠們的確透過某些認知的能力而知曉「朝三暮四」與「朝四暮三」是不一樣的，
然而這並非是經過利害得失之算計或文化情境影響而形成的判斷，此判斷的依據 僅在猴子自身的自然感受爾。
再如〈齊物論〉中提及昭文、師曠與惠子喜歡音樂：
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，
故載之末年。惟其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。51
暫且先不論他們之後的作為（亦不將「據梧」引申為辯論義），僅就他們三人 喜歡彈琴、節奏、吟唱，這樣的喜好，或許便是他們自然而然的感受。
50 《莊子‧齊物論》
51 《莊子‧齊物論》
〈養生主〉也提及野雞自然的直覺與傾向：
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。52
野雞不喜歡被養在籠子裡，牠寧可歷盡辛苦才得以解除飢渴，也不願失去自 由；不受拘束、自在無縛的狀態是野雞最自然的狀態，而渴求自由便是野雞原初 的情感，即便被豢養在籠子裡，或許羽翼飽滿、身材豐腴，精神上仍是頹靡不振 的。這便如同〈秋水〉：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人」一般，
此處的「天」便是牛與馬最自然的樣貌與天性，牠們原來擁有四隻腳，能夠自在 且隨心所欲地走動、奔跑；然而當人們給牠們套上絡頭、戴上鼻環，賦予牠們工 具性的意義與目的，便已不是牠們自然的天性了。
上述這些看似特定於某些個體的直覺式的感受與傾向，皆是人所不得已、無 法選擇、亦無從改變的天性與原初情感；不同於受過社會、文化之薰染與內化，
或為特定價值、教育影響，而形成的好惡、認同或習性，這些顯現於個體上的直 覺與傾向，皆是生命自然固有的一部分，無可避免。
又如〈人間世〉中，《莊子》藉仲尼之口提點顏回時，便指出一般人的直覺反 應及情感：
菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！53
當人們遇到他人要危害我們的時候，必定會起警戒、反抗，甚至反擊的念頭，
這樣的念頭是直覺的、傾向式的，而非待什麼人來教我們、或有了什麼先入為主 的想法才生成的。因此《莊子》才會直截地說：人們必當會反過來迫害欲傷害他 人的人。
52 《莊子‧養生主》
53 《莊子‧人間世》
上述例子是仲尼提醒顏回可能會遇到什麼困境之言，仍可能有仲尼為勸退顏 回而稍微誇張其詞之虞，然而在同樣出自〈人間世〉的這個段落裡，《莊子》便藉 仲尼之口提點葉公子高人們常有的性情與傾向：
夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。54
當人們心情愉悅、相互欣賞時，自然會說出許多讚美、稱頌的話；但當兩方 互相厭惡、處在憤怒之時，必會增添許多相互攻擊、互揭不是的話語。《莊子》在 此指出了一般人自然而然、不經思考的反應與傾向。
在〈人間世〉後段，《莊子》又藉蘧伯玉之口點出某些個體自然本有的天性或 傾向：
汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之 慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其 殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之 與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛 溺。適有蚉虻僕緣，而拊之不時，則缺銜、毀首、碎胸。意有所至，而愛有所 亡，可不慎邪！55
這段中提到了螳螂、老虎與馬，螳螂舉牠的手臂去阻擋在牠力氣之上的對象，
《莊子》以這個例子，譬喻不知對象性情而去招惹他的人們猶如螳螂，是無法勝 任、終將招至禍害的。而老虎的天性便是獵食其他生物，馬則是在被他人拍打時 後反抗，這些都是牠們直覺的傾向與行為，是出於天性；《莊子》在這除了指出無 論虎、馬皆有牠們天生的特性，更在提點人們「順性」之重要性。
更進一步地說，《莊子》意並不在譴責人們在危急時有反擊的心理，也不認為
54 《莊子‧人間世》
55 《莊子‧人間世》
老虎獵食其他生物、馬受到驚嚇時反抗是負面的、不理想的，《莊子》對於這些天 生的直覺、傾向並不抱持正面或負面的態度，因為那是個體自然而有的限制與特 性；反而，《莊子》是藉由這些例子，一再地提醒人們應該要注意到對象的直覺與 傾向。
綜上，《莊子》中的這些例子，不僅是對於事實、現象的陳述，更可能是一種 譬喻；《莊子》不只要揭露這樣的事實，更是要在價值上讓人們去了解，每個個體 都有自己珍視、認為重要、想要追求的東西或對象，甚至具有某些會不小心傷及 他者的自然反應；然而，這些都是不經考量、算計或教化薰習的直覺與傾向，皆 是自然、原初的情感，是個體固有的特性。因此我們不能忽略之，更不該以統一 的標準去要求每個個體，而應正視個體間的差異，尊重他者的情感與意願；《莊子》
藉由指出這樣的事實，實意在指示人們──人與人互動的基礎即在於「互為主體」， 此亦是《莊子》的價值脈絡。