第一章、 緒論
第一節、 研究動機與目的
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第一章、緒論
第一節、研究動機與目的
《三國演義》1乃是中國早期章回小說經典之作，因應文本敷衍魏、蜀、吳 三家逐鹿天下之史實，前人多將其歸類為講史小說。但是小說畢竟以虛構為本 事，不可能一一符於史冊，於是產生「虛，實」之辯證。清代章學誠即有云：
惟《三國演義》則七分實事，三分虛搆，以致觀者往往為所惑亂2。 關於「七實三虛」的雜揉性質，成為研究《三國演義》虛實論的重要前提。然而，
學界對於「七實三虛」的剖析，多集中在小說與史料的比對，側重於事件與人物 之間的綰合與否，進而窺探小說家「擁劉反曹」或「帝蜀寇魏」的創作原則。例 如劉勇強曾比對史實中，曹操與劉備在晉位時都曾遭受反對，並予以諫臣懲處，
但是為了保全劉備謙讓之品格，這則資料在小說創作時，被捨棄未用3。從另一 個角度而言，魯迅曾經提過《三國演義》摹寫人物是：
至於寫人，亦頗有失，以致欲顯劉備之長厚而似偽，狀諸葛之多智而近妖
4。
此語雖主要是指向小說人物形塑的批評，卻亦能針對《三國演義》虛實論之風貌 提出一個概括。筆者以為，這段話恰恰可以分為兩個部份去詮釋。首先是描寫劉 備時，因為要突顯其仁厚，於是抹煞了其在史實中的梟雄色調，用移花接木的方 式將劉備部份事蹟轉嫁到他人身上。例如《三國志．先主傳》載有劉備杖督郵事：
督郵以公事到縣，先主求謁，不通，直入縛督郵，杖二百，解綬繫其頸著 馬枊，棄官亡命5。
在《三國演義》中卻改為「張翼德怒鞭督郵」，將此史事挪移至張飛帳上，並且 給予以下更動：
1 本文使用版本為 120 回本，［元］羅貫中：《三國演義》（台南：世一文化事業股份有限公司，
2008 年）。為行文方便，下文俱稱為《三國演義》，所引原文但標回目、頁碼，不另加註。
2 ［清］章學誠：《丙辰箚記》（台北：藝文印書館，1970 年），頁 63-2。
3 劉勇強：《中國古代小說史敘論》（北京：北京大學出版社，2007 年），頁 231。
4 魯迅：《中國小說史略》（北京：北京大學出版社，2009 年），頁 90。
5 ［晉］陳壽撰、［宋］裴松之注：《三國志》（北京：中華書局，2010 年），頁 520。另裴注引《典 略》曰：「督郵至縣，當遣備，備素知之。聞督郵在傳舍，備欲求見督郵，督郵稱疾不肯見備，
備恨之，因還治，將吏卒更詣傳舍，突入門，言『我被府君密教收督郵』。遂就床縛之，將出 到界，自解其綬以繫督郵頸，縛之著樹，鞭杖百餘下，欲殺之。督郵求哀，乃釋去之。」見頁 521。為行文方便，下文俱稱為《三國志》，所引原文但標卷數、頁碼，不另加注。
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玄德忙去觀之，見綁縛者乃督郵也。玄德驚問其故。飛曰：「此等害民賊，
不打死等甚！」督郵告曰：「玄德公救我性命！」玄德終是仁慈的人，急 喝張飛住手。（《三國演義》，第 2 回，頁 11）
或者將歷史事件加以渲染，突顯劉備之眾望所歸。如史書載徐州牧陶謙欲令劉備 接掌徐州，原來僅是單純的紀錄：
謙病篤，謂別駕靡竺曰：「非劉備不能安此州也。」謙死，竺率州人迎先 主，先主未敢當。（《三國志》，卷 32，頁 521）
《三國演義》卻依據此事，衍生為「陶恭祖三讓徐州」的情節，複雜化陶謙讓渡 徐州予劉備的過程，並藉由雙方辭令上的拉鋸，刻意打造劉備不肯趁人之危的君 子風範。諸如此類，美化劉備的形象，雖然被魯迅視為是近似虛偽，浦安迪（Andrew H. Plaks）也以為這是對於矯情的過份強調，以至於是非真情反而隨之掩沒6，但 不可否認地，這樣的手法確實博得了廣大庶民的同情與認可。
更重要的是，魯迅觀察到的寫人技巧（或者更精確地說，是「缺失」）──
「欲顯劉備之長厚而似偽」，正是傳統探討《三國演義》「七實三虛」之說時，常 常提到的史料之間的錯位，也就是創作者藉由添加或移植正史以外的虛構橋段，
來加強人物性格的豐滿性，或者讓小說情節愈發曲折離奇。但這部份偏向於上述 的客觀史實的比對研究，前人相關論述已經是汗牛充棟7。本論文研究之重心，
乃是學界較少觸及的「狀諸葛之多智而近妖」的這句話，其中暗示的「變異」書 寫之使用。
中國古代典籍中不乏今日難以用科學檢驗的文獻紀錄，以理性思維予以批判 時，往往視之為迷信，但饒富意味的是，過去的正史卻嚴肅地將其保留下來，如
6 ［美］浦安迪（Andrew H. Plaks）著、沈亨壽譯：《明代小說四大奇書》（北京：生活．讀書．
新知三聯書店，2006 年），頁 416。
7 例如夏志清曾提到，赤壁之戰前夕的「宴長江曹操賦詩」，固然為不見於正史的宴饗，卻是最 為小說化的一個場面，因為在其中，曹操一方面表現出自得感，但一方面也流露出欲安度晚年 的疲倦，綜合起來，乃是一個充滿著豁達、殘暴與因年邁而悲觀的複雜肖像，這些描寫所帶來 的藝術特質，是在正史以外的材料上的一種飛越。見氏著、胡益民、石曉林、單坤琴譯：《中 國古典小說史論》（南昌：江西人民出版社，2001 年），頁 63-66。廖瓊媛也提醒，文學不等於 現實，具有寬廣的超越性，渲染出生動、鮮明的藝術價值，並同樣舉曹操為例，認為在「尊劉 貶曹」一貫思想下，曹操由文韜武略的超世之傑，變為大奸大惡的花面奸臣，就是為了彰顯劉 備的仁慈形象。見氏著：《三國演義的美學世界》（台北：里仁書局，2003 年），頁 50-60。又 如日本學者金文京（Kin Bunkyo）整理「七實三虛」之虛構模式，包括「事件先後順序的顛倒」、
「複雜歷史事件的簡化與整合」、「無關事件的聯繫」、「張冠李戴，事件的移植」、「移花接木，
將一事件的部份情節移用於他事件」、「依據史料進行虛構」、「由對史料的誤解、曲解而成的虛 構」、「脫離史實的虛構」、「基本尊重史實基礎上的虛構」、「複數史料的選擇」、「省略」等，基 本上也是扣合著客觀史實與小說虛構的談論。見氏著、邱嶺、吳芳玲譯、李均洋校：《《三國演 義》的世界》（北京：商務印書館，2010 年），頁 15-36。
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《晉書．五行志》有云：
君炕陽而暴虐，臣畏刑而箝口，則怨謗之氣發於歌謠，故有詩妖。介蟲孼 者，謂小蟲有甲飛揚之類，陽氣所生也，於《春秋》為螽，今謂之蝗，皆 其類也。於《易》、《兌》為口，犬以吠守而不可信，言氣毀，故有犬禍8。 諸如此類，通常與政權之轉移結合，提出對世局變化之解釋，特別盛行於魏晉六 朝動亂非常之際，其實也投射出時人內心幽微的恐懼：凡是非常的徵象均為政 治、人事失常的反映，精英層級的知識份子、歷史家借用滿紙荒唐說法表現出集 體的焦慮9。明人胡應麟概括相關材料，有言：
凡變異之談，盛於六朝，然多是傳錄舛訛，未必盡幻設語10。
明確將六朝怪誕之談稱為「變異」，認為在時人心目之中，這些談錄並非純屬虛 構；而所謂「變異」的相關範圍，評判標準即來自於「常」的反面，包含異常、
反常或超常，或違反宇宙秩序的妖異變化與非正常生產。「異，變」的徵兆性質，
反映人們不斷地發出對於政治失軌的焦慮，在亂世之際往往受到關注11。
《三國演義》之故事既然上起黃巾之亂，下迄三家歸晉，正佔據中國近四百 年動盪分裂時期之前哨，且承襲兩漢陰陽五行學說之風貌，又適逢道教組織崛起 之浪濤，自然存留豐富的變異書寫，此為客觀的創作材料運用之背景，於是小說 中亦難免有頻繁出現的「怪異非常之事」12──過去已有統計認為，相關內容在 小說中的出現，不下百次13。
回歸以諸葛亮為指標性的討論；在《三國演義》中的諸葛亮，借東風、占星 相，這樣的書寫被比喻為是宛若「道士──魔術師」的姿態14。而諸葛亮作為小 說中的第一軍師，本身就被渲染為智冠群英的人中之龍，這些變異色彩的賦予，
基本上彷彿雲霧，龍行雲從，是一種烘襯的手段，頗能加強其人在閱讀群眾心目 中的非常形象。但如果單純從理性基準去予以檢視，亦莫怪乎魯迅會提出「近妖」
之批判，畢竟小說中所塑造的諸葛亮，已經脫離了史實的政治家淳樸面貌。
8 ［唐］房玄齡等撰：《晉書》（北京：中華書局，1974 年），卷 28，頁 833。
9 李豐楙師：〈正常與非常：生產、變化說的結構性意義──試論干寶《搜神記》的變化思想〉，
收於氏著：《神化與變異：一個「常與非常」的文化思維》（北京：中華書局，2010 年），頁 113。
10 ［明］胡應麟：《少室山房筆叢》（台北：世界書局，1980 年），卷 36，頁 486。
11 李豐楙師：〈導論〉，《神化與變異：一個「常與非常」的文化思維》，頁 1-26。
12 語出［晉］干寶〈進搜神記表〉：「臣前聊欲撰記古今怪異非常之事，會聚散逸，使同一貫……。」
見氏撰、汪紹楹校注：《搜神記》（台北：里仁書局，1982 年），目錄前頁 3。
13 孫廣碩：《《三國演義》志怪成分研究》（延吉：延邊大學中國古代文學系研究所碩士論文，2009 年），頁 1。其指出：「《三國演義》一百二十回中，涉有志怪內容的比較典型的片段描寫計有 131 次，其中涉及神仙道術 21 次；鬼魂報應 16 次；星象占卜 31 次；吉凶異兆 50 次；童謠預 言 13 次。」然其主要根據的版本，主要是嘉靖本。
14 ［日］小川環樹（Ogawa Tamaki）：〈《三國演義》における佛教と道教〉，《東方學》第 2 輯（1951 年 8 月），頁 76。
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反面而言，這正是《三國演義》虛實論的另一種技巧，也就是運用變異玄怪 的材料，對於人物形象或情節生發的點明，豐富小說與史實之間的辯證關係，讓
《三國演義》近乎史而不盡為史，構成眩人耳目的「七實三虛」。有別於客觀史 料的增刪移植，此則是縫合變幻與異常，共同座落在以鼎足三分為舞台的講史小 說世界。
過往研究《三國演義》，較少將目光挹注於變異書寫之運用，甚至將其視為 小說創作的糟粕。尤其中國大陸早期的學者，因為服膺於唯物史觀（Historical materialism）之大纛，對於宗教迷信予以嚴厲抨擊，所以在談論到《三國演義》
變異書寫時，往往抱持針砭的態度，例如林清永曾言：
變異書寫時，往往抱持針砭的態度，例如林清永曾言：