本章旨在台東縣延平鄉桃源部落獵人、耆老的記憶、結合文獻及其他學者 研究成果，試圖探討台東縣延平鄉桃源部落狩獵文化來源與現況、狩獵文化與族 群認同以及狩獵文化的困境與因應策略為何？本章共分為第一節研究問題背景 與動機、第二節研究目的與待答問題、第三節研究範圍與限制及第四節名詞釋義。
第一節 研究問題背景與動機
壹、研究問題背景
台灣原住民族群自遠古時期一直到十九世紀末期，仍在森林原野裡追逐野生 動物，過著原始樸素的生活。台灣的山區都是原住民長久的居住地或是傳統的狩 獵及採集地，因此原住民族群的文化與狩獵有著密切的關係（田哲益，2002）。
原住民是分布在台灣的少數民族，是台灣最早的居民（范純甫，1995）。原住民 是一個具有獨立特質的民族，不過由於他們的居住地與外界接觸不易，因此外人 對他們的瞭解不多（王美晶，1999）。
原住民地區，曾流傳著這樣一首《頌祖歌》：
我祖翁最勇強，遇鹿能活捉；鬥走直同於馬，遇酒縱飲不歸。
詩人描繪了這樣一幅祖先縱情捕鹿的豪爽勇猛情景。可見，勇猛的祖先是受 到後代子孫的真摯崇敬的（范純甫，1995）。
早期部落原住民的教育是口傳心授，在生活中耳濡目染，學得祖傳的知 識和技藝，男孩成長至可以隨行狩獵，在當中習得狩獵技巧，了解辨識天 氣變化、方位、方向、動物習性及山林地勢（亞磊絲.泰吉華坦，2007）。狩 獵這種活動除了是生存之道，也是娛樂活動，它還與祭祀、戰鬥和出草具有同等 的重要性，是男人最嚮往的活動，自古以來便傳下許多獵規，無論是團體狩獵或 單獨狩獵都必須遵守（王美晶，1999）。狩獵在原住民各族群的心中是一種聖潔
的行為，出獵前必須守戒，凡有喪事或孕婦者禁止出獵。行獵前要先做鳥占、夢 卜以卜凶吉，凶卜則停止出獵（黃森泉，2006）。
布農族男人是臺灣原住民族最好的獵人，南部的排灣族人稱他們為sungau
（擁有法術的獵人）；北部的泰雅族人稱呼布農族獵人為「影子」。狩獵對布農族 人而言，是一種生活亦是自我表現、爭取社會地位的絕佳機會，更是一種祭典行 為，因此每個參與的男人莫不全力以赴。狩獵，不僅成為原住民人民生存和生產 的一種需要，而且，伴隨著狩獵需要的武器製造，工藝生產，以及文學藝術創作，
形成了原住民文化中不可缺少的一個重要部分（延平鄉誌，2004）。
但是隨著生態保育及野生動物保護的觀念逐漸受到重視，原住民的狩獵行為 一再被提出討論。政府單位認為它是生態環境的殺手，訂定野生動物保育法，以 法律嚴加禁止，尤其在公布國家公園法之後，原住民族的生活領域被劃入國家公 園的範園之後（玉山國家公園屬布農族的活動領域，雪霸及太魯閣國家家公園是 泰雅族的活動空間）情況更是嚴重。此外，為了生態的保育，嚴格禁止原住民狩 獵，並限制他們在生態保護區（國家公園）內許多與傳統生活有關的活動，不但 扼殺了他們的生存命脈，似乎也陷入了某種迷思當中，那就是：所謂「生態環境」
到底是甚麼，難道只是指自然生態，而不能包括人文生態？那所謂的「生態保育」
難道不需要兼顧到自然與人文兩個層面嗎？執法之「徹底」，甚至嚴重地損及了 原住民的尊嚴。生態保育能逐漸受到重視固然值得欣慰，但是要落實生態保育一 定得全面禁止原住民的狩獵文化嗎？原住民的狩獵文化已存在了無數個世代，他 們賴以野生動物為生，就必須保障動物繁衍不絕，以使獵場中有動物可獵，因此 他們與動物之間已發展出一套相互依存的秩序，基本上那是一種人與生態平衡的 法則（王美晶，1999）。
近年來，隨著原住民族群民主自決意識抬頭，台灣社會已經漸漸意識到原住 民族有別於其它族群的文化傳統，研究者認為必須尊重原住民狩獵文化的特殊性 與自主性，並透過有效管理及資源共享，讓原住民狩獵文化傳承下去。
貳、研究動機
研究者由於服務於軍旅，之前常因職務異動或陞遷關係，會調至其他縣 市任職，然而每到新單位，自我介紹我是原住民—布農族時，常會為一些 同仁異口同聲：你有沒有狩獵過，吃過哪些動物？從中不免的意識到大部 分外地人對「原住民」僅瞭解片面採集或狩獵活動，然而在原住民族狩獵 的過程中隱含的真正意涵是為何？卻完全不知道。其實一個真正的獵人是 和大自然融為一體，瞭解自然界，懂得運用豐富的知識在其中搜索的人。
他要能夠拿控自然界的一切，包括機會和危險，並且能夠在供需之間求取 平衡。在這過程中原住民族群團隊的合作獲取獵物，這是一個堅持延續自 己傳統文化的族群，執著於莊嚴的打獵方法，他們打獵的目的不僅是為了 果腹而已，還有加強族群的團體間共存的關係。雖然現代化的打獵方法有 各種配備甚至科學學儀器，看起來好像比較有效率，但是目的僅為了食物 和其他永不滿足的需求，忽視了打獵真正意義（王順清，2000）。
2010 年 11 月中旬，辦公室有位新進同事，閒暇與人交談之中，總是喜 歡談論原住民種種事蹟，從生活環境、狩獵、祭祀（典）、音樂（舞蹈）
活動等，在一次的閒談中，得知該員家庭為部落的頭目家族，有許多的傳 奇與故事，但追問：你有沒有上山狩獵過？才不免羞愧的聲稱：由於父母 雙親都從事公職的關係，其實從小就一直在外面讀書，直至近年來族群認 同的情感歸屬，才慢慢的去接觸、瞭解及參與部落的傳統文化。
於都市成長的原住民族小孩，其特徵大多為勇健的體魄、深邃的輪廓、
深色的皮膚及詞不達意的語彙，不會說母語、不會吟唱傳統歌謠及不協調 的舞步，其實這個狀況是許多久居外地原住民父母親所面臨的問題。因工 作環境、就業及小孩教育問題關係等，離鄉背井，小孩從小沒有自己族群 文化環境，學校因原住民各族人數未達申請專業老師標準或無師資，未開 班授課原住民傳統文化課程。另 2002 年原住民民族認定法第 6 條 父母僅一
方為原住民，具有原住民身分之子女，從具原住民身分之父或母之民族別。
只要原住民提出證明文件，得到法律認定，即是原住民族群。原住民族群 人數是增加了，但仔細想想，對自己的族群傳統文化不瞭解，如何產生族 群認同？隨著時間的消逝，漸漸失去了原住民的「本能」。
研究者個人記憶經驗回溯，第一次參加「Mapu-asu」布農語「放狗圍獵」，
是在國小五年級，一大清早四點鐘左右，聽到左鄰右舍的獵狗，不停地大聲吠叫，
阿公也急忙著餵飽家裡的小鳳、小黑、小黃及姑媽（狗名），爸爸磨刀霍霍聲，
天剛微亮時，看見祖、父執輩們帶著背包、手拿一根矛及一把綁在腰際上的番刀，
在我家旁的路口，集合出發。我跟表哥唯恐被發現小心翼翼的尾隨，在途中被看 見了三次，其中二次被長輩斥責，要我們趕快回家。最後，祖父執輩的耆老看我 們很有毅力、勇敢的樣子，要我們趕快跑過來跟上，並要求從現在開始，都不可 以離開他們的視線，也不可大聲喧嘩，提醒我們狩獵最重要的是要懂得掩飾行 蹤，以不著痕跡的方式，降低獵物天生防禦性的戒心。在到達預定的獵區前的路 途中，獵人們採集野生果實（番石榴、番茄、枇杷）、植物（蕨類、藤心）及野 蜂蜜充飢，在狩獵追捕過程中，部落的獵人能演繹出他們正在追蹤的動物之各種 不同的資料，如動物的物種及雌雄、年齡、牠移動的速度、牠是落單或者與其它 動物同行、牠吃什麼及什麼時候進食，以及動物經過此地的時間等資料。當然，
他們可以從蹄印與糞便的形狀來辨識動物的種類。動物的體型或年齡，都與牠的 印記大小有直接的關係。印記的深度代表著動物的體重。他們可以從動物上下顛 簸的步伐或長短不一的步長來區隔出牠們是生病或虛弱。對於動物習性的瞭解確 實有助於他們判斷牠們經過的時間（王國川、翁千惠，2005）。在最後一次的圍 捕中，看到一隻大山豬帶著幾隻小山豬經過我們守候隊，眼見長輩紛紛湧上圍 捕，表哥阿公，用背籃套住到一隻小山著，並用腰際番刀予以刺殺。
國中時，曾跟爸爸及兩位表舅深區狩獵，從自己的部落順搭至紅葉林班的大 卡車，車程概約四小時左右，到達目的後，還要走半天的路程，峰迴路轉，才到 休息的工寮，身體疲憊不堪，心理後悔不及，不時發出幹嘛要跟。但不可否認的
是，置身深高處眼望四周，一望無際的高原，林木粗曠高深，景色頗令人身心舒 暢。看見父執輩，顯得特別愉快，森林是他們熟悉的地方，是他們的戰場，是展 現獵人的智慧，地形、天氣、昆蟲、動物及植物甚至大自然種種一切，會給他們 考驗，嚴謹的遵守祖先禁忌，祖靈會給他們 Daisah（布農語，運氣或機會），一 個真正的獵人，端看他打獵的意圖和方法。打獵並不是只為了殺戮和競爭；能夠 和大自然合而為一，充份瞭解雲的脾氣、山的形貌、雨的使命、風梢來的信息、
動物的足跡和樹木的生長情形，這才叫做打獵（王國川、翁千惠，2005）。
目前由於法令的禁制，僅能利用祭儀活動期間，開放上山狩獵，老爸年齡漸 長，話多了。從出發前的叮嚀，途中蟲鳴鳥叫聲的警告，植物的辨識，動物足跡
目前由於法令的禁制，僅能利用祭儀活動期間，開放上山狩獵，老爸年齡漸 長，話多了。從出發前的叮嚀，途中蟲鳴鳥叫聲的警告，植物的辨識，動物足跡