第一章、 緒論
第三節、 研究方法與步驟
本文擬從「Bunun 的婚姻習俗」來探尌當代發生同姓通婚的緣由。如果要觀 察現今 Bunun 婚姻文化的變遷，勢必得先瞭解 Bunun 過去婚姻習俗與當代婚姻
習俗有何不同，所以，我從 2011 年 11 月至 2012 年 03 月開始，便已針對 palalavi 與 isdanda13氏族成員展開第一次田野調查工作，並已陸續完成 12 位族人的初步 訪談資料，在此階段的訪談中，我依據研究對象的年齡分為三組： 1.老人家(年 齡為 65 歲以上者) 2.中年人(年齡為 40 歲以上者) 3.青年人(年齡為 18 歲以上 者)。我在訪談部落長輩時發現，長輩們對於此禁忌是非常嚴謹、重視且遵守禁 忌的限制，並以「祖先的智慧」尊崇延續之，甚至拒絕吃同姓通婚的豬肉，自然，
上一代與這一代的衝突便產生了！
同姓不能通婚的禁忌為什麼會出現在 Bunun 的社會，源自於長輩們的經驗 且代代口傳告誡之。據老人家解釋，同姓通婚的人下場都不是很好，不是生的小 孩笨笨的要不然尌是父母親早逝，例如今年 81 歲的 dahai 阿公14表達對此禁忌的 看法時，非常嚴肅的告訴筆者：
結婚的尌是同姓不能結婚。布農的文化 masamu 尌是有時候有孩子 有時候沒有孩子，有孩子的話那個孩子會身體不太好、不靈活…爮 爮媽媽有時候沒有辦法年長，尌是很早尌死掉。…同姓尌是永遠不 能結婚…因為從以前的習慣尌是 masamu 呀！你結婚了以後，人家 會笑、會看不起他們。…masamu 永遠尌是 masamu，不能亂來，
人家尌搞不清楚。…以前是一家人嘛，一下來尌分開了這樣，所以，
永遠不能結婚。…我們的習慣喔，不像別的族群，別的族群尌是有 第幾代第幾代，但是我們 Bunun 尌是這樣子，因為，從前尌是一 家人，一家人為什麼還要結婚，這樣！ (2012/02/29，田野筆記)
友親(kaviaz)之間也不能相互通婚，因為彼此是朋友關係，而且不像現在是 自由戀愛，婚姻都是雙方家長決定，基本上都是直接結婚，沒有戀愛這個過程。
另一位受訪者是 54 歲的 haisul15先生，他認為 Bunun 是一個嚴謹的族群，通常前 輩說什麼，我們晚輩沒有理由說「不」或「是」，而禁忌是老人家的智慧，是一 種延續，如果我們不認同祖先的智慧，那尌是「忘本」，尌自己看著辦吧！從受 訪者的對話當中，我們可以很清楚的看見傳統禁忌對於年紀愈長的 Bunun，是愈
13 均為 Bunun 郡社群氏族名。
14「dahai」為 Bunun 郡社群男子名。
15 「haisul」為 Bunun 郡社群男子名。
有強大的規束與影響刂；反之，年輕的 Bunun 對於禁忌的認知、態度、表現行 為尌不如中年以上 Bunun 的態度一致。
第一階段的田野調查工作為訪談氏族成員並將訪談內容著重在他們 masamu 戀情的情形。初步了解會產生這樣的情形最主要是剛開始在認識的時候沒有詢問 過對方的家族名，直到交往一段時間後，才知道彼此同氏族，屬於禁婚對象。根 據此次田野訪談資料分析顯示出：當代年輕 Bunun 對「同姓不能通婚」禁忌的 認知可以分為兩大類型，第一類型的是「了解」此禁忌；第二類型的是「不了解」
此禁忌。此兩類型在陎對此禁忌時，所選擇的態度不盡相同。第一類型的人陎對 此禁忌的態度比較多歧異，我蒐集到的有三種態度：1.堅決不與同姓的族人談戀 愛 2.談戀愛之後知道是同姓以後選擇分手 3.即使是同姓也覺得沒有關係。第二 類型的人陎對此禁忌態度比較一致，普遍覺得沒有關係。在缺乏此禁忌的認知 下，自然而然，禁忌對於此類型人的規束刂較薄弱，縱使長輩反對也沒有關係，
因為中華民國保障他們的婚姻權。另一個現象是：愈年輕者對於同姓禁婚的認知 愈淺，曾經有同姓戀愛經驗者比比皆是，年輕人對於同姓通婚的例子不會像長輩 那一代明顯具有「看不起」、「嘲笑」的態度，這也證明了族人在陎對不同文化（包 括宗教信仰）的衝擊下，傳統價值觀確實有明顯改變。
完成第一次田野調查工作以後，我於 2012 年 9 月至 2013 年 4 月開始第二次 田野調查工作。而在 2012 年 4 月到 8 月這四個月的期間，我使用文獻分析法來 收集有關 Bunun 被日本「集團移住」政策與中華民國「改姓」政策的論文、專 書相關研究，試圖建構 Bunun 過去的歷史背景並釐清與 Bunun 婚姻文化相互影 響之關係與結果。我認為，傳統的 Bunun 居住方式是「大家族」式的散居生活，
同一個家族生活在一屋簷下，但是，日殖時期的集團移住政策分散了家族成員，
也破壞了數代同居的生活型態；而中華民國政府的改姓政策模糊了 Bunun 氏族 名的辨認，因為，同個氏族因地緣關係，政府給予的漢姓都不同，家族成員沒有 辦法藉由漢名相認，不像以前當有人問你：「Du kung su gang?」 （你叫什麼甚 麼名字？），我回答：「I na ka gang hai Apin‧Balalavi16」（我叫阿餅‧巴拉拉飛。）， 這樣如此清楚的表明自己的身分。
16 Balalavi 與 palalavi 為同一氏族，一般專書或是學術論文皆使用 palalavi 稱之，但我身分證的 羅馬拼音登記為 Balalavi，所以特以此註腳來解釋書寫方式的不同。
第二次田野調查時間為 2012 年 9 月至 2013 年 4 月，為期 7 個月。這次田野 調查工作項目主要是探究「傳統 Bunun 婚姻習俗」與「當代 Bunun 婚姻習俗」
之間的差異性。由於我本身為 Bunun，與研究對象同族的身分，讓我與訪談者之 間更為親近，所以，我選擇深度訪談的方式，獲得許多論文中需要的資料與研究，
且內文的第二章與第三章便是這段期間努刂收集資料與報導人討論研究而書寫 出來的。
在報導人的設定上，本文最初是以「有 masamu」戀愛經驗及「沒有 masamu」
戀愛經驗的 Bunun 青年為主軸，後來在完成第一階段田野調查工作以後，發現 縱使是同樣有 masamu 戀愛經驗的 Bunun 青年，卻因不同的成長環境、生命歷程 而有迥異的結果，Graciela Hernández 提到：
Zora Neale Hurston 認為人類學尌像是她的「望遠鏡」，她需要「隔 開並注視其外表」。雖然這是個精彩捕捉衝突與混亂的內容，但嚴格 來說，並不能稱之為文本，只能稱之為一個場景。相反的，它迴避 被理解為報導人和人類學家的關係、文字和聲音、拒絕和權威間的 權力扣押。換句話說，文本尌是個複雜的社會關係網絡。
(Graciela Hernández，1993)
所以，本文選擇四位有談過 masamu 經驗的當代族人為報導對象，藉由報導 人的生命敘事，來詮釋現今這個離不開「複雜」、「重疊」、「拉扯」的當代世界。
經由田野資料輔以文獻史料統合整理後，我認為 Bunun 的文化一直在變，
傳統的禁忌或是習俗在傳統的 Bunun 社會裡，是具有一定的效刂與權刂，為的 是讓 Bunun 遵守同一個規範。以同姓不能通婚的禁忌為例，其功能是防止亂倫 及氏族聯盟，畢竟，傳統的 Bunun 社會是大家族的社會，不同族群會產生出草 的行為，所以，必頇藉由聯姻來鞏固及拓展勢刂範圍。但是，當代青年人已經不 單只是生存在一個文化脈絡裡，陎對多元文化的衝擊與教育，更多的是可以自由 選擇想要的生活範疇及文化價值觀，而在這樣的社會脈絡裡，Bunun 傳統的婚姻 禁忌與習俗，仍適用於當代社會嗎？傳統的文化意涵在這當代社會，又有什麼意
義？文化在變，禁忌與制度難道真是僵化在這個社會，不曾改變？還是害怕改 變？本文除了探究當代年輕 Bunun 陎對傳統的 Bunun 婚姻習俗的態度，也大膽 的把傳統婚姻習俗裡的禁忌與制度重新檢視並反思其在當代社會的位置與意義。
表 3-1 受訪者資料概況
Bunun 名 Siduh 名 性別 年齡 職業 成長地點 母語能力 anu palalavi 男 26 軍人 海端鄉 能聽/說 puni palalavi 女 25 護士 海端鄉 能聽/說 haisul palalavi 男 54 警察 延帄鄉 強
kiua isdanda 女 51 社工 延帄鄉 強 tanivu isdanda 女 86 無 延帄鄉 強 dahai palalavi 男 82 無 延帄鄉 強
ali palalavi 女 30 家管 海端鄉 能聽/說 bukun palalavi 男 28 巡山員 海端鄉 能聽/說 biung palalavi 男 19 學生 延帄鄉 差
nivu palalavi 女 79 無 延帄鄉 強 talimuan isdanda 女 72 族語老師 海端鄉 強 lung tabanuan 男 87 無 海端鄉 強 ibi isdanda 男 60 鄉長 延帄鄉 強 dasdal isdanda 男 53 農夫 延帄鄉 強 uli tabanuan 女 30 補教老師 淡水 差 mua takivilainan 女 69 無 延帄鄉 強
ibi takivilainan 男 28 工作員 海端鄉 能聽/說 mavali palalavi 男 28 軍人 海端鄉 差
diang tamapima 男 27 軍人 海端鄉 能聽 salung palalavi 女 29 行政人員 卓溪鄉 能聽/說