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祖先參與家族事宜及功能

三代前,人們並不覺得祖先神靈的可親性,而是覺得神靈的可怕,他們經常 製造災禍及帶來不祥,生者祭祀他們的目的是為了避開這些災禍不祥,殷人便認 為祖先作祟是災禍的來源。周代,以祖先作爲家族神祭祀,最明顯的特徵是:對 祖先的祭祀信仰,且限於祭祀具有同一血緣關係的祖先家族成員。

客家人傳承著古代習俗觀念,並相信人有三魂,一在幽冥世界、一在墓地、

另一在祖堂。如人死後而無人祭祀,祖先的靈魂會成為孤魂野鬼,將帶給不孝子 孫各種災禍。《孝經‧紀孝行》云:

子曰:孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其 哀,祭則致其嚴。五者備矣,然後能事親。172

反之,孝敬祖先靈魂並虔誠的祭祀,其靈魂必然會庇護子孫,使得家族榮盛。

一、古代祖先參與世人事宜探討

封建社會是一個尊卑、等級區別明顯的社會,但是以宗族爲基礎的血緣社 會,祖先崇拜還是具有較大的影 響 。 古代「宗廟」即是以血緣為主的祖先祭祀 場所,亦即是祖堂。當祖先崇拜在階級社會中,因祭祀祖先是個人的權利,亦是 盡孝的表徵,因此並未受到削弱祭祀的傳承,反而是得到了繼續的發展。因此宗 廟除了祭祀祖先外,還有許多重要事宜在此舉行,讓祖先得以在宗廟繼續參與宗 族重大事宜決定。

(一)國家政事的參與

古代許多國家重要事宜皆在宗廟裁定,從《禮記‧祭義》所載:「建國之神 位:右社稷,而左宗廟。」173可知宗廟祭祀在當下的重要性。舉凡國家朝聘、會 盟、出征、出奔、戎事及獻俘等,行前或裁定都要舉行祭祀之禮。故宗廟在殷、

周時代,已具備行政場所之功能。174為此舉行各式禮儀活動,是為讓祖先繼續參

172 鄭玄注,2001,《孝經》,台北:新文豐出版公司,收錄于:《十三經注蔬分段標點》P.95 173 鄭玄注,2001,《禮記》,台北:新文豐出版公司,收錄于:《十三經注蔬分段標點》P.2069 174 秦照芬,2003,《商周時期的祖先崇拜》,台北縣中和市:蘭台出版社,P..49

與生人各項裁定,亦是祖先崇拜延續場所。

(二)生命禮俗的參與

古代統治者,視祭祀為權利的表徵,從古籍記載「古者天子七廟,諸侯五,

大夫三……」可知,階級層次分明的社會中,祭祀權利是特權,而非人人平等;

唯有祖先祭祀是庶民有權利祭拜。古籍中所記載的禮儀,主要內容是以貴族為主 居多。古代祖先祭祀禮儀之多,實難以一一詳細列舉探討。人都必須經歷生、老、

病、死的歷程,而冠、婚、喪、祭正是反映人的社會禮俗。《禮記‧冠義》云:

故孝弟忠順之行立,而后可以為人;可以為人,而后可以治人也。故聖王重 禮。故曰:「冠者,禮之故也,嘉事之重者也。」是故古者重冠;重冠故行之 於廟;行之於廟者,所以尊重事;尊重事而不敢擅重事;不敢擅重事,所以 自卑而尊先祖也。175

從上述記載可知成年禮,亦是非常慎重的在宗廟舉行。《禮記‧昬義》亦云:

昬禮者,將合二姓之好,上以事宗廟,而下以繼後世也。故君子重之。是以 昬禮納采、問名、納吉、納徵、請期,皆主人筵几於廟,而拜迎於門外,入,

揖讓而升,聽命於廟,所以敬慎、重正昬禮也。176

婚禮中的六禮皆於宗廟舉行。其他與宗廟相關的活動尚有命名、胎教等,如《白 虎通‧姓名》云:

故《禮服傳》曰:『子生三月,則父名之於祖廟。』於祖廟者,謂子之親 廟也,明當為宗廟主也。177

又《禮記‧保傅》云:

胎教之道,書之玉板,藏之金匱,置之宗廟,以為後世……周后妃妊成王 於身,立而不跂,坐而不差,獨處而不倨,雖怒而不詈,胎教之謂也。178

175 鄭玄注,2001,《禮記》,台北:新文豐出版公司,收錄于:《十三經注蔬分段標點》P.2482 176 鄭玄注,2001,《禮記》,台北:新文豐出版公司,收錄于:《十三經注蔬分段標點》P.2486 177 班固,1978,《白虎通》,台北市:中國子學名著集成編印基金會,P.483~484

178 鄭玄注,2001,《禮記》,台北:新文豐出版公司,收錄于:《十三經注蔬分段標點》P.14

胎教之書藏於金匱、放置宗廟,以示祖先非常重視新生命的到來。古代宗廟祖先 參與生人事宜,其功能多且雜。

二、客家人祭祀祖先的習俗相關研究

客家人所說的「祠堂」,179是一種尊稱他人的夥房。而古代「祠堂」一詞最 早出自漢代,那時的祠堂常建於墓地旁。《漢書‧張湯傳》載:

天子贈印綬,送以輕車介士,諡曰敬侯。賜塋杜東,將作穿復土,起冢祠 堂。子延壽嗣。180

由此可知,祠堂是官宦之家或天子授予才有資格立祠,而一般民間則不可立祠,

以示階級之分。崇敬祖先是客家社會的一大特色,而祠堂和祖先陵墓是崇敬祖先 的表徵。

祖堂是夥房運作的指揮中心,家族中的公共事務,皆由祖堂長老發號司令;

士官長(叔婆伯母)嚴格執行日常生活規範及工作補給,使夥房內子孫長幼有序、

有條不紊運作。財源來自家族的公嘗,各房亦允許私有財產制,因此不至於有吃 大鍋飯心態或好逸惡勞情況發生。這些運作及服從的背後,都是對祖先崇敬的心 意,也是客家人崇敬祖先的文化意涵。

(一)公共事務的參與

夥房宗祠家族組織嚴謹與否,與家族認同、宗族意識有息息相關。宗祠領導 階層由德高望重的領袖組成,在平日的家族聚會中發言公正、行事作風服眾者自 然成為意見領袖,其他領導則依照祖先傳下的各房脈絡中篩選成員。共同血緣是 家族成員對祖先崇敬的基礎,故成員的參與成為天經地義。經宗祠裁定的事宜子 孫不敢違背,可減少爭議與糾紛,更不會有為非作歹的不當行為,使家族組織運 作順暢。

宗族通常有設置「公嘗」制度,公嘗提供長老、領袖們有「權」與「錢」的

179 如五溝劉氏宗祠,因一門出三貢生,所以當地人均稱:劉屋祠堂,而不是劉屋夥房。

180 班固著,顏師古注,2010,《漢書》,台北:台灣商務印書館股份有限公司,P.757

力量。181各宗祠參與公共事務及經營家族的開支,皆以公嘗名義出面提供。182

終始一也。始卒,沐浴、鬠體、飯唅,象生執也。不沐則濡櫛三律而止,

不浴則濡巾三式而止。充耳而設瑱,飯以生稻,唅以槁骨,反生術矣。……

大象其生以送其死,使死生終始莫不稱宜而好善,是禮義之法式也,儒者 是矣。186

又《中論‧佚文》亦云:

觀其詔文,唯欲施乎己而已,非為漢室創制喪禮而傳之於來世也。後人遂 奉而行焉,莫之分理。187

最特殊的是已亡故親人出殯葬於墓地後一年(客家人稱「對年」),要將親人靈 魂從墓地請回祖堂(客家人稱「上祖牌」),這樣死者靈魂才能轉化為祖先神靈。

186 楊倞注,1991,《新編諸子集成》,台北:世界書局 P.243~246

187 徐幹著,1978,《中論》,台北市:中國子學名著集成編印基金會,P.280

第四節 小結

我國自古以來,即是宗族發展的社會;因此聚落發展,都以宗族為基本架構 而形成。古代天子祭祖於太廟,庶民於宗祠或祠堂,代代相傳,歷久不衰。客家 傳承古代傳統信仰,以同血緣家庭與祖先緊密連結,表現出對祖先的崇拜,建立

「慎終追遠」祭祖守孝的觀念。《論衡‧祭意》云:

宗廟先祖,己之親也,生時有養親之道,死亡義不可背,故脩祭祀,示 如生存。推人事鬼神,緣生事死,人有賞功供養之道,故有報恩祀祖之 義。188

同血緣宗族圍繞祖堂(宗祠)聚居,形成一如古代塢堡或塢壁聚落,現今客家人 稱夥房或圍龍屋。

風水術萌芽於秦、漢,成長於魏、晉、南北朝,五代、兩宋為風水術的成熟 時期。生死大事中格外重視風水的傳承與儀式,目的為趨吉避凶,庇蔭後代子孫。

風水與生活息息相關,人類生命禮儀過程均與文化習俗以及地理環境因素相連 結。西漢董仲舒將風水、儒學、中原文化融合,加入陰陽五行於儒學中,使之神 學化與宗教化。迷信風水術者認為,風水的好壞能決定生者全家及後代子孫的禍 福;不信者可用客家俗諺說:「屙屎毋出,賴糞缸。」意思是說,有祖先的庇護 當然很好,如果自己不努力那也是枉然。

188 王充撰,1991,《新編諸子集成》,台北:世界書局 P. 251

第五章 家神五祀的相關研究

漢族至台灣開發已近三百多年歷史,當年先民延續自大陸許多古老傳統習俗 及信仰,如今已逐漸失傳或流失。茲因先民未交代清楚,以致現今老一輩說不出 所以然;而後世子孫以迷信、無知為由,遂將傳統古老的「忠孝節義」信仰教義,

任其流失或廢除(客家話說:「革嘿」)。例如,中國古老的「灶君」信仰,在其 他漢民族早已經「革嘿」;所幸,六堆客家地區大部分傳統家庭,還有繼續祭拜 家神五祀之一「灶君」的習俗。

客家的傳統居住空間夥房或一般家庭內,大部分安奉有司命、灶君、井神及 門神等「家神」神位。所不同的是,有些家庭將司命星君與灶君安奉於祖先旁(灶 君應安置廚房)。現代化居住空間及廚房,已經看不到爐竈(客家話叫「竈頭 zo teuˇ」),但是取而代之的爐火臺並未消失;遺憾的是司命、灶君、井神等神位 已經快被社會大眾遺忘了。

家神五祀是本論文研究重點。客家人因居住空間不同,故一般家庭與夥房祭 祀亦有所不同。本章分二節論述,首節以古代對「五祀」的定義及演化相關探討 為主。次節論述,五祀在客家地區祭拜的意涵,以及五祀家神從自然神演化的相 關研究。

第一節 五祀文化意涵與客家

在古代封建社會的神權政治裡,祭祀是具有國家宗法性質的信仰,其最主要 的祭祀神祇,是以自然神崇拜和祖先崇拜為主。雖然動亂的春秋、戰國時代,在 學術上出現各種百家爭鳴的學說,致使人們對於天帝的神權與庇護發生懷疑。但 秦、漢時期,國家祭祀還是以自然神與祖先崇拜的傳統信仰為主。漢代時期,傳 統自然神祇信仰,受佛教東來與儒家思想融合影響,民間受儒家及各卜術士學說

在古代封建社會的神權政治裡,祭祀是具有國家宗法性質的信仰,其最主要 的祭祀神祇,是以自然神崇拜和祖先崇拜為主。雖然動亂的春秋、戰國時代,在 學術上出現各種百家爭鳴的學說,致使人們對於天帝的神權與庇護發生懷疑。但 秦、漢時期,國家祭祀還是以自然神與祖先崇拜的傳統信仰為主。漢代時期,傳 統自然神祇信仰,受佛教東來與儒家思想融合影響,民間受儒家及各卜術士學說