第五章 稻米祭（masupadai）
第四節 稻米祭（masupadai）因應環境下的轉變
小結
新保將神明會目前是牡丹部落唯一針對保存傳統祭典而成立的民間團體，是 三個群社的族人自發性的，為了維護一年一度的祭典而組成的團體，這團體維持 了 15 年的時間。組織目前有意要轉化型態，在祭典時間的選擇更改為每年 11 月 的第 3 個星期六，而加入會員的條件也準備變得更寬鬆、彈性，至於組織的名稱 也因應目前法令的限制，有要更換用社團的名稱登記，這種種跡象顯示，神明會 的未來演變是隨著時代的脈動在進行，它的變化就像是稻米祭面對大環境的縮 影。的確，變遷與持續是目前牡丹社群在面對時代的洪流中所應對的方式，但是 這其中的選擇都是當下最佳的適應方式，沒有對錯之別。反而，因為神明會的堅 持，讓後代也能參與到如此重要的祭典。確實，在頭目影響力式微的至今，唯有 靠從下而上的影響力才能真正帶動整個社群的精神與團結，神明會可說是推動傳 統祭典的幕後功臣，更可以說是復振傳統文化的實際典範。
第四節 稻米祭
（masupadai）因應環境下的轉變
如同神明會的更名，2011 年度的稻米祭（masupadai）在名稱上也有了重大 的變革。部分耆老提議，現在沒有再種植稻米了，如果還是把祭典叫 masupadai 的話，有一點不合實際。當聽到祭典名稱，誤以為牡丹群社仍有種稻，建議把名 稱換回以前的 masalut 而不是 masupadai。以下為地方耆老的說法：
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耆老指出，所謂 masalut 是指，我們的農事告一段落後，要感 謝神明讓農作豐收，所以要謝神。但是日本人來了，教我們種稻。
我們的祖先就把收穫祭換為 masupadai。但現在沒有種稻了，所以 要換回以前的名稱。
masupadai，masalut，是農事感恩祭，所有的排灣族收穫祭都 是由 masalut 開始的，他們種小米就叫小米祭，我們種稻米就叫稻 米祭，但是我們現在沒有種，我們應該重新來，再回頭到 masalut 的節日才對。如果還叫 masupadai 的話，就沒有意思了。農事感恩 祭，就是包括種植香菇、山蘇等農作物，不管是水田、旱田都可以 使用，而且祭典真正的開始是 masalut，之後政府來了改為收穫祭，
1997 年的時候又說是豐收祭，一直到現在。
所謂收穫祭是指單向的，像小米收穫祭、水稻收穫祭。你們想一 想，如果沒有種水稻了，水稻收穫祭好像是假的，應該是這樣。那 是針對你現在的工作來從事祭典，是應該的。
但改名對神明會來說是很重要的決定，故此提議就交由 2011 年度的神明會 會員大會作成提案，向會員解釋此名稱的由來與變更名稱的原因。取得會員們的 認同後，2011 年度的祭典正式更名為「農事收穫祭」（masalut），36而稻米祭
（masupadai）的名詞就此被取代了。
這是筆者在參與會議中最感到震撼的部分。在祭典活動的籌備上，雖是按照 以往的程序在做準備與討論，但祭典的名稱改變，也證實了牡丹部落種稻時期對 祭典的影響，正在邁向另一個階段。
祭典與生活是緊密環扣的，在這裡筆者看見了真實。的確，牡丹社頭目林吉 牡時期，部落是種植稻米維生，那時期，名稱也因種植農作物的轉變而更換祭典 的名稱，在 70 年後，族人也因轉變農作物種植而將名稱再做一次的變化，這或 許就是牡丹的精神與特色，應地時宜的讓祭典名稱與族人的生活型態做連結，感 覺是人在影響祭典，而祭典為人所改變。
36 2011.10.22 理監事會議上提出並於 2011.11.7 會員大會提案表決通過。
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另一方面，祭典時間也因環境的變因而修改。稻米祭祭典時，實施的日期為 每年的 11 月 23 日。這日期的由來也是牡丹社頭目林吉牡在創建祭典名稱時，一 併統一的日期。之主要選在這一天，乃是因為當時水田稻作第二期（年度最後一 次稻作）結束後，將近 11 月底，故選定 11 月 23 日來舉辦的收穫祭，以感謝祖 靈及年度農事告一段落的含意。但在 2011 年度的神明會會員大會上，有提案討 論將祭典日期做一調整，以符合目前族人的生活型態。
以下為地方耆老的說法：
以前我們的稻米祭日子是在 11 月 23 日，不一定是假日，現在 我們要改，因為都沒有遇到假日，為了要讓在外面工作的人回來參 加，為了要傳承這個祭典讓孩子都能參加，所以時間我們要修正為 每年的 11 月第三個禮拜六。這樣比較適當。（2011.11.7 會議記錄）
因要讓更多的族人可以參與此項重要祭典，祭典的日期在神明會會員大會上 決議通過，時間的選定是在每年 11 月的第三個星期六。在目前周休二日的政策 下，選定此日期看來也確實比較適合。但不管稻米祭因應目前社會環境的轉變如 何，可以探討出以下事項：
一、祭典名稱、祭典時間的改變
從 masupadai 到 masalut 的轉變及時間上的修訂，可以了解祭典是因人而生、
因人而有所變化。信仰的核心價值不變，變化的是為信仰而生的展演型態。因為 人在改變，人們的生活方式也在變動中，而展演的主角是人，故展演的過程也會 隨著人的變化而變化，祭典名稱、日期的改變是可以想像及理解的。但是，在這 其中，我們也可以看出祭典名稱、日期的轉變不是完全的變革、無法連結，它不 是創新或是推翻，而是與過往的祭典經驗有所關聯，像名稱改為以前使用的 masalut，而時間的選定也改在大家都能共同參與的假日。這樣的發展顯示新舊
觀念的參雜，以及當代生活狀態下祭典儀式的複雜面貌。
二、耆老的力量
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在多次的會議討論中，可以發現權威性的部落領袖對祭典整著程序的規劃，
有著不可打破的專制感。其原因有四：1、歷史解釋權。對祭典的認知上目前是 耆老較為清楚，因為他們所參與祭典的經驗較多，比較能掌握以前祭典的型態，
故在解釋祭典的緣由上，有著一定的專精。2、頭目的釋權。頭目對耆老們的意 見通常是採取同意的態度，協商在牡丹群社來說，肯定的力量是比頭目的決定來 的更有說服力，故頭目通常是不會反對耆老共同商量的決議。3、社會地位的崇 高。通常能成為耆老，在部落上是累積了一段時間的社會認同，可能都在部落或 是政府機關工作，取得大家普遍的信任與支持，在退休或是年老後，還是獲得大 家的愛戴與仰慕。4、決議成熟、看法周全。這是耆老們統一的特質，也是讓人 放心、具有魅力的地方。
小結
在 100 年度的祭典儀式的籌備，不管是事前的籌備會或是事後的檢討會，37參 與會議的人數都相當踴躍，理監事委員們更是每場都在，大家都對這次的祭典有 所期待，因神明會已有 3 年沒有確實辦理，只是在祖靈屋內做部分的祭拜。而這 次在理監事委員熱心協助下，會員大會參與的人也比以前熱烈，祭典當天的活動 更是創下以往的紀錄。信徒對祭典的期待可能是此次活動的背後推動力，而理事 長將祭典活動整合與人員分配的能力也比之前來的完善，在多方面的助力下，成 功將祭典辦的很好，也意外獲得許多其他社群的喜愛，更進而主動參與。38牡丹 群社的族人為了能延續祭典儀式，從民間主動發起組織的神明會，是主要承辦祭 典儀式的機構，也是各社群間聯繫的單位，而此組織在 1997 年成立，並於 2012 年更名為牡丹部落文化促進發展協會。祭典儀式的名稱、實施日期、參與人員等，
在 2012 年，也因應年代的轉變，而準備要修正。綜合來說，神明會此組織目前 是影響稻米祭儀式和規劃的重要指標，故此組織後續的發展與變革仍是筆者持續 研究的重點。
37 神明會 100 年度的祭儀活動。
38 神明會 100 年度籌備祭典會議重要議題於附件中說明。
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