近年來，與臺灣原住民相關的議題已普遍受到各界重視，內容亦呈現多樣化，
從地權轉移、人口遷徒、文化習俗，到原漢間的交流與對抗，透過研究分析得以 逐一拼湊出各時期臺灣原住民的生活樣貌。然而，回顧臺灣原住民史研究歷程，
原住民女性一直是被忽略的群體，尤其清代原住民女性人物更鮮少被記錄，即使 現今已有不少研究者從文本中去重建原住民女性形象、生活場域和傳統習俗，但 大多將注意力放在整體特質上，缺少個體研究，對於書寫者意識亦少見分析。
回顧前人對於「形象」的解釋，大多認為是「我群」對「他者」的看法，所 書寫的內容是一種「再現的事實」，但就形象學來說，則認為他者的形象是由書寫 者所創造，並不能反應事實與現實狀態。此外，形象也是一種「集體創造的想像 物」，書寫者在創造他者形象時，也同時反映自身所處的社會和文化背景。清人對 於臺灣原住民的書寫，其實頗能反映形象學的理論，在遊記、文學作品或官方文 書中的原住民，通常是從清人的角度進行建構和描寫，並以先儒思維進行評論和 批判，透過書籍或口說的傳播，清人心中「臺灣原住民形象」逐漸成型。
爬梳清代各類文獻史料，與臺灣原住民女性相關的內容可概分為「集體」和
「個人」二大類，前者以原住民女性群體為觀察對象，載其外貌、服飾、生活習 俗等記錄，現今研究者大多聚焦於此，藉由清人對臺灣各地「番俗」的描寫，重 建或再現清代臺灣原住民女性形象及生活場域。後者則以單一原住民女性人物為 對象，敍述其背景、涉入事件等內容，而執筆者在描寫人物故事時，通常容易在 即有價值觀和性別觀的影響下，以我族立場批判他者的文化習俗，甚至用中國傳 統思維去建構人物故事，對不同身分的原住民女性人物給予不同的形象和評價。
究竟在各文獻中的原住民女性人物是「再現」還是「被創造」？所建構出的原住 民女性形象又為何？透過本文討論後，至少可以得到以下幾個結論。
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首先，透過前文分析可知，原住民女性在清人筆下的形象不僅虛實參半，背 後更隱含著複雜的政治意圖和書寫者意識，文獻史料通常無法反映臺灣原住民女 性的真實形象。如第三章所述人物「尪姨」金娘，以及第五章中因捲入命案而以
「姦婦」論罪的淡仔臘，二人同為西拉雅平埔族人，該社會採母系繼承制，「招婿」
或「先通後婚」為其傳統習俗，女性在婚前更擁有性自主權和擇偶權，但在清人 眼裡，這些傳統習俗都成為落後和失節的象徵。此種野蠻、有失婦德的形象亦同 樣投射在金娘和淡仔臘身上，二人因涉入重大社會事件而被清政府按律論刑，罪 犯身分讓她們的行為被放大檢視並以負面言辭加以批判。如金娘因加入反清陣營 而被清人視為逆匪，其「尪姨」身分更與清政府禁止人民師巫邪術、不得輕信巫 祝等律例相違背，故被清人塑造成騙人錢財、欺弄鄉愚、鬼蜮伎倆的番婦，與平 埔族人將尪姨視為人神溝通者、能為人祈福治病的形象完全不同。而淡仔臘則因 涉入漢人倪元和平埔族人雙雙之間的三角關係，導致倪元殺死雙雙一案，雖然淡 仔臘並非案件兇手，且在西拉雅平埔族女性可於婚前自擇其愛的習俗下，未婚男 女求愛通好對淡仔臘來說是自然之事，其行為並未違反番俗，但由於涉及人身命 案，清官員最終仍將淡仔臘依軍民相姦例，處以枷號一個月、杖一百的罰責，並 在歷史上留下「姦婦」之名。金娘和淡仔臘均因行事有違清律和傳統儒家思想，
再加上清官員不瞭解原住民習俗且受即有價值觀影響，遂利用懲罰和醜化的手段 將金娘和淡仔臘形塑為罪犯、姦婦等負面形象，是清代文人在文化優越、父權主 義等心態下對臺灣原住民族進行貶抑的批判。
其次，雖然清人筆下的臺灣原住民女性大多為負面形象，但在文獻中也曾出 現具正面評價的廉節人物，不過這類「模範形象」大都是清人刻意形塑而成。在 臺官員為了達到教化臺灣原住民目的，除了在番社設學施教外，並會透過土官曉 諭告示，透過思想改造的方式，將臺灣原住民轉化為符合清人規範下的理想形象，
並對少數具教化事蹟的原住民放大檢視並形塑故事，使之成為臺灣原住民和漢民
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的學習樣版。第五章所論述的「節婦」大南蠻，和「拾金不昩」的茅朥、媽媽母 女，均因其行為符合中國傳統禮教制度且異於番俗，因而成為清官員和文人採擷 的對象。然而，清代文人在描述大南蠻或茅朥母女等事蹟時，多站在我族立場去 解讀、用中國傳統思維去建構故事，並特意強調其原住民身分，以塑造原、漢間
「落後」與「文明」的差異性，彰顯清人教化之效。此外，為突顯這些模範女性 的德行和特殊性，書寫者在字裡行間大多會添加個人想像並予以誇飾，如大南蠻 守節一事，除了強調其不願改嫁、堅守婦德的行為外，更有編纂者將孝悌、和順、
敬上等儒家倫理觀強加於大南蠻身上，將其故事重塑成符合清代男性對女性「孝、
貞、賢、烈、節」等德性要求的典範。又如茅朥和媽媽母女拾金不昧的行為，清 人亦放大茅朥堅辭不受酬金的言行，以突顯其廉讓之舉，塑造成「知廉曉義」的 形象。然而，透過分析大南蠻和茅朥母女所處的時代背景，就能瞭解她們的行為 其實受到許多潛在因素影響，如政府政策、社會事件等，但是清人在書寫她們的 故事時並不會探究行為背後的原因，大多逕行選擇符合中國傳統「美德」和先儒 思想的行為進行論述，且未深思原漢風俗其實存有很大的差異。此外，清官員宣 揚原住民婦女具教化行為的事蹟，其書寫意識多帶有政治意圖，除了藉此領功避 禍、「美化」治臺績效外，亦希望透過政府的獎勵方式，吸引並鼓勵其他原住民學 習，進而改俗向善。無論是政治目的或教化意圖，以婦女模範形象出現的原住民 女性人物，其實只是原住民社會中少數的特例，文獻中所書寫的內容僅反映出清 人理想中的臺灣原住民女性形象。
此外，清人對臺灣原住民女性人物的描述和評價，除了受到人物身分和角色 影響外，人物的立場更左右清人書寫意識。如第三章提及的金娘，其以「尪姨」
身分在社群中擔任「人神溝通者」的角色，在原住民社會中是重要的神職人物，
雖然清人對民間的巫者一向抱持負面看法，但對於原住民傳統宗教信仰尚以異俗 心態看待，並未特意禁止，故金娘得以安然在鳯山地區替人祈福治病；然而，當
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金娘站在反清立場、參與林爽文事件時，清人對她的所有行為開始嚴格檢視，除 了冠以逆匪的罪名外，原有的尪姨身分亦被醜化為神棍，將其塑造成騙人錢財、
欺弄鄉愚的形象。又如第四章介紹的排灣族心武里社女土官「蘭雷」、加泵社女土 目「冷冷」，和卑南覓女土官「寶珠」，三位的身分雖然同為部落領袖，但是因為 身處不同的環境、立場各異，以及與清政府間的親疏關係，均影響清官員和文人 對她們的看法，並各自形塑成不同樣貌的女土官。以最早在史料中留有姓名的女 土官蘭雷為例，她是雍正時期排灣族人，對於外來的清政府無明顯立場，帶著社 眾安然渡日，其後在某次原漢衝突中被害；清人在史料中所記載的蘭雷，大多僅 簡單描述她所遭遇的事件、以及具有女土官身分等事實，並未添加過多評論。和 蘭雷不同的是，加泵社女土目「冷冷」是指揮眾番追勦逆匪、協助清廷平定臺地 亂事的幫手，因其立場與清政府友好，清人在書寫時多以正面形象描述冷冷，將 她形容成一位聲威、權勢兼具的女土目。冷冷在文獻中的形象，和第三章中清廷 對金娘完全負面評價有很大的區別，更顯見清官員或文人對臺灣原住民女性形象 的書寫，與當事人身處事件的「立場」有密切關係，若是為己所用則多賦予正面 評價，反之則否。
研究清代臺灣原住民女性形象與人物，得以進一步瞭解清代官員和文人如何 受到自身文化和儒家思維的影響，利用絕對的書寫權力去描述他們想像中的臺灣 原住民女性。若僅單獨論述原住民女性形象，大多會流於空泛和抽象的討論，研 究範圍也會有所局限，易陷於利用文本重現原住民女性「食衣住行」的窠臼中，
故必須透過人物實例加以分析說明，以人物印證文本，利用事例辨別虛實，並藉 此發掘出長期被忽略的原住民女性人物，透過形象與人物二種研究路徑，讓原住 民女性形象研究有更多不同面向的開展。此外，透過瞭解各種不同身分的原住民 女性人物故事，更能一窺她們在社會中所扮演的角色與重要性，以及背後所隱藏 的歷史事件與社會現象，例如在蒐集金娘故事時，除了能進一步瞭解金娘所涉及
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的「林爽文事件」外，亦能同時認識原住民社會中的神職角色「尪姨」及其產生 緣由；又如在敍述被客民殺害的女土官蘭雷事件時，對於臺灣原住民族的頭目繼 承制、母系或平權社會，以及女土官出現之因均能有基本認識。此外，由清人塑
的「林爽文事件」外，亦能同時認識原住民社會中的神職角色「尪姨」及其產生 緣由；又如在敍述被客民殺害的女土官蘭雷事件時，對於臺灣原住民族的頭目繼 承制、母系或平權社會，以及女土官出現之因均能有基本認識。此外，由清人塑