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第五章 結論
在線上，我們很容易找到「伴」，卻因表演的壓力疲憊不堪。我們喜歡 不斷線的連結，卻很少得到彼此全部的注意力。我們有立即的觀眾，卻用一 種新類型的略縮語簡化交談內容。……承受不了被科技加快的步調，我們又 思考更新、更有效率的科技能怎麼把我們救出來，但新的裝置卻鼓勵更大的 容量和更快的速度。（Turkle，2017：363）
本文的研究動機始於我在社群內／媒介上經常觀察到的焦慮與挫折：「是否 得去健身才能在圈內生存？」、「男同志都看臉、看身材，很膚淺」、「這圈子就是 愛約砲、常劈腿、沒真愛」、「科技讓人變得速食，以前在____比較溫馨」。類似 的說法在社群網站中常以搞笑圖文插畫的形式出現，訴說著圈內怪現狀。許多影 視作品中的男同志，要不紙醉金迷、縱情聲色，要不就是無奈壓抑、悲情壯烈。
然而，所謂的男同志文化只有如此嗎？有沒有別的角度、觀點看待同志文化與社 群？人們說著圈子圈子，所謂的圈子又在哪裡？
人們創造技術是為了要增進效率、解決問題。不過，技術從來沒有保證實現 一個美好的烏托邦，而是有其機會與限制。當面對創新的媒介時，本文的問題意 識是：交友 app 如何推進／阻卻男同志的社交？藉由討論無臉男、刑天、你找什 麼三個現象的可能成因與後果，試圖回答兩大研究問題：（1）手機交友 app 具有 什麼技術政治性？為男同志創造什麼社交機會與限制？（2）使用者在交友 app 上的經驗，又是如何擴大成對「圈子」的整體想像？以下分為兩個小節分別回答 這兩大問題。
一、機會與限制
技術不只作為一種生活方式，更是人的延伸。在人人皆有一支手機的當代社 會，手機如同眼鏡、衣服一般越發成為身體的準器官，擴增／化約我們的感官能
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力，協助我們處理生活事務。手機作為個人行動裝置，一方面是個體化社會趨勢 的體現，另一方面也帶來社交型態個體化的變遷。Quiroz（2013）將交友 app 視 為一種個人廣告（personal advertising，最早可追溯到報紙的徵友廣告），並考察 了 6 款包含異性戀與男同志取向的交友 app。他指出自 1970 年代發展至今，個 人廣告已演化成為一種產業，幫助人們尋找伴侶。在當代甚至成為一種常態化的
（normative）社交方式，他稱為人際觀光（relationship tourism），具有個人主義、
多重認同、消費資本主義等與後現代社會相符的特質。本文討論的各項社交機會 與限制，也與這些特質有諸多連結。所謂後現代，以 Bauman 的語彙來說是液態 現代性。手機的普及強化當代流動的人際關係。它內蘊「自由與安全」的矛盾需 求（Bauman，2001），人們使用手機的方式則相應表現為持續分心（Turkle，2017）、 既隔離又連結（黃厚銘、曹家榮，2015）的樣態。此般既想連結他人、又想保有 自我的普遍心理，在男同志身上首先體現為社交機會與出櫃風險的取捨。
交友 app 作為一項適地性服務，協助使用者「看見」周遭的男同志。就像一 個同志雷達，可以搜尋、接觸這些潛在的對象。理想上能夠即時互動、現約見面。
但是，參與式全景敞視的觀看形式、上線時間及距離資訊的揭露，搭配適地性服 務引入「地理─社會─人際」的接近性，為男同志帶來與周遭人的社交機會，同 時也強化相應的出櫃風險。使用者為了保有自我，便化身為無臉男，隱身在馬賽 克、風景或黑幕之後。雖然無臉男可以取得暗中觀看他人的優勢，卻也因為破壞 可見性的平衡、違反「臉照中心主義使用規範」而被排斥。
其次，交友 app 以照片牆為主體的介面設計，以視覺先行挑選對象，照片於 是作為競爭外貌與身體資本的舞台，相當程度決定使用者的社交機會。刑天便是 一種在保有自我中，又試圖藉主流文化融入群體的策略。刑天運用身體資本突破 臉照規範，雖然提高自己的身價，卻也容易被貼上動機不純或約砲者的標籤。另 外，當大量的刑天在手機螢幕上堆疊出肌肉景觀，在「媒介即圈子」的詮釋與實 作中，便不斷強化、再製陽剛霸權文化。
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最後，作為一項社交服務，交友 app 連接起的是陌生人關係。在液態現代性 的社會中，手機即時短訊與溝通延遲的特性，使用者藉由「你找什麼？」的術語 快速篩選對象。此種追求理性效率的社交態度，一方面的確可以避免浪費時間、
將時間投資在適合的對象上。另一方面，這也意味著人們將彼此物化為交友 app 貨架上的社交商品。理性化與商品交換的邏輯恰恰符合約砲需求，因此「你找什 麼」也被挪用為一種約砲暗示。甚至進一步與其他術語組合成一套互動模式，形 成約砲工具的認知。
Winner（2004）的技術政治性概念除了從人的動機出發，討論人如何藉技術 實現某種政治效果。另一方面他也從技術內蘊政治性的角度看待，提到技術需要 相應的社會條件作為運作環境。除了將手機視為通訊系統（包含電力系統、基地 台、衛星、電信公司等等）中的一環之外，我們也可以將手機視為鑲嵌於都市場 域的技術物。台灣男同志社群，就次文化論觀點而言，也生長於都市場域之中。
事實上，科技發展與都市生活兩者亦步亦趨、相伴而生，共同構成、反映現代性 的內涵。所謂「現代性」是對於理性與效率的永恆追求。當代液態現代性立基於 資訊科技的即時速度，便是以彈性、流動的方式（取代固態現代性機械生產的線 性、累積）追求速度、省時（Bauman，2018：191-212）。
我們可以發現，本文分析的種種現象皆是人們企圖借用技術加速所產生的一 連串機會與限制。那些構成機會的加速特性（即時、適地性、照片牆、篩選等）， 對於不同的使用者（擔心出櫃的、外貌身材不被認可的、喜歡花時間慢慢聊天自 然發展的…）來說恰恰也是構成限制的。這些加速特性不僅符合液態現代性的彈 性、流動，也符合前述消費資本主義的特性，將社交視為一種商品，在眾多陌生 人中進行適地性人際觀光。手機交友 app 本就是一項提供社交服務的商品，也以 商品化的技術框架提供服務。此種框架不僅是 Grindr 創辦人在設計之初注入的 加速理念（並且後續出現的 app 也採用類似設計）同時也是使用者企求一個方便、
快速、易用的科技，協助他們可以精準鎖定目標，在最短時間內獲得最大滿足。
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商品化在此並不是全然負面的，它其實是理性化的後果。交友 app 的原始形 式是一種個人廣告，與傳統的相親在形式上有諸多相似：皆需要填寫簡歷，交由 一個中介人／物協助刊登、發布。雙方依照彼此簡歷決定是否展開互動。我們只 要想想這些相似處便能明白：商品化可以為使用者增加效率，也伴隨將人物化的 風險。換個角度說，增加效率的方式便是將人物化為照片、身高／體重、性角色、
社交意圖…等等條件，以便使用者挑揀、篩選。前述臉照中心主義、再製陽剛霸 權的技術政治性，也是在商品化的技術框架與使用者的期待中產生。
總結來說，無臉男、刑天、你找什麼等現象，從微觀論是男同志適應一個當 代手機社交媒介的策略、是普遍媒介形式遇上男同志後的文化表現。從鉅觀論則 是液態現代性下，男同志面對個體化、商品化的社交型態，在自由與安全之間的 協商與衝突。手機交友 app 的技術特性強化了流動的人際關係，反過來說，此般 技術的出現也反映了液態現代性背後人們的矛盾需求。我們想要藉由交友 app 快 速與他人連結，同時也充滿基於不同理由的篩選、拒斥與延遲。
從緒論當中就已指出男同志的處境，說明男同志是需要技術作為媒介才得以 形成社群。正是技術已然是一種生活方式，我想要表達的毋寧是一種風險、代價 的概念。要獲得技術帶來的機會，就必須承受限制與風險。必須認識到技術帶來 的後果總是福禍相倚，才不會誤識現象，將問題都簡單歸咎於技術或是社群文化 任何一方。
二、圈子即媒介、媒介即圈子
科技產品成了人類意識的延伸，對周東彥而言，虛擬世界的互動，幾乎 是一種新的真實。如同寶可夢玩家透過抓寶認可虛擬空間的存在，以手機的 小小視窗作為入口的交友軟體，成了真正存在生活中的世界，只是那袤廣的 人際宇宙，常以自我形象作為門票。紀錄片中，一位受訪者簡述交友軟體的 經驗步驟：「打開軟體、上傳照片、等待被看見。」（許祐綸，2018）
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寫就本文，除了回應自己的提問之外，我也想理解那些焦慮與挫折從何而來。
我認為看見自己乃至男同志社群是鑲嵌在什麼樣的「技術─社會」脈絡之中，對 於理解男同志社群文化有所助益。McLuhan 以「媒介即訊息」討論社會體制、文 化如何受到媒介形式的影響。我則借用這觀點，提出「媒介即圈子」，說明男同 志的社會處境、社群文化的物質基礎，及其如何認知自己與社群的關係。
男同志身為受污名的族群，可見性問題是首要困境。社群集結、社交活動往 往需要依靠特定媒介／技術才得以促成。誠如緒論男同志媒介簡史所介紹的，在 網路尚未出現以前，男同志的社交媒介大抵是特定空間或場所，例如（夜晚的）
公園、酒吧、夜店、三溫暖等等。這些場所有明確的邊界，形成一條可被辨認的、
進出「圈子」的界線，在其中的人們也經由進／出這條界線向他人展現／隱藏自
進出「圈子」的界線，在其中的人們也經由進／出這條界線向他人展現／隱藏自