第三節 美夢中的殘缺
一、 虛構的地海是真實世界的鏡像
人類所感受到的真實現狀似乎是有缺陷，而非美好，於是藉由真實世界的經驗 建築第二世界──人類共有的夢：神話；勒瑰恩再藉由神話建構地海世界，地海世界 的海洋與島嶼來自於第一世界的虛構，並非真實。有趣的是，神話裡的神祇在其現狀 之中也出現許多的怨懟，由此而知，人類將第一世界裡真實的不足也加入夢境之中，
在第二世界的虛構裡反映真實人生。
在坎伯的神話之論裡，他提出神話是為人類開啟了幅員遼闊的奧祕世界，讓人 類察覺到潛藏在所有形體下面的奧祕。如果神話的奧祕是透過各種顯現出來，那麼宇 宙就是一張聖圖。人可以經由現實世界的條件，直接追求超越的宇宙奧祕。90 耐人 尋味的是，說書人敘述地海世界的方式與聽書人閱讀的態度，如同天神端坐雲霄，戲 看人間。人們是島嶼故事的掌控者，這樣由上往下看的角度，俯瞰的姿勢，所有的事 物都變小了，地海裡的國家如一葉扁舟，地海世界之外的讀者成了「大者」──冷眼 觀看世界變化的上帝，同時擁有完美與殘缺的「大者」──神話裡身陷欲求不足之憾 的神祇。
勒瑰恩所繪之地海的陸地分布樣貌猶如大海裡佈滿破碎鏡片般，這一片零亂的 地海諸嶼間，上演一幕幕神話戲碼，地海世界的人們是被操弄的掌中戲偶。地海的故 事都成為「大者」眼中的「奧狄賽」與「伊利亞特」，「奧狄賽」與「伊利亞特」是 神祇們捉弄人類所產生之神話，反過來看，這些神話是人類有意的創造與流傳，那麼 神祇不是遙遠的其他人而是人類自己。就這個觀點而語，地海是一面破碎的鏡子，地 海裡的故事是反映人生的神話，每一則故事都是由真實世界照映在畸零鏡面上所得來 的影像。每一則故事都是獨立卻不完整，必須將一塊塊碎片似的故事拼湊組合成完好 的圖面，人們才能發現地海的真象，而這個真象竟只是真實世界的鏡像。
真實世界一直存在，人們對於這個存在並不滿意，因此開始否定其所面對的存 在。沙特指出：否定是對存在的拒絕，一個存在的形態透過否定，人們走向虛無。91 走向虛無，人們於是有夢，所有的夢想都來自於對現實的欲求無法被滿足。坎伯曾言
90 喬瑟夫‧坎伯 & 莫比爾，《神話》，頁 57。
91 沙特，《存在與虛無》，頁 44。
神話是人們公開的夢想，夢是私人的神話。92 那麼藉由神話所走出來一段又一段的 地海傳說當然也是人們所企盼能尋訪入境的夢鄉。
二、 殘缺的感受是走向美好的誘因
想要完成夢想，人類向海之彼端啟程，大海成為尋夢的場域，島嶼是夢的目的 地。航行於大海之中，現實世界的存在集中在人的自我，人是真實的存在，大海是真 實的存在，人存在於大海，面臨選擇：活著或死亡，生死之間的「毀滅」。
亞刃臉上湧出熱汗，而且他必須勉強自己，才能出聲講話，但他繼續說：
「我那時候怕您，我擔心死亡，擔心透了，看也不敢看您，因為您可能就 要死去了。當時腦子裡，什麼事也想不起來，只剩一件：假如能夠，是不 是可以為自己找到一個免死的途徑。然而，在任何時刻，生命都是一直流 逝，彷彿有個傷口，鮮血汨汨，就像您當時的情形一樣。我那時覺得一切 都是如此，卻沒採取任何行動。我什麼也不做，只想躲避死亡的恐懼。」(《地 海彼岸》
，
頁170)因為人類恐懼「毀滅」，漂盪於大海之間，然而他必須面對的生死挑戰，於是 產生否定的想法，這個否定成為人類航海求生的動力，島嶼是人類可以活著的可靠依 歸。雖然島嶼是可以生存的依物，是人類的夢想，但是位在大海之央的它，人類充滿 了猜測與恐懼。島嶼可以做為生存之地是一種對於未來的時空的幻想，因此，島嶼之 於人類，它是激勵人類實踐美夢的花朵，它亦是引誘人類走向虛無的鬼魅。
坎伯認為人類總是汲汲於追求外在的價值，忽略了本身存在的喜悅。93 由於漂 蕩在盲與忙的追求裡，人類遺忘「自身本是自然之一」的這一件事，為了找到滿意的 生活環境，從原生土地漂洋過海，從不完美的島嶼出發尋找新樂園。回到航行出發前，
人類也是站立在島嶼的土地上，站在可以賴以為生的土地上，人類不滿足於生活的現 狀，為了圓成心中的夢想，走入大海的「毀滅」裡，在大海裡冀望遇到理想中的烏托 邦，當烏托邦展現在眼前時，人類卻發覺它並非自己所想像的美好，它又成為現實裡 有殘缺的土地，人類的夢想只能再度匯聚於歷史的神話裡。
92 喬瑟夫‧坎伯 & 莫比爾，《神話》，頁 72。
93 同上註，頁 7-8。
人們不斷在希望中失落，為了讓失意的人得到慰藉，時間與空間所匯集而成的 神話幫助人類再次感受生命的期待。坎伯針對神話與人類提出他的看法：神話是幫助 我們發現內在自我的線索。人類的心總是在追尋意義，事物的本身並沒有意義的，意 義是人類加上去的，存在本身是不需要賦予人為的意義。它就是在那裡，如此而已。
94 沙特認為世界是一種自在的存在，是一片混沌，是一個巨大的虛無，是偶然而荒 謬的，在實際存在的世界上並沒有美的存在，美存在於想像的世界。95 叔本華的事 物存在觀點中亦有相似的看法，他認為世界完全是表象，因為是表象，所以它的存在 需要認知的主體作為它的支持者。96 就此而言，存在主義認為人以自身的存在來揭 示世界的存在，世界只是時間、空間與物質所組合而成的整體，沒有人類去看它、認 識它，對表象的存在而言是沒有任何意義。
事物存在與消長的每個表徵都是自然生態的一環，它的變化在時間與空間裡自 在的發生，人類也是其中的一份子，只因為人類「思考」，思考周遭事物與自身的利 害關係，也因此對眼前的事物加上設想的意義，對於看不見的事物加上猜測後的意 義，整個世界只存在於有認知能力與反省思維的人類眼中。勒瑰恩在《地海傳說》裡 也提出相同的看法：
「我在阿耳河的泉源為你命名，那條溪流由山上流入大海。」大法師說：「一 個人終有一天會知道他所前往的終點，但他如果不轉身，不回到起點，不 把起點放入自己的存在之中，就不可能知道終點。假如他不想當一截在溪 流中任溪水翻滾淹沒的樹枝，他就要變成溪流本身，完完整整的溪流，從 源頭到大海。格得，你返回弓忒，回來找我；現在，你得更徹底回轉，找 尋源頭之前的起點。那裡蘊含著你獲得力量的希望。」(《地海彼岸》
， 頁
170-1)對於世界觀，坎伯提出整個世界就是一個圓的看法：圓代表了全體。圓內的每 件事物，都只是一件事，都被這個圓所包納含容。這是就空間的觀點而言。從時間的 觀點來說，「圓」意味著你離開，到某處去，總是又會回來，上帝是一切，是生命的
94 同上註，頁 7-8。
95 蔣孔陽、朱立元主編，《西方美學通史》第六卷(上海市：上海文藝出版社，1999)，頁 461。
96 叔本華，《意志與表象的世界》，頁 57。
來源，也是目的，圓的意象象徵一個完美的全體，不論在時間或空間中皆是如此。97 就坎伯的世界觀來看，世界是完整而美好的，世界裡的一切生命都在消長之間 不斷的循環；據沙特與叔本華的說法，世界的一切都只是表象，它的存在需要人的認 知與感受去支撐它的實在性。世界是沒有美與醜，好與壞，人類因為有感知力與感性 力，對於世界上的事物產生喜惡與疑懼。生活裡的辛勞與痛苦，讓人們對於現狀產生 失望與不滿，因而對於未知的時間與空間產生幻想。站在神話學的角度，坎伯認為人 類之所以在世間受苦難是因為：人們對於其所認為生命中的美好事物，有失去的恐懼 和佔有的慾望。98
上述之神話學者與存在主義者皆認為世界是完好的整體，人類只是其中的一小 部分，因為人類開始思考，對於現時空間裡所擁有的事物發生佔有的欲望與害怕失去 的恐懼，面對現存的世界有了否定的想法。而此種觀點在勒瑰思的地海世界觀裡也藉 由大法師之口清楚的陳述：
亞刃，聽我說，你會死，你不會永遠活著，沒有任何人或任何事物會永存不 朽。但唯有我們，才得以認識這件事實。這是一份厚禮：『我』這份禮。因 為我們所擁有的，我們心知必然會失去，也甘願放棄……那個『我』是我們 的折磨、榮燿和人性，它不會持續永存。它會變化、會消失，像大海的一道 波浪。你會為了拯救一道波浪、為了挽救你自己，而叫大海靜止、潮水歇息 嗎？ (《地海彼岸》
， 頁 172)
基於對現時事物的否定，世界裡才開始出現人類所認為的災難，想要遠離所熟 悉的土地，人們成了逃難者，夢想成為逃難者的避風港。對於遠洋彼岸抱著夢想，期 待遇到的島嶼是一座伊甸園，是另一個完美的「個體」，甚或說是母親溫暖的子宮；
但是在覓得樂園之前，必先通過海洋的死亡考驗，因此，由陸地出發去尋夢，人類寄 望在彼處可自成一個圓，但是，彼端之島也不過是世界之圓的一小點，這個事實讓人 類困頓於生命的圓裡。叔本華對於「生命充滿煩惱」這個現象的見解是：需要和痛苦 並非必然直接來自缺乏，而是來自希望獲得而沒有獲得；所以，這種希望有所得的欲
97 喬瑟夫‧坎伯 & 莫比爾，《神話》，頁 368-9。
98 同上註，頁 187。
望，是唯一使「未得」成為缺陷而產生的痛苦的必然條件。99 更進一步說，世界本
望，是唯一使「未得」成為缺陷而產生的痛苦的必然條件。99 更進一步說，世界本