美好境地

第三節美好境地

一、柔克之外的美好境地

柔克島是勒瑰恩為地海世界匠心獨運的新樂園，深入其境的氛圍就如少年格得剛走進柔克學院內庭的感受：

他雖然靜靜站著，心卻狂跳不止，因為他好像感覺四周有靈氣和力量在運行，他也明白這地方不僅僅是石材所造，也是由比石材更為堅固的魔法營造而成。他就站在這「智者之家」最深邃的空間裡，而這裡竟開闊通天。(《地海巫師》，頁63)

勒瑰恩在地海風土誌裡，對於這座新伊甸園的描述是：

在柔克穩定成長的影響下，巫術被塑造成一套條理分明的知識體系，功用漸受道德與政治目的控制。...在黑弗諾王座懸虛兩百年中，柔克學院有如群島王國的中央政府。(《地海故事集》，頁 326)

根據她的敘說，柔克儼然是當時的烏托邦，然而，隨著社會結構的發展漸漸以男性角度思考，愈來愈重視權力的掌握，理性化的制度使得人們逐步壓抑人類感性層面的生活著，它也落入並非是理想國度的想法之中。王慶節認為以理性為待國之道時，時空下的人與社會間勢必造成衝突與矛盾，理性的相對面即「非理性」──生命的自然欲望和衝動，它是一種不合規律的因素，就是不美──醜，醜在理性的表象之下動盪激烈，這種衝突的結果則是導向另一種和諧的趨勢。如果截取文明鏈條上的每一環節來看，這些以理性為特徵的歷史環節，總是以穩定表象下之非理性的洶湧暗流為促成發展演進的張力。¹⁶⁰ 地海世界的人們，在時間的延續中沈澱對於現實社會的不滿，在不停滾動的時間轉軸上搜尋另一個美好的伊甸園，勒瑰恩的想像繪影裡，有別於虛無之間的柔克島，她繪製如同的真實世界環境般的空間，換句話說，地海蘊藏著各種夢想樣態的「美好境地」。

160 王慶節，《醜的軌跡─理性視國中的非理性變奏》(北京：中國社會科學，2006)，頁 8-13。

其中的代表作之一是個自給自足的村落──九十嶼：

每個小孩都能划槳，也都擁有個人小船；家庭主婦越過海峽去與鄰居聚飲一杯匆促茶；小販叫賣貨品，則用船槳打出節奏。……。當地的魚網大都跨越海峽，從某小嶼的房子連繫到鄰近的小嶼的房子，專門用來捕捉一種叫「魠比」的小魚，這種小魚的魚油是九十嶼的財富。……站在房舍門口可以看見島上其他茅屋屋頂，以及樹林與花園等；也可以看見其他小島的房舍屋頂、

農田、山丘；而夾在這些中間的是許多蜿蜒曲繞的明亮海峽。 (《地海巫師》，

頁117)

九十嶼的樣貌宛如第一世界的群島，然而，其村落的居民怡然自得，有魚可捕、

有田可種、村人之間親密如友，在真實世界中的人們似乎比地海的九十嶼島民多些煩瑣之事，九十嶼的島民生活有如陶淵明之〈桃花源記〉裡「山有良田美池桑竹之屬，

阡陌交通，雞犬相聞。」的景象。這種依偎著天然資源的自得環境是人們夢想中的桃花源，可是，無憂慮的生活必須倚賴穩固的樊籬來保障，快樂才得以長久，對於生活在九十嶼的人們來說，沒有強大的屏障是這個環境不理想的地方，因此，他們必須向外求援於柔克學院的巫師：

近幾年，蟠多島的老龍產下子嗣，……。據稱有人看見四隻小龍飛到厚斯克島西南岸上空，他們沒有棲息下來，而是暗中窺視羊舍、穀倉和村莊。所以，

下托寧的島民便派人前往柔克學院，乞求一位巫師來島上保護居民。(《地海巫師》，頁118-9)

以九十嶼的環境來看，勒瑰恩對於它有著世外桃源的想望，然而，這塊土地對於她、對於希冀安全無虞的居民，它並非是完美境地，耕耘其間也有令人擔心之處，

促使人們再度尋訪更加安全的樂土。在地海世界裡，柔克是座護城池牆牢不可破的深宅大院，只是它也鎖住了依它而居的人們，因此，勒瑰恩建造另一座不需要樊籬維護生活安全的樂園──大海：

首領用那雙高深莫測的黑眼睛看亞刃，最後終於說：「這麼說，你們來這

裡是意外。」... 「您們是哪塊陸地的人，族長？」「哪塊陸地都不是。

我們是『開闊海的子孫』。」亞刃注視他那機敏睿智的面容，再環顧四周，

他看到大浮筏之上有廟祠、有高大的偶像...；還看到全族人忙著工作，比如編結、雕刻、釣魚、在高台上炊煮、照料嬰孩；也看到其他浮筏，至少七十艇，在海上散開成一個大圓，直徑恐怕足足有一哩。這是一個鎮，像個遠處炊煙裊裊、孩童嬉笑聲高揚空中的小鎮。是個「鎮」沒錯，只不過它底下是深淵。(《地海彼岸》，頁 164-5)

這個「鎮」以海為生活基礎，以海為城池界線，糊口養家的資源皆來自宇宙最原始之創生者──海洋，海洋成為開闊海鎮民的大地，開闊海的子孫在波濤起伏間來去自如，不需城牆藏身避險，他們就是在危險中生活，海洋有多深多廣，延其邊緣劃歸即是他們的活動範圍，仰息間以天為篷，以海為地，無須依日出日落作息，隨性而為，一派輕鬆：他們總是有時間游泳、閒聊，而且從沒有什麼時候非把工作做完不可。

他們沒有時辰區隔，只有「日」、「夜」之分。 ¹⁶¹

這一塊夢想淨土的美好在於人們的活動不受限於空間，生命亦不再受時間的威脅而感到恐懼，在海上的人們只關心「此時此刻」的生活是否合怡情性，只在意四季的變換而隨之舞動：

一年一次，去「長砂丘」，我們在那座島嶼砍樹，整修浮筏。時間都是在秋天，之後就隨鯨魚去北方。冬天時，浮筏各自散開，春天才回到巴樂純聚合。

屆時，各浮筏互相往來、結婚、舉行「長舞」慶典。...首領和緩莊重地先發話：「... 我們在這片海域生存，我們的生命就是海的生命。我們既不希望保存它們、也不想失去它們。」(《地海彼岸》，頁 165-74)

小鎮的生活形態令人心生嚮往，它似乎是一座美好的生活園地，再探其間，海水之下是無底的深淵，樹根無處深植，只有浮木與游魚，鎮民們的日常作息限於竹筏上；由人類的生命延續形式來看，海洋不如土地，土地上的人可雙腳踏實，草木可生，

蟻獸可走；換句話說，看似無限寬廣的場域，其實人是被侷限在僅有的漂流物裡，可

161 娥蘇拉‧勒瑰恩，《地海彼岸》，頁 164-5

觸摸者只剩竹筏，不論竹筏有多大，活動範圍畢竟有限，再者，海洋是瞬息萬變的空間，能載舟亦能覆舟，放在她懷裡的生命比在陸地上更加無法掌握，生活的世界頓成虛幻空無。

相對於生老病死皆與土地相依的人們，這座美樂地的存在令人質疑，勒瑰恩對於設置於大海上的樂園，並非完全肯定它可適用於全體地海的人們：

他總算明白，這段海上的平靜生活、這些浮符人的陽光，為什麼讓他感覺好像來生或夢境，很不真實，這是因為他衷心明白，真實是虛空的，它們沒有生命、溫度、色澤、聲音，而且是─沒有意義，也沒有高度或深度。海上、

及肉眼所見的形式、光照、色彩，儘管是一流的表演，但仍不過是諸多幻象在膚淺的空洞中嬉玩罷了。 (《地海彼岸》，頁 170)

布洛赫對於基本的生命衝動持著「空」與「貪」看法：我們最直接當下的存在，

基本性是空，它是如此的貪婪，它欲求著，無片刻安寧。¹⁶² 布洛赫認為當下的存在 ( immediate being )這個時間點基本上是沒有意義的，當人們對它有所意圖有所求時，

當下的這一刻才為他而存在。沙特討論「真實的存在」中指出：於人們心中在意此刻的某一件事或人時即是那一個人或物「實在化」，此刻的其他的事物都與自己無關，

即為「虛無化」。¹⁶³ 換言之，排除人的思考，任何事物在海洋上的存在是虛無且無意義。然而，當生命保存的欲望在海洋上得到滿足時，開闊海對於生活在它懷抱裡的子孫而言是真實存在的樂園。生命的延續事實並非如此單純而片面，如同布洛赫認為為生命是貪婪且欲求無片刻安寧，叔本華也認為人的本性是貪求無度的，人的意欲永遠向前，他當意欲滿足了，又產生另一個新的意欲，永遠這樣下去。人的快樂和幸福只在從希望到滿足希望那過渡的一刹那，以及從滿足到希望產生的過渡一刹那。¹⁶⁴ 以其之意來看開闊海，它是否能長久滿足海上子民的欲望，在當下的時間點上是肯定的，時間往下延伸時，卻無法確定其為滿足人們欲望的美好境地。

由另一個角度來看，當人們的害怕出現在欲望之中，對於快樂的追求畏縮不前，

此時的欲望滿足感立即化為烏有，烏托邦的想像與期盼也隨之消失，人們所看到的「當

162 參考陳岸瑛、陸丁著，《新烏托邦主義》，頁 68。以及 Ernst Bloch, The Principle of Hope (The MIT Press, 1986), p. 75。

163 沙特，《存在與虛無》上，頁 40-2。

164 叔本華，《意志與表象的世界》，頁 221。

下美景」則成為過去。因此，生活於土地上的亞刃認為海上的樂園是不真實的夢境，

所有的活動都只是「諸多幻象在膚淺的空洞中嬉玩罷了」，依此言，亞刃與大法師是以暫借歇腳的的心情面對海上的這座城堡，它只是逃避現實的客棧，而非可以長治久安的棲身之所。

曼海姆對於烏托邦心態的解釋為：當人們對於所發生的現實有不一致的想法，

並且傾向於超越現實的心態時，此時所設想的夢境為烏托邦，當烏托邦心態化為行動時，將可能局部或整體動搖當時盛行的事物；曼海姆認為歷史上的每一個時期都含有超越既存秩序的觀念，每一歷史事件都是由既存秩序產生烏托邦意識，一再更新既存秩序而來的傳承。他以另一種說法來表達自己對於烏托邦的認知：由於烏托邦演進形

在文檔中論《地海傳說》的完美與殘缺 (頁 70-85)

第三節 美好境地

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