第貳章 文獻探討
本章首先闡述臺灣原住民族語言復振的理論及相關研究，並整理臺灣原住民 族語言復振之教育政策歷程脈絡；接著針對臺灣原住民族語教學支援人員師資任 用及專業進修制度進行文獻探討；最後敘述其他國家原住民族語教學師資任用及 專業進修制度發展。
第一節 臺灣原住民族語言復振與教育政策
一、語言復振相關理論
1995 年聯合國國際教科文組織（UNESCO）報告，全球共有 6000 多種語言，
但 95％的語言只由不到 4％的人使用，導致全球平均每月有 2 種族語消失(引自 黃建銘，2012)。2001 年 UNESCO 更新的「世界瀕危語言地圖集」中，更關注臺 灣原住民族語言，並在 2009 年世界母語日時指出，臺灣有 24 種語言以瀕危甚至 滅絕。也就是說，強勢族群語言的人口越來越多，弱勢族群語言將逐漸走向滅亡。
臺灣原住民族的語言流失的狀況嚴重，政府應進一步檢討語言政策復振語言以挽 救流失語言。
(一)、語言流失與語言復振
語言復振（ language revitalization） 是為了挽救語言流失（Language loss）， 而 對於自然的語言衰退變化進行一項人為的逆向工作。使一個即將瀕危的語言，透 過增加其使用功能，讓它復興或保存（Paulston, 1994）。國內外學者對於語言復 振的模式或方法有許多研究，茲將相關研究論述整理如下：
國際教科文組織（UNESCO）2003 年訂定了「語言活力與瀕絕度（ Language Vitality andEndangerment）」的判定標準，提出了 9 個要素來評估語言的現況活力 (表 2)。對照這 9 項要素，臺灣原住民族的語言活力指標呈現出的是語言弱勢、
活力下降的現象。
表 2.聯合國國際教科文組織-語言活力與瀕絕度判定標準
項次 要素 說明
1 語言的世代傳承 語言由世代間的傳承越多，語言活力越強。
2 語言使用者的確切人數 一個族群的認同性越強，語言活力越強。
3 語言使用者占總人口的 比率
在一個團體中，某語言使用者的數量與總人 口之比。越多人使用該種語言，語言活力越 強。
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資料來源：謝國平（2005）。引用自陳肅敏（2009）
Fishman（1991）提出挽救語言流失（reversing language shift, RLS）理論，將 挽救語言流失的分為八個階段，其主要內涵如下表 3：
Fishman（1991）認為階段 6 是一個關鍵期，家庭及社區是使用母語的重要場 域，也是母語傳承的基礎，是語言傳承的核心工作，也是以後各階段的必要條件。
Fishman 認為學校教育在學習語言以及對語言的態度的關聯上，扮演著重要角 色，尤其國民小學教育因適值學童學習語言的關鍵期，更須加以重視。學校教育 再結合家庭以及鄰里社區，塑造使用母語的環境，才能有效復振語言（引自黃建 銘，2011)。臺灣現階段原住民族語言流失的嚴重程度不一，多處於第六至八階 段。除了強化語言在家庭及社區使用的重要性外，學校教育在其中也扮演重要的 角色。
表 3. Fishman 挽救語言流失（reversing language shift, RLS）理論
階段 主要內涵
階段 1 某一語言在教育、工作場所、大眾傳播媒體以及高層與全國性 位階的政府機關運作中使用。
階段 2 某一語言在地方／區域性的大眾傳播媒體以及地方政府的服務 過程中使用。
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階段 3 某一語言與其他族群語言在地方/區域性的工作場域中使用。
階段 4b 公立學校透過某一語言教導該語言族群的孩童，但實質上仍有 其他族群語言的課程設計與人事安排。
階段 4a 在某一語言的課程設計及人事安排下，進行義務教育。
階段 5 學校針對年長者與青年人進行讀寫能力的培育，但並非在義務 教育的場域中進行。
階段 6 某一語言藉由代際相傳及集中於家庭─家族─鄰里中使用：此 為母語傳承的基礎。
階段 7 某一語言的文化交流主要依賴社區中老一輩的語言使用能力作 為基礎。
階段 8 重建某一語言，培育成年人再學習此一語言。
資料來源：引用自黃建銘(2011)
大衛˙克里斯托(David Crystal)（2001）於語言的死亡一書提出語言復興需要 做到以下六個條件。其中第五點，點出瀕危語言如能進入教育體制對於語言振復 有相當程度的影響。
一、提高瀕危語言的族群在支配族群裡的尊嚴，復興瀕危語言的運動才會有 所進展。
二、增加瀕危語言族群於支配族群裡的財富，瀕危語言的復興運動才會有所 進展。
三、提高瀕廠語言族群於支配族群眼裡的法律權力，瀕危語言的復興運動才 會有所進展。
四、加強瀕危語言於教育體系裡佔的份量，瀕危語言的復興運動才能有所進 展。
五、瀕危語言族群若能將語言寫成文字，瀕危語言的興運動才能有所進展。
六、瀕危語言族群若能善加利用電子科技，瀕危語言的復興運動才能有所進 展。
山本明（Yamamoto）也舉出九大條件說，說明促進小型語言永續、發展的 因素(引自大衛˙克里斯托，2001)：
一、居支配地位的文化，有支持語言多樣的心態。
二、瀕危語言的族群，有強烈的民族認同。
三、為瀕危語言推行有關其語言、文化的教育計畫。
四、學校裡設置雙語、雙文化的課程。
五、培訓本土說話人為語言教師。
六、語言族群全體參與。
七、製作容易使用的語言教材。
八、為語言建立文字記錄，傳統和新式記錄都包括在內。
九、營造、鞏固使用語言的環境，讓族群一定要講自己的語言不可。
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綜合以上研究：語言的復振需要政府、社會、學校及家庭多方的協調及配合 方能達到功效。以目前臺灣原住民族語言流失的狀況來看，學校教育是其中重要 的推手之一。實施學校本土語言的教育對於推動瀕危語言的復興，並永續語言的 發展有其重要性。
(二)、臺灣原住民族語言復振之相關研究
國內許多學者對於語言復振的模式或方法有許多研究，茲將相關研究論述整 理如下：
曹逢甫、韓世芬、陳淑美(1997)針對阿美族、排灣族、布農族及鄒族等四族 研究顯示年齡和教育程度都是影響語言能力和語言使用的重大因素。年紀越輕，
族語能力越差，也越少使用族語；教育程度越高，族語能力越差，也越少使用族 語。可見政府藉由學校教育及傳播媒體推行「國語」政策是成功的，但所付出的 代價是族語嚴重的流失。
陳淑嬌（2007）的研究顯示，原住民語有完全滅絕的危機，連 60 歲以上能 以原住民語流利表達者也僅有 5.26%。
原民會自 2008 年起進行「原住民族語言調查研究三年實施計畫」調查台灣 原住民族 16 族 42 方言。研究結果顯示族人在日常生活中最常使用的語言以「國 語」(89.37%)為主，其次為「族語」(64.62%)。年齡越小，使用族語的頻率越低，
此現象呈現族語流失的潛在危機。研究結果也顯示族人對各級政府族語振興工作 政策推行的知曉度，以「慶典祭儀活動」的知曉度最高，其次為「本土語言課程」、
「運動會」，而「族語家庭活動」、「臺灣原住民族語言歷史文化大辭典」及「族 語研習課程」的知曉度則是偏低，未來應再加強推廣將族語學習資訊傳遞給族人 (原民會，2016)。
綜觀以上研究，發現臺灣原住民族各族群普遍使用「國語」，族語語言流失 現象嚴重。復振語言、保存文化仍是需要持續努力的目標。
二、臺灣原住民族語言之教育政策
(一)、我國國中小本土語言課程修訂歷程
教育部於 1993 年頒布國民小學課程標準，明文規定團體活動與鄉土活動教 學自三至六年級實施，每週一節課，每節四十分鐘。學校得視地方特性，彈性安 排方言學習及鄉土文化有關的教學活動。鄉土教學活動成為國民小學正式課程的 一部份，方言教學也因此列入國民中小學正式教學活動範疇。（教育部，1993）。
1994 年教育部頒布國民中學課程標準，亦增加「鄉土藝術活動」，鄉土語正式列 入國民教育課程。
2001 年，教育部頒布「國民中小學九年一貫課程暫行綱要」，明定自九十學 年度起，將閩南語文、客家語文及原住民語文等列入本國語文學習領域課程，國
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資料來源：教育部；原民會；汪秋一，2012；童春發，2008；邱文隆，2008 邱文隆(2008)認為決定族語教學能順利推展之重要因素之一的「充足且稱職