臺灣本土語言及文化的被消失

第二章 Cháu-chhōe Tâi-gí kap bûn-hòa（尋找臺語跟文化）

在臺灣這塊土地上多元族群以及文化，而筆者認同自己是其中講 gí 的 Tâi-oân-lâng。筆者認為要維持這樣的多元文化的話，最基本的就是各族群能夠積極 參與自身文化。因此筆者以自身文化為核心，希望藉由藝術作品來探討文化不同 的面相。

但在開始之前首先感受到的是自身文化正在消逝的危機感。雖然臺灣的各族 群有時會因為有所差異而產生衝突，但不太會因為這些衝突而消失。然而當一個 族群完全掌控國家機器時，並藉此打壓其他族群時，就會造成其他族群的危機。

臺灣島上的各族群就有經歷至少兩次的族群消失的危機。於是各族群在探討自身 文化的同時，也在摸索著其中漸漸消逝的事物。

本章主要探討臺灣本土語言及文化如何消失、語言跟民俗還有文化的關係以 及如何建立臺語文化主體性。

第一節 臺灣本土語言及文化的被消失

文化霸權理論是由義大利的馬克思主義學者安東尼奧‧葛蘭西⁶所提出。他 認為一個社會階層可以用操縱社會文化的手段，來支配、統治多元文化的社會

，而統治階級的思想會被作為強制性的社會規範，會使得表面上看似人人皆受益，

但真正的受益者只有統治階級。並提出如果要推翻這樣的統治階級，就必須要獲 得文化的霸權，才能夠獲得統治權。

安東尼奧‧葛蘭西將社會型態中跟構成文化霸權有關的概念分成三個相互影

6 安東尼奧‧葛蘭西 Antonio Gramsci；1891 年 1 月 23 日－1937 年 4 月 27 日，義大利共產主 義思想家。

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因此一個孩童會發現國家教育體制給予的民族認同跟平常所接觸的有所不 同，甚至衝突。但在時間久了之後通常會在某種程度上被同化，因為不只是法律，

也就是在國家機器的部分是如此規範，經濟、市民社會也同樣被影響。

而臺灣遭遇的就是特定民族，或是說族群藉由掌控國家機器以經濟，進而影 響市民社會，導致語言以及文化被霸權所影響，漸漸被同化，自身的文化也漸漸 在式微當中。在各種的打壓之中筆者主要關心對臺語以及民俗方面的打壓，因此 將這兩方面作為主要的探討方向

一、對語言的打壓

雖然在日本時代的臺灣，臺語和日語是作為主要通行的語言，北京官話也就 是華語，則是只有少數人才懂的語言。但到了現在則是華語變成了強勢語言，甚 至嚴重壓迫到其他語言的存在。雖然在現行的教育體制中會有所謂的母語課，但 其上課的時數與華語相差非常懸殊，更不用提在其他學科的授課都是以華語來進 行。而在畢業後到了社會，想找比較好的工作時，也會需要華語，能夠使用臺語 的情形少之又少。除非是作為消費者進行消費，但物品的說明很難不是華語，店 員也有可能聽不懂。

因為在經濟、國家機器以及大部分市民社會都被控制的並形成中華文化霸權 的情況下，我們很難在不會華語的情況下生存。而為何會發展到如今的局面正是 筆者所關心的，因此以下將會分成教育體制內以及教育體制外兩個方面來探討。

(一) 教育體制內

戰後中華民國代表盟軍佔領臺灣，因為當時的臺灣主要以臺語及日語溝通，

而來自中華民國，當時外省人在風俗習慣以及語言上又與接受日本 50 年統治的 臺灣人有所差異，所以在各地有大大小小的衝突。除此之外當時的政府認為臺灣 人被日本統治給奴化、不懂「國語」，而給予臺灣人差別待遇。最後因為私菸查

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二、對民俗的打壓

戰後因為國共內戰、反共抗俄再加上需要控制人群聚集的關係，而開始限制 祭拜、婚喪喜慶的規模以及民間祭典的舉行、發起「改善民俗」以及「勤儉建國」

運動。¹⁸

首先在 1953 年透過「改善民俗綱要」以及「各校學生協助社會改造運動實 施辦法」透過行政以及教育的力量來執行。除提倡「統一拜拜」之外，也要求普 度在規定的日期才能舉辦、婚喪喜慶及祭典要遵守節約的原則、盡量消除焚燒金 紙……等。但成效不彰，所以 1959 年有了「臺灣省民間習俗改善辦法」除了更 嚴格執行外，也加強宣導的力道，並開始限制地區內每年祭典的舉辦次數，以及 地區內同一主神的祭拜日期須統一。後來甚至提出祭典可於「光復節」舉行的建 議，也就形成後來臺北的法主公聖誕繞境都固定在新曆 10 月 25 日舉辦的情形。

改善民俗運動到 1960 年代中告一段落，主要以避免鋪張浪費、破除迷信來 限制民間。到了 1966 年開始中華人民共和國爆發文化大革命，因此中華民國政 府在此時欲將臺灣形塑成中華文化正統的形象，於是展開「中華文化復興運動」。 除了推行「中華文化」之外，也推行「國民生活須知」以及「國民禮儀範例」，

延續甚至強化對民間祭典的限制。例如，演戲除了原本的限定一日以外，再加上

「需與忠孝節義相關」的規定，也硬性規定公務人員禁止參與民間祭典。相關的 規定也因為 1970 年代與美國斷交、退出聯合國等外交上的挫敗而進一步強化，

直到解嚴後才開始比較開放。

18 劉祐成，《戰後臺灣「改善民俗運動」之探討（1945-1990）》，臺中逢甲大學歷史與文物研究 所碩士論文，2010，頁 73-74。

16 社，1989，頁 184-186。

20 莊萬壽，《台灣文化論－主體性之建構》，台北市：玉山社，2003，頁 298。