摘要
保生大帝本名吳夲（九七九~一○三六），北宋福建白礁鄉人，生前醫 術高超，死後為鄉里所祠祀紀念，在歷經近千年的傳播與發展，今已成為 跨越閩、臺兩地，並擴及至東南亞華人社會的重要民間信仰。本文主要透 過歷史文獻的分析，有系統地考察保生大帝信仰道教化的現象與歷程。
保生大帝信仰的道教化表現在幾方面：（一）道教醫術。吳夲生前僅 為一布衣醫者，但死後逐漸被塑造成具有高超法術的「道醫」，精通「枕 中」、「肘後」之方，並得神仙授予「三五飛步」之法。（二）傳說附會。
吳夲神化成保生大帝的過程中，吸收孫思邈、吳猛、許遜、二徐真人等道 教人物的傳說，使其一躍成為具有神奇醫術的「道醫」，也躋身於可以斬 妖除魔的神仙。（三）神仙譜系。保生大帝信仰透過朝廷敕封與民間偽造 的封號、出生學道及收徒納將的傳說、道教文獻及儀式等管道，讓吳夲進 入道教的神仙譜系，不僅擁有「真人」、「真君」、「大帝」等封號，且建立 與道教神祇的傳承體系。
∗本文係國科會專題研究計畫「臺灣保生大帝信仰之研究」（97-2410-H-151-016-MY2）的成果之一，
並曾於 2009 年 10 月 11 日在高雄師範大學國文系主辦之「第二屆道家、道教養生學術研討會」
中宣讀。
∗國立高雄師範大學國文所博士，現任國立高雄應用科技大學文化事業發展系專任助理教授，研 究方向以臺灣文史、民間信仰與民間故事為主，著有博士論文《姚瑩的經世思想與在臺事功》及
＜高雄市的保生大帝信仰＞、＜當前臺灣保生大帝信仰的發展—以全國保生大帝廟宇聯誼會為中
成大宗教與文化學報 第十三期
保生大帝信仰的道教化，有來自道教的拉力，也有民間信徒的推力；
它並反映道教與民間信仰間的互動關係，民間信仰向道教汲取養料，道教 亦吸納民間信仰的神祇，這將有助於彼此的長遠發展。
關鍵詞：保生大帝、道教、民間信仰、吳夲、吳真人
從神醫到醫神—保生大帝信仰道教化之考察
Abstract
Bao-sheng-da-di’s original name is Wu-tao(979~1036), born in Bai-jiao, Fu-jian(福建白礁) in the Northern Song Dynasty. He was excellent in medical skills; after he died, he had been worshipped and commemorated by townsmen. Going through almost a thousand year, now Bao-sheng-da-di has become the important folk belief in Taiwan, Fuijian, and Southeast Asia. By analyzing the historical documents, this essay systematically explores how the faith of Bao-sheng-da-di transforms toward Taoism.
The transformation of the faith of Bao-sheng-da-di toward Taoism can be seen in the following aspects: 1. Medical skills of Taoism. Wu-tao was a civilian doctor, but after he died, he was gradually molded into a Taoist priest with excellent magic arts and medical skills, good at the methods of Zhen-zhong(枕中), Zhou-hou(肘後), and San-wu-fei-bu(三五飛步). 2. Other Taoists’ legends become part of Wu-tao’s legends. In the process of Wu-tao being deified into Bao-sheng-da-di, Wu-tao absorbed the legends of several Taoists, such as Sun-si-miao(孫思邈), Wu-meng(吳猛), Xu-xun(許遜), and Er-xu-zhen-ren(二徐真人), and became both a Taoist priest with miraculous medical skills and a celestial able to eliminate monsters and evil spirits. 3.
Celestial system. Wu-tao entered the celestial system of Taoism through being given the title by the emperor and non-governmental circles, the legends of birth, learning magic and recruiting apprentices and subordinates, and documents and ceremonies of Taoism. Wu-tao not only has the titles of Zhen-ren(真人), Zhen-jun(真君), and Da-di(大帝), but also establishes the inheritance system with the gods of Taoism.
The transformation of the faith of Bao-sheng-da-di toward Taoism has the pulling force from Taoism and the thrust from folk believers. It also reflects the interactive relation between Taoism and folk beliefs. Folk beliefs absorb nutrients from Taoism; Taoism absorbs the gods of folk beliefs. This will help the mutual long-term development.
Keywords: Bao-sheng-da-di, Taoism, folk belief, Wu-tao, Wu- zhen-ren
成大宗教與文化學報 第十三期
一、前言
保生大帝本名吳夲，福建泉州府同安縣白礁鄉人，生於北宋太宗太平 興國四年（979）三月十五日，卒於仁宗景祐三年（1036）五月二日，享 年五十八歲。根據南宋寧宗二年（1209）進士楊志所作的青礁慈濟宮碑文，
首見對吳夲生前形象的描述，曰：「弱不好弄，不茹葷，長不娶，而以醫 活人」；而其醫術尤獲時人之推崇肯定，曰：「枕中肘後之方，未始不數數 然也，所治之疾，不旋踵而去，遠近以為神醫」。吳夲死後，高超醫術仍 為後人傳頌，甚至逐漸予以神化，曰：「既沒之後，靈異益著，民有瘡瘍 疾疢，不謁諸醫，惟侯是求，撮鹽盂水，橫劍其前，焚香默禱，而沉疴已 脫矣。鄉之父老私謚為醫靈真人，偶其像於龍湫庵。」1此一逐漸形成的保 生大帝信仰，在地方士人的積極推動下，於南宋紹興二十一年（1151）分 別在白礁、青礁正式興建廟宇，並於乾道元年（1165）獲宋孝宗賜廟額「慈 濟」，又於慶元元年（1195）敕封「忠顯侯」、嘉定元年（1208）敕封「英 惠侯」等爵號，納入國家祭祀的體系。明、清時期，保生大帝雖未獲王朝 敕封，但在地方信徒對南宋封號的重溫與新封號的偽造、士人對保生大帝 形象的「儒化」及地方官府對其正統性的適度肯定下，保生大帝不僅逃過 王朝打擊淫祠的衝擊，且獲得進一步的傳播與發展。2
迄今保生大帝已成為福建漳州、泉州最重要的民間信仰，據學者的調 查統計，僅廈門一地即有 303 座宮廟；泉屬之晉江有 285 座、惠安有 172 座、南安有 120 座；漳屬的龍海有 276 座、南靖有 195 座、漳州有 167 座、
長泰有 148 座、平和有 114 座，顯見保生大帝信仰在漳、泉地區的普遍與 興盛。3另外，隨著閩南地區的商人與移民，保生大帝信仰也傳入臺灣、新 加坡、印尼、馬來西亞、菲律賓及香港等地區，皆設有同祀宮廟，尤其臺 灣更高達 300 座以上，已形成一個跨越閩、臺兩地，並擴及至東南亞華人 社會的廣大信仰圈。
自古以來，中國民間信仰的鬼神不知凡幾，但能夠流傳久遠，並對華 人世界有所影響者，則寥寥可數，保生大帝即為其中之一。吳夲從一介布 衣醫者，到成為擁有廣大信徒的神祇，有官方的肯定與包容、地方的推動 與宣揚、信徒的感應與護持等因素，另筆者認為在其信仰發展過程中，道 教元素的多方滲透與交互影響，也是其能源遠流長的重要原因，值得進一 步探究。
1 ［宋］楊志：＜慈濟宮碑＞，收入［清］陳鍈等修、鄧廷祚等纂：《海澄縣志‧藝文志》卷 22，
清乾隆廿七年刊本影印（台北：成文出版社，1968 年），頁 256。
2 詳見范正義：《保生大帝信仰與閩台社會》（福州：福建人民出版社，2006 年），頁 169-204。
從神醫到醫神—保生大帝信仰道教化之考察
有關保生大帝信仰與道教的關係，歷來學者的討論並不算少，如早在 1989 年漳州吳真人研究會所舉辦「紀念吳夲誕辰 1010 周年學術研討會」
中，即有何萬年＜道士‧神醫‧保生大帝—吳夲從人到神考述＞、葉國慶
＜葛洪派下的道教大師吳真人夲＞、張兆基＜吳夲與道教＞、蔡捷恩＜從 道教看吳夲的祀奉＞、陳森鎮＜吳夲業醫濟世與道教關係＞等多篇論文有 所討論；41993 年吳真人研究會更以「吳真人與道教文化研究」為題舉行 研討會，共有大陸、臺灣及新加坡的學者提交論文 77 篇，討論十分熱烈。
5然而，細查這些有關論文，大多數皆憑文獻中隻字片語的敘述，即誇大吳 夲與道教的關係，甚至以後來的傳說和神話似的記載為依據，將其視為真 實的歷史而大發議論，整體的學術價值並不高。
目前就筆者所見，能深入討論保生大帝信仰與道教的關係，並具有學 術成果者，僅有大陸學者鄭振滿及范正義兩人。前者的＜吳真人信仰的歷 史考察＞一文，探討兩宋至清代保生大帝信仰的歷史發展，其中也涉及此 一信仰道教化的討論；另其與丁荷生（Kenneth Dean）合撰的＜閩台道教 與民間諸神崇拜＞一文，6也論及道教文獻與儀式中的保生大帝信仰，並將 其納入道教與民間諸神崇拜相結合的進程之中，頗具有創見。後者的《保 生大帝信仰與閩台社會》一書，為目前全面探討保生大帝信仰最為完備的 著作，自然也有不少地方涉及道教化的討論；晚近其整理及補充前書所出 版的《保生大帝—吳真人信仰的由來與分靈》，7特別列有＜保生大帝與道 教＞一章，討論保生大帝信仰中的道教色彩、保生大帝信仰在民間道教中 的地位及孫、吳、許三真人結義等議題，也頗具有參考的價值。
本文即是在鄭、范兩位學者的論著基礎上，有系統的考察保生大帝信 仰道教化的現象與歷程，包括兩位學者較少論及的道教醫術，另也引用較 多的傳說資料，著重於與其他道教人物或神祇的比較分析，並將其納入道 教的神仙譜系之中，以呈現保生大帝信仰道教化的形成、演變與影響，也 藉以探究道教與民間信仰間的互動關係。