第三節 第三節 重要名詞解釋 重要名詞解釋 重要名詞解釋 重要名詞解釋
一一
一一、、、、 倫倫理學倫倫理學理學（理學（（（Ethics））））
倫理學又稱為道德哲學，是一門針對「道德」為對象，進行「道德之哲學研究」
的學科（李瑞全，1994：13）。倫理學在希臘時代其定義為「習俗」（Ethos）之研究。
這種研究是用以區別此集團和彼集團風俗之不同，後來轉變為性向和品行的定義。倫 理學其在羅馬時代其定義為「道德哲學」，於是道德哲學又稱為「道德學」（詹棟樑，
1996：2）。倫理學為研究至善生活或人生最高目的的學問（范錡，1988：2）。
倫理學為希臘時代的亞里斯多德所創，並提出許多很有價值的內容。他花長時間 從事倫理學的研究，並受到柏拉圖思想的影響，使其不但希臘倫理學之大成，而且將 其推陳出新。他所建立的倫理學，成了永恆哲學的基礎與象徵（詹棟樑，1996：4）。
亞里斯多德主張人性追求幸福和快樂的傾向，事實上都是在追求「善」；而「善」就是 所有事物存在的目的，也可以說是一種完美，人與萬物不同之處即在於具備理智和道
德：透過理智幫助人認識真理；透過道德使人格的完美，亞氏透過至善的角度確立了 倫理學的研究範圍，即在於追求幸福。
追求幸福的基調上，由於著重點的不同，產生了相對立的兩種理論。一為主張感 受「快樂」或「愉悅 」是人類幸福之本質，由此延伸出目 的論 ，或稱享樂主義
（Hedonism），在先哲之中最著名的就是伊比鳩魯（Epicurus, 341-270 B.C.）；二則主 張在「值得踐行」之事情上有卓越表現才是幸福的本質，於此延伸出形式論，或稱至 善論（perfectionism），其支持者是包括柏拉圖、亞里斯多德與斯多葛學派。時至現代，
享 樂 主 義 與 至 善 論 的 最 著 名 捍 衛 者 則 分 別 是 彌 爾 與 尼 采 （ Friedrich Nietzsche, 1844-1900）。
伊比鳩魯認為，倫理學所研究的主要問題，是人生目的和生活方式，強調倫理學 是研究幸福的科學，以獲得最大的快感與滿足同時，盡可能減少與之其來的痛苦與道 德標準，形成所謂的目的論、結果論；與伊比鳩魯學派對立的斯多葛學派，從強調義 務出發，認為倫理學是研究義務和道德規律的科學，也就是義務論（Deontologie），或 稱為形式論（項退結譯，1976：142-143）。
而包爾生主張倫理學為「探究人類風俗和行為類型的價值，目的在於指導人們恰 當地行動」。他認為任何科學皆可劃分成「理論」與「實踐」，而倫理學屬於「實踐的 科學」，通過人的行為控制事物，告訴人從事何種行為才能使世界朝向人的終極目的前 進。而倫理學的目的為何呢？包爾生認為倫理學的目的在於「人生的完善」；換言之，
透過倫理學展示人生必須以何種方式度過，以實現完善的人生，著重在探討人性以及 個人行為類型所產生的社會生活形式對完善人生是否為有利或不利。正如包爾生所 言，倫理學著手回答這樣的問題：什麼樣的社會生活形式和個人行為類型有利於或不 利於人性的完善（何懷宏、廖申白譯，1989：9；Paulsen, 1899）？
綜上所述，本文所界定之倫理學，乃指「為實現人生與人性的完善所探討社會的 生活形式與個人行為類型的實踐學科，目的在於解決生活中的所有問題，使生活達到
最充分、最美好和最完善的發展。」
二 二 二
二、、、、 目的論目的論（目的論目的論（（（Teleology））））
本研究中的目的論乃指「倫理學的效益論」。倫理學的目的論主張道德的善只能「由 人的位格係肉體精神所組成」這一特性獲得圓滿解釋。人的位格其固有目的時，就是 道德或倫理的善（項退結譯，1976：109）。目的論源自於羅馬時期的伊比鳩魯學派，
亦可稱之為「享樂主義」。伊比鳩魯所採取的享樂主義的理由就在於：人的物質性。以 為人的結構是原子，而原子也就構成我們的感覺，如果感覺舒服和快樂，那就是合乎 人性，也就是善；相反地，如果感覺不舒服或痛苦，那就表示違反人性，也就是惡（鄔 昆如，1993：27）。目的論在行善避惡的觀點，主張幸福是必須合乎人性本身的快樂，
人生也就應當及時行樂。
對他們而言，幸福是一種「快樂的感情」，這個觀念引起了德行或美德地位的變化，
德行變成了達到快樂目的的一種手段（何懷宏、廖申白譯，1989：54；Paulsen, 1899）。
換言之，人對於良善氣質或性格的傾向，只是一種產生快樂的「方式」，更可以說是一 種「途徑」，通往快樂的途徑，目的在於產生生活中快樂的感情。
然而到底合乎人的快樂是什麼呢？伊比鳩魯學派將「快樂」分為「自然」與「非 自然」兩種。一種是自然的，合乎人性的，因而是健康的；另一種則是非自然的，受 肉慾支配的，因而亦將有損健康的。後者在事後也總會引起煩惱，引發心靈的痛苦（鄔 昆如，1993：28）。因此伊比鳩魯把自然與必需的慾望和徒勞與空虛的慾望區別開，他 認為前者是容易滿足的；而後者，奢侈和虛榮的慾望卻是個無底洞，絕不會被滿足（何 懷宏、廖申白譯，1989：55；Paulsen, 1899）。由上述可知，幸福即為目的論的終極目 的，亦可說是追求自然的快樂，透過德行的手段將使人達到快樂，德行幫助人趨善避 惡，而無煩惱、無慾望的境界，也是目的論倫理生活實踐的最高目標。
快樂主義延續到了 19 世紀，更成為效益論的基石，效益論延伸快樂主義對於「幸
福是追求的目標」的立場，首先確立人人追求幸福為事實，主張幸福就是善；然而不 同的是從過去的個人本身的幸福進而走向大多數人的幸福，成為效益論追求的目標。
目的論發展至今，行善避惡的倫理規範，轉向為大多數人謀福利，就是行善；所謂大 多數人的幸福，也就成為效益論實踐倫理的目的。
包爾生主張目的論根據行為類型和意志行為對行為者及周圍人的生活自然產生的 效果來說明善惡的區別，把傾向於保存和推進人的幸福的行為稱作善的，傾向於擾亂 和毀滅人的幸福的行為稱作惡的。對於善的意志普遍不變地指向快樂（或避免痛苦），
因此快樂是最高或絕對的善，是不為任何別的東西而被慾望的善（何懷宏、廖申白譯，
1989：194-195；Paulsen, 1899）。
綜上所述，倫理學的目的論主張以「幸福」為從事良善行為的目的，在「幸福即 為生活的快樂」的架構下，透過行善避惡的手段，達到個人以及大多數人的幸福，這 就是所謂的「善」。而其倫理實踐的目的即在於幫助人如何行善避惡，透過教導應當避 免什麼和應當追求什麼而使人避免落入徒勞與空虛的慾望中。
三 三 三
三、、、、 形式形式論形式形式論論論（（（（Formalism））））
本研究中的形式論乃指「倫理學的形式主義」。形式論認為道德原則是滿足普遍法 則之形式判準的令言，而形式判準是純粹理性的標記。所以，道德是源自理性的法則，
如同康德所說，法則是我們以理性存有者身份來頒給我們自己的，也是我們互相肯定 對方的理性本性時，規範我們行為的法則。它們是理性共和國的法則，或如同康德所 說的，道德原則乃建立目的王國（kingdom of ends）的法則，其立法包含所有理性的 存有者（王思訊譯，2002）。
形式論源自於斯多葛學派，其創始人為齊諾（Kitkion Zenon, 336-264 B.C.）。此派 學說的起點是邏輯，因而主張理性為一切的指導原則。包爾生認為斯多葛派像柏拉圖 和亞里斯多德一樣，把出於人的本性的目的的實現作為人的至善和最大幸福。他們把
這個觀念概括為一個原則：按照本性生活（何懷宏、廖申白譯，1989：52；Paulsen, 1899）。 然而本性是什麼呢？斯多葛學派認為，本性是一種「自我保存」，而非快樂。包爾 生認為斯多葛學派的根本思想是「每一個活著的存在物的基本衝動的目的是自我保 存，而不是快樂」（何懷宏、廖申白譯，1989：52；Paulsen, 1899）。而人除基本衝動 外，斯多葛學派的倫理學更主張人具備理性，因為理性能提供「共同概念」（common notions），使人人具有共同的經驗，從而形成知識、真理的標準；更由於世界既是理性，
人是世界理性的一部分，應該避免理智的判斷受到感情方面的影響。因此斯多葛學派 的人生目標就是符合這個世界的理性，即達到有德行的生活，將克制、知足、平靜視 為美德。正如包爾生對於斯多葛學派的論述：「人是除了衝動外還被賦予理性的，因此 按照本性生活對他來說就意味著按照理性生活」（何懷宏、廖申白譯，1989：52；Paulsen, 1899）。
對於斯多葛學派而言，理性天生就是慾望的管理者，因此透過理性管理的生活即 是本性的生活；而非理性的慾望是違反人的本性的。相較於目的論以快樂為追求目標，
形式論主張幸福不在於快樂，而在於德行的訓練，外在的財富、健康、美麗等本身的 價值觀對於形式論而言既不是善的也不是惡的，端看如何利用，才會有或善或惡的問 題。
對於善惡問題，包爾生認為形式論的倫理學則堅持善惡的概念標誌著一種意志的 絕對性質而無需涉及行動或行為類型的效果；這種絕對性質不可能得到進一步的解 釋，而是必須把它作為一個事實來接受。而意志不是指向快樂，而是指向一種客觀的 生活內容，或者，由於生命只是由行動組成，意志是指向確定的具體行動（何懷宏、
廖申白譯，1989：194-195；Paulsen, 1899）。
綜上所述，倫理學的形式論強調邏輯、理性，視理性為慾望的管理者，透過理性 天生的克制慾望，達到本性的生活，而本性的氣質就是德行，德行的訓練才是形式論 所謂的幸福，幸福不在於快樂，快樂只是當人獲得適合自己的東西的時候會出現的情
緒，這也是與目的論相對立的觀點。 的反對運動，反對實證論（Positivismus）與唯物論（Materialismus），乃新黑格爾主義
緒，這也是與目的論相對立的觀點。 的反對運動，反對實證論（Positivismus）與唯物論（Materialismus），乃新黑格爾主義