馬蘭阿美巫師信仰之相關研究

一、 阿美族巫師信仰相關研究

要了解阿美族的巫師信仰，要先了解阿美族的社會組織，依據陳俊男(2008)的 研究整理，知道其社會組織是由「領袖制度」、「年齡階級」、「祭司（巫師）」

三大要素所構成。但一般的民族學與人類學的田野報告中，是將阿美族的部落組 織分為頭目制度和年齡階級二大要素，關於「祭司（巫師）」這個部分就納入宗 教制度方面來做討論。而宗教部分，原英子(2005)指出阿美族部落的宗教職務工作 者有兩大類，一是巫師，二是祭祀氏族，巫師主要是擔任治療疾病的巫醫，另外 還負責部落裡的新居落成、祖先供養等祭儀。

要了解巫師，就要先了解巫師的工作，研究者將鈴木質(1991)的阿美族祭典做 表格整理。

表 2-2-1 阿美族的祭典

祭典名稱 進行方式

新年祭 結束粟的收割，大約八月進行

天地祭 祭拜天地、粟、稻以及豬等

薪祭 祭拜放柴、竹子、檳榔、柑橘、鬼茅處

播種祭 開始播種時祈求豐收

驅蟲劑 驅除田園害蟲的祭典

資料來源：鈴木質(1991)

表 2-2-1 可以看出巫師的祭典都跟部落族人的收穫有關，是很重要的角色。

巫師到底是個什麼角色呢?林素珍、陳耀芳、林春治(2008)指出阿美族人的傳統 社會裡，並沒有特殊的宗教組織，巫師擁有知覺能力過人的力量，能直接看見能 量在宇宙中流動著，這能量或許是神明的附身，或許是祖靈護佑和協助。巴奈·母 路(2012)研究巫師在部落中扮演的特殊角色，不僅在聖人俗人之間，在人與神之間

的媒介，也是在人與人之間靈的橋樑，更是在人與物之間的潤滑劑，為了完成對 部落社會的責任義務，產生巫師在部落的社會功能。巫師巫婆在阿美族社會裡很 有權勢，並受到尊敬，根據田哲益（2001)指出民初時代巫師巫婆對婚姻扮演重要 角色，巫師巫婆有一種巫術叫做「巴卡巫論」，巫師只要將培育好的苗放入特定對 象的食物中，讓對方吃，這個人就會死心蹋地的愛上巫師指定的人。有關巫術，

劉其偉（2004)指出阿美族泛神崇拜的習俗已經將精靈人格化，而巫術是以法物、

咒法和咒語來向神宣託，遇到疾病流行，也會請巫師行禳祓，也有害人的黑巫，

專門咒人死亡，大都接受謝儀才執行害人巫術，據調查阿美族最流行。

那麼要怎麼成為一個巫師呢？巴奈·母路(2012)分析巫師的制度，要成為一個巫 師，不是出於自願，要經過巫師的靈、被挑選而生病或是做夢者，經由媽媽級和 爸爸級巫師階層鑑定疾病醫治後，痊癒的人就可以正式成為巫師的一員，並且給 予一個靈名，巫師也有階級之分。

什麼背景讓阿美族巫師成為這麼重要的地位呢?中央研究院民族學研究所 (譯)(2000)指出阿美族迷信授神之子為 dongi 和 dipang 二神(另有一為 dasi)，二神皆 是人之靈，他們迷信死者之靈經常低低的徘徊於地面，而授子之靈則高高地在天 上逍遙。大部分的阿美族人都是靈魂崇拜者，根據魏桂邦(譯)（1992)指出介於靈和 人之間的媒介者便是「西卡瓦賽」，部落族人會舉行祭典，希望靈不要降禍於人，

祭典的方式則各部落不一般都有祭酒、牲禮祈求靈不要來找麻煩。什麼是靈呢?黃 宣衛（2005）阿美族的宗教信仰中，kawas 是一個重要概念，「神秘的」稱 kawasan，

巫師稱 cikawasay，而 kawas 泛指神祇、厲鬼、祖靈、動植物的精靈。更清楚的說 明，巴奈.母路（2010)指出 kawas 狹義是指神靈、生靈、死靈，廣義是指神祕的世 界，就是肉眼看不到的、未知的、不確定的、遙不可及的對象，而且會使人生病 或是給予生命的意義者，都稱為 kawas。

因此，很多疾病都來自靈所造成，巫師要如何處理呢?原英子(2005)研究疾病分 類，一種是屬於靈的疾病，一種是不屬於靈的疾病，而不屬於靈的疾病，巫師是 不參與的，應該要到醫院接受治療，以下研究者將原英子屬於靈的疾病做表整理：

表 2-2-2 靈的疾病處理方式

病因 解決方法

疾病的 kawas 附著在身體或家屋 除穢祭或祛病祭

身體靈魂出竅而生病 喚靈祭

kawas 有所要求而生病 告靈祭和宴靈祭 資料來源：原英子(2005)

表 2-2-2，kawas 附著的疾病是使用香蕉葉、檳榔葉以及豬的右前腳來拂落，再 用附著祛除、吸出、燻出和削出的方法解決，而喚靈祭是把靈魂找出來再放回去，

如果是 kawas 有要求，就要看 kawas 要求什麼，只要回應他的要求就能痊癒。

阿美族人稱疾病為 adada，是什麼觀念呢?黃宣衛(2008)指出阿美族認為人體內 外部都有不同器官且各有功能，如果無法發揮功能，就被認為是殘缺者，殘缺者 有分兩類，身體上和心理上的殘缺者，不論是先天或後天造成的殘缺，都屬於一 種病態，稱為 adada。疾病要怎麼處理呢?黃貴潮（1998)指出阿美族有生老病死命 運觀念，對疾病分神為疾病跟人為疾病，而巫師會使用芭蕉葉跟酒來處理，然而 行醫沒有固定酬勞，一般就送檳榔、煙或酒，嚴重的就必須殺豬。使用什麼法器 呢?巴奈·母路（2010)指出巫師治療時使用的祭器有六種，酒、檳榔、荖葉、蕉葉、

香菸和杯子，其中檳榔不是路邊販賣的包葉檳榔，是直接從樹上採下來一串串的 檳榔，荖葉也是要帶梗的一串荖葉。最詳細的疾病分類是陳俊男(2008)的研究，將 疾病分四大類，神為疾病、人為疾病、特殊疾病以及生活的疾病，並做詳細的表 格說明各種疾病，以及治療的方式。

這方面的研究，研究者印象最深刻的是巴奈·母路的三本書籍，2010 年<阿美族 祭儀中的聲影>書中闡述阿美族的人體觀和靈魂觀，並從 adada(病）與 kawas（靈）

的重要性導出巫師的各種儀式，且記錄下祭儀的聲影過程。並於 2012 年<靈語：阿 美族里漏社「Mirecuk」(巫師祭）的 luku(說唱）>書中非常完整的紀錄阿美族里漏 社當地巫師的祭儀、祭詞以及祭詞的解釋，最後還在 2013 年<繫靈-阿美族里漏社 四種儀式之關係>書中詳細介紹阿美族里漏社播種祭、穀倉祭、窺探祭和祖靈祭這 四種儀式過程呈現的不同隊形、方位、祭歌、禱詞以及祭品都紀錄得很詳細。

阿美族的巫師信仰是非常傳統的特色，但是，隨著時代變遷，黃宣衛（2005）

指出後來基督教在原住民的社會扮演重要角色，長老會以大寫 Kawas 來指耶穌基 督，甚至不少人也開始信奉漢人的民間宗教。如同李景崇（1998）所說，阿美族由 於外來宗教，如天主教以及基督教的傳入，取代了巫師在部落的祭儀地位，很多 祭儀，如平安祭、祭祖祭都被教會取代。如今祭儀狀況如何呢?簡扶育（2003）提 及傳統的阿美族祭儀有驅邪祭、祈雨祭、祈晴祭、海神祭和水井祭，這些不定期 舉行的祭典因外來宗教天主教、基督教的進入，先後在 1950 年到 1975 年間廢除了，

只有定期舉行的豐年祭還會在每年七月到八月間舉行。石磊(1976)更指出基督教沒 有容忍精神，教會否認其他一切宗教，禁止基督徒參加其他宗教儀式。另外，原 英子(2005)也提出巫師組織成員在阿美族的社會裡逐年遞減，而且在祭儀中明顯的 可以看出深受漢人靈媒乩童的影響，已經有巫師和祭儀乩童化的現象，而且，不 斷乩童化的巫師組織，新加入的成員較多，年齡也較低。於是漸漸有巫師乩童化 或巫師祭儀乩童化的現象，林素珍、陳耀芳、林春治（2008）提出巫師們因為個人 有特殊的體質和病痛的經歷，讓巫師可以跟祖靈溝通，巫師一方面接受漢人的宗 教儀式與信仰，但未放棄原有傳統信仰，乩童化的巫師也在家裡設置漢人氏的祭 壇和牌位。

除了外來宗教的影響，還有什麼原因呢?原英子(2005)指出阿美乩童不願意成為 傳統巫師的原因跟自身的工作有關，巫師被強迫要團體行動，很難跟自身工作兼 顧，而乩童的活動比較屬於個人性的，可以兼顧自身工作，因此，被認定為巫師 繼承者，寧願當乩童。

二、 馬蘭阿美巫師信仰相關研究

了解了阿美族的巫師信仰，研究者接下來要深度的探討馬蘭阿美的巫師，並 了解地域性的差別，首先了解馬蘭阿美的靈，中央研究院民族學研究所(譯)(2007) <

蕃族調查報告書-阿眉族南勢蕃，馬蘭社，卑南族卑南社>有馬蘭阿美詳細的神靈介 紹，以下研究者將這些神靈做表整理敘述：

表 2-2-3 神靈之功用

神靈 功用

太陽(天)、月亮、星星 五穀豐收之神

祖靈 具有招福避禍的靈力

Dongi 和 Dipang 授神之子

自然界生物(鳥類、蟲類、山神) 呼喊名稱以避禍，狩獵祈求山神助其捕獲 資料來源：中央研究院民族學研究所編譯(2007)

表 2-2-3 可以看出這些神靈都跟日常生活十分相關，與農業收穫相關的神靈即 是天時運行的日、月、星辰，祈求神靈保佑收穫平順；與狩獵密切相關的神靈即 是生存於大自然的生物，呼喚神靈祈求豐收，也是對大自然的敬重之意，取之於 大自然即敬重之。另一方面是會造成麻煩的惡靈，以下研究者以中央研究院民族 學研究所編譯(2007)對於惡靈的敘述加以做表整理。

表 2-2-4 kawas

靈的名稱 形象 現象

Tamolinga 耳目鼻口都很大 小孩啼哭抓起來裝進耳朵帶走 Saraw 棲息山中，身材高大足可達天 人會莫名發狂，或被帶至山中藏起來 Karecrec 棲息山中，打赤膊，矮小如孩童 遇見會生病

Pararuno 棲息河中，頭髮很長 趁人游泳綑綁手腳使之溺斃 Kalaha 出沒竹叢或旱田處 人的亡靈，無人供養的惡鬼

Calap 常擅自入屋將人的靈魂勾走 家中有人生病且康復無望，祖靈會派 其前來把病人的靈魂帶走

資料來源：中央研究院民族學研究所編譯(2007)

表 2-2-4 所有的妖怪都是夜晚出現四處橫行，雞啼時便藏匿無蹤，是以，惡靈

表 2-2-4 所有的妖怪都是夜晚出現四處橫行，雞啼時便藏匿無蹤，是以，惡靈