第三章 「齋」與「醮」定義與道教的齋醮科儀演變
第一節 「齋」與「醮」的定義
「齋」者，戒潔行事也，古人於祭祀之前，必先齋，齋必有戒，齋戒以告鬼神。
《禮記》＜第六、月令＞篇云：「是月也，以立春。……天子乃齊（齋）。立春之 日，天子親帥三公、九卿、諸候、大夫以迎春於東郊。」35。《呂氏春秋、孟春紀》
云：「天子乃齋」。注：「《論語》曰：齋必變食，居必遷坐，自禋潔也。」36，《易
‧繫辭上》韓伯康注「聖人以此齋戒」說：洗心叫齋，防患叫戒。後為道教繼承發 展，作為修道成仙，科儀行法的重要紀律。《老子想爾注》第三章云：「不欲視之，
比如不見，勿令心動。若動，自誡，……道去復還。心亂遂之，道去之矣。」37，自 誡，自行警戒約束，使心保持虛靜。誡，道誡，其宗旨在闡發道教教理，確立戒條，
使教眾奉行。其內容以去惡行善、去欲保身、結精自守、守道長生、去邪偽伎、捨榮 貪寵、畏懼警惕、安思其義、抱一尊聖、奉道求仙、務重清靜、勿驕勿溢、立志堅 定、知止知足、無欲自正等。又云：誡如同淵，道好比水，人好比魚。魚失去深淵與 水就會死亡，人不行誡守道，道離去也會死亡。古人在祭祀前先沐浴更衣，不飲酒食 葷，清心潔身，以示對神靈、祖先的誠敬。其清心潔身引申為滌心除欲、澡雪精神、
無思無慮、無穢無累等自我要求的宗教精神心齋。
《上清靈寶濟度大成金書卷》＜第二十四卷‧明說戒宣禁＞云：「夫為道修齋，
當遵禁戒，若見色利以戒掩目，若聞惡言以戒塞耳，若味甘香以戒杜口，若放情欲以 戒挫心，若趣惡事以戒折足身，不犯戒超出塵緣，可謂整百行建萬善也。受持清戒，
乃可修齋，口不妄言，身不妄動，故……，則神明格之，福氣臻之，未然之事，無願
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35 姜義華注譯，《禮記》＜新譯禮記讀本＞，台北：三民書局印行，2007年，頁236。
36 林晶石註譯，《呂氏春秋》卷一‧台北：台灣商務印書館，1985年。
37 顧寶田、張忠利注譯，《新譯老子想爾注》，台北：三民書局印行，2008年，頁2。
不從。若外不奉威儀，內不守禁戒，念慮疲於外馳，精神消於多慾，雖修齋直，終身 無福。以心志未存於內，魂魄勞役於外，和炁無主，故不能有所感也。則行無可紀，
功無可著。修齋說戒，壇官齋官，咸各奉行。」此段說明修齋奉道，當以修心禁戒為 要，戒以色利或惡言或甘香或情欲，心不修戒，身意妄動，則乞求神明格照，實是不 宜。內不守戒，則貪求無度，疲於追求名利事物，馳於慾望勞役魂魄，則易於目無法 紀，行事乖違，內無慈憫，外無善功，修齋念道，實無助益。張道凌天師創立道教之 初，即受太上老君降授〈五斗真經〉經典，奉老子《道德經》為主要教義，《道德 經》以戒色、戒利、戒言、戒味、戒情、戒心、戒趣惡事等為要，歷代高真道士，遵 奉師訓，常以守戒修齋為第一件要事，「醮」謝神靈之前，修「齋」以潔淨身心，是 為延真降格，通誠達梱的基本要件。此要件在上位者格守之，則百姓幸福，在羣臣百 姓謹守之，則國家安寧，地域和樂。這種理想社會，經常傳播宣導，則可降低民眾貪 惡之念，改善邪氣的本質，是正面而有助於人格發展的理念。今日工商業發達，在追 求金錢物慾的環境，仍然離不開精神思想的內層壓力，此壓力在互相不友善、不寬容 的情況下，常常因為某件事的不愉快而不擇手段，因此，人心正向的導向是必須和必 然的。道教即以理想和現實相結合，生活於現實社會，內心的存在應該以淨化的理想 為戒；生活於理想的景相裡，應該如何面對、處理於置身的現實裡，才是道教創教之 初和延傳於後代的理念要道。今日之齋心奉道，說是容易，實質不然，尤其道教現 況，大都只隨香敬拜，祈求平安富貴，談修心、戒性，已漸漸微薄，就是脫離宗教教 化的本質了。
「醮」者，古謂醮者，祭之別名也。降天地，致謝萬神，莫大於醮。修齋建醮，
按一定程式儀規進行叫做“齋醮科儀＂。醮原本為古代禮儀，《儀禮‧士昏禮》：
「使人醮之」38《說文》釋醮義一為冠娶，二為祭祀。《隋書》：「夜中於星辰之下，
陳設酒脯、餅餌、幣物，歷祀天皇、太乙，祀五星列宿，為書如上章之儀以奏之，名 之為醮。」39，自唐、宋、明、清代至今，凡某一地方為還願酬神之大規模祭典為做 醮。劉枝萬說：「現今台灣，每逢地方遭逢災變不安，即由士紳耆老等人，謀為祈 福；糾眾集議，即設香案於廟口或村莊中廣場，露天向天神、地祇與眾靈，許願祈
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38 林志強、楊志賢著，《儀禮漫談》＜第二章第二節《儀禮》和古代的婚姻制度，台北：頂淵文化事 業，1997年，頁34。
39《隋書》〈百衲二十四史〉、台北：台灣商務書館出版，2010年。
求。其儀式，因陋就簡；如果有驗，合境平安，即舉行隆重謝恩祭典，並祈將來之 福。」40得知醮者，以酬答神恩，並祈將來之福為要。自漢張天師流傳祈禳齋醮以來，
降福羣有，今見於道藏者，其目尤繁。認為「醮者祭之別名也」的有：玄壇升誤論：
「雲光先生曰，醮者祭之別名也。」41。王契真《上清靈寶大法》：「廣成曰，醮者祭 之別名也。」42。金允中《上清靈寶大法》云：「廣成失生曰，醮者祭之別名也。」43 在《疑耀》篇云：「靈寶大法引廣成曰，醮者祭之別名。」44＜道教源流＞亦曰：「醮 者，祭之別名也，祭祀之謂也。」「醮」為「祭」之別名，然「祭」必然以敬品或供 品以答謝天地神靈，以「醮降真神，歆饗醮禮。」又「祭」與「醮」的區別。
在金允中《上清靈寶大法》品云：「杜廣成先生刪定黃籙散壇醮儀，以為牲拴血 食謂之祭，蔬果精珍謂之醮，醮者祭之別名也。」45《玄壇刊誤論醮壇品》云：「肉食 謂之祭，禴食謂之醮。王契真《上清靈寶大法》云：「牲拴血食謂之祭，蔬果精修謂 之醮，皆可延真降靈。金允中《上清靈寶大法》云：「牲拴血食謂之祭，蔬果精修謂 之醮，皆可延真降靈。」按「祭，際也」，疏曰：「祭者際也，人神相接，故曰際 也」即旨在神人交際聯歡。古人於祭祀前，必先齋戒以告鬼神，然後可以交於神明，
可以祀上帝。王契真《上清靈寶大法》云：「……夫醮則三洞皆有之，況散壇之醮，
乃齋事告終，酬謝真靈，豈宜改銜易服，別作一式行之。」46金允中所著亦相同看法。
故齋與醮其重點在於先齋戒以告鬼神，交神明，祀天神上帝，後再入醮告知齋事功 圓，成就於善功，酬謝真靈，答謝高真大聖鑒納誠意。
《上清靈寶濟度大成金書卷》＜第二十四卷‧明設醮謝恩＞云：「……自漢天師 流傳醮法，以福群有，牲牷血食謂之祭，蔬菓精珍謂之醮。醮者祭之別名。河圖經 品，三洞之中，凡有四十二壇醮法，咸以太上為主。清都張萬福天師以前，無設醮之
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40 劉枝萬，《中國民間信仰論集》，中央研究院民族學研究所專刊之二十二，1974年。
41〔五代〕張若海撰＜玄壇刊誤論醮壇品＞，《正統道藏》正乙部，笙字號，頁0119，第55冊。
42〔宋〕、甯全真授，王契真纂《上清靈寶大法》卷59＜齋法宗旨門謝恩儀＞，《正統道藏》正乙部，
鬱字號，頁513，第52冊。
43《正統道藏》卷三十九＜散壇設醮品＞，正乙部，靈字號，頁283，第53冊。
44〔明〕，張萱撰，《正統道藏》《疑耀》卷七＜齋醮＞。
45《正統道藏》正乙部，獸－靈字號，第52冊，頁767。
46《正統道藏》正乙部，寫字號，卷59＜齋法宗旨門謝恩醮＞台北：新文豐出版公司，第52冊，1988 年。
儀，只於解壇散席後，鋪陳酒菓，普獻三界神明，所列之杯盤有限，所降之真靈無 窮，故也自後杜廣成先生（杜光庭）立成儀，始有設醮科。」杜光庭《黃籙齋科》原 四十卷，《正統道藏》收錄有五十八卷，一部份著錄為杜光庭集，一部份著錄為杜光 庭刪。其貢獻，是在科儀中增加了散壇醮儀。早期靈寶齋法大行於世，請福祈真，齋 法為大，唐代以後的科儀經典，所載齋法皆以此為宗，認為「齋法出於靈寶」。早期 道教以齋為重，《太極真人敷靈寶齋戒威儀經》：「夫感天地，致群神，通仙道，洞 至真，解積世罪，滅凶咎，卻冤家，修盛德，治疾治，濟一切物，莫近乎齋靜轉經者 也。」47，「齋」以不染塵垢，內則五藏清虛，降真致神，與道合真，合真者守禁戒 也。天師遺教，為學不修齋直，冥冥如夜行不持火燭，此齋直學道首要。
《雲笈七籤》卷三十七＜齋戒＞云：「齋者，齊也，齊整三業。外則不染塵垢，
內則五藏清虛，降真致神，與道合真。」48是以齋戒身心，修齋奉道以降真致神，與道 合真的重要條件，因為宿食臭腥、肌體不潔、身心玷穢不得入齋，臭穢不只身體、外 表，也在內心的層面，所以必須齋戒沐浴，沐浴身心靈。又道教符籙派科教三師對於
「齋」的看法有：陸修靜《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》云：「夫齋，當拱默幽 室，制伏性情，閉固神關，使外累不入，守持十戒，令俗想不起，建勇猛心修十道，
行堅植志，意不可移拔，注玄味真，念念皆靜，如此可謂之齋。」49，也就是制伏性 情、守持十戒、
意志堅定是為修齋的基本要件，此為幽室修齋為念。修十道者：
「一、香湯沐浴，以精神氣，使五體清潔，九孔鮮明，衣服悉淨，內外芳馨，延降高 真，視接虛靈故也。
二、廢棄世務，斷俗因緣，屏隔內外，蕭然無為，形心閑靜，注念專精。
三、中食絕味，挫割嗜慾，使盈虛得節，臟腑調和，神氣清夷，含養元泉。
四、謹身正服，齊整嚴肅，捨離驕慢，無有怠替，禮拜叩搏，每事盡節。
五、閉口息語，不得妄言，調聲正氣，誦詠經文，開悟人鬼，會感仙聖。
六、滌除心意，不得邪想，調伏六根，盪滅三毒，存神思真，通洞幽微。
七、燒香奏煙，鳴鼓召神，上聞三清，普宣十方。
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47《道藏》第九冊第870頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年。
48〔宋〕‧張君房編，李永晟點校，《雲笈七籤》，北京：中華書局，2003年，頁805-823。
49《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》一卷‧《正統道藏》洞玄部威儀類，化字號，第16冊，頁494。
八、懺謝罪咎，請乞求願，心丹至誠，謙苦懇惻。
九、發大慈悲，愍念一切，災厄惱難，咸願度脫，生死休泰，無復憂苦。
十、進止俯仰，每盡閑雅，更相開導，言止於道，不得離法，覺有跌誤，便即踰失，
十、進止俯仰，每盡閑雅，更相開導，言止於道，不得離法，覺有跌誤，便即踰失，