府城普唵法教法師儀式之研究—以台南和玄堂為例

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(1)南. 華. 大. 學. 宗教學研究所 碩士論文. 府城普唵法教法師儀式之研究——以台南和玄 堂為例 On Ritual of Pu-An Fa-Jiao (普唵法教):The Case Study of Hexuan Taoist Altar in Tainan. 研 究 生:曹育齊 指導教授:陳美華 教授 中華民國 102 年 6 月 10 日.

(2) 謝誌. 論文的完成,首先要感謝我的父母,他們無限的包容和支持,給予我這個一 直“不務正業”,慕道為業的孩子很大的發展空間。讓我有更大的心力去追求宗 教、道法上的精進。 感謝我的指導老師-陳美華 教授,細心的為我潤稿與指導,讓我的論文更趨 完整。感謝吳永猛 教授,吳教授對於法教研究的精神,在我論文撰寫時產生很 大的鼓舞,吳教授的勉勵,也讓我更有信心去完成這篇法教議題的論文。感謝齊 偉先 教授,在論文上給予我許多建議,引導我有更多的觀點、想法在論文撰寫 上。 感謝和玄堂的諸位師長、前輩,許銘楠老師、孫智慧師娘、孫明璋老師、王 振盛老師、黃川森老師、莊宗明老師,以及和玄堂的諸位師兄弟,林政輝、曾銘 慶、蔡俊傑等師兄。你們的指導與包容,將我從不懂小法、不黯台語的門外漢引 進浩瀚無垠的法門大家庭之中,學習到的道、法知識、技術、技巧無可言喻,在 生活上更視我如家人般的照顧,由衷對你們每位致謝。 感謝蘆洲顯妙壇-朱建成老師、郭玉花師娘。在北海顯妙道場學習的日子, 除了實質的道、法務上,更重要是讓我的視野從南部擴及至北部、甚至整個台灣, 在道、法的概念上也有更深的進步與全盤性的匯整。朱老師的親切與細心地傳 授、教導,郭師娘的照顧、問候,並不時鼓勵我的論文進度,溫暖常存我心、感 謝之至。 感謝全台灣曾經幫忙我過的道、法門前輩、學界前輩、以及每一個曾經探訪、 應聘的宮壇寺廟、每一位在我人生中給予我指導、嘉勉的人,你們是我進步的泉 源。在道、法這條無盡的路上,這篇論文只是一個開始,未來還期望大家能夠繼 續給予指教,讓我的人生更加精湛、完美。 曹育齊 II. 銘謝. 民國二屆癸己年荔月吉旦.

(3) 摘要. 臺灣地區宗教的演教者,除了佛教以外,主要流行有道、法二者。以道而言, 它的演法形式是規矩、且受到封建制度化的神譜、教典所影響;相對而言,法的 演法形式則較為自由、活潑,它是由巫覡、常民風俗組織而成的。在中國大陸移 民遷台時,由漳、泉二籍的民眾帶來的原鄉道、法信仰,形成現今台灣主流的道、 法二派。台灣除了北、南流行的的正乙(俗稱紅頭)、靈寶派(俗稱黑頭)各道 教派系外;在小法、法師的流傳上,在臺灣大台北區、新竹、彰化、台南、澎湖、 金門地區等均有非常蓬勃的發展。 受到府城古都細密的宗教環境孕育,台南地區法師、小法,不論是閭山、徐 甲派(紅頭小法) 、 普唵、閭山派(黑頭小法)注重師承之體制、儀式內容,各 派均有嚴謹的制約,富饒傳統。而也因為環境中充滿著眾多的法師、小法林立, 激發了各派法師、小法互相較勁、精進提升,以建立自我良好的優越性,裨便於 辨識我他的派別。如此一來,台南地區的法師、小法團在近代發展出其相當的特 色與聲望,逐成為府城宗教文化的一項美事。 本文專對於台南市的普唵法教(黑頭小法)進行研究,由於台南市的普唵法 教在近幾十年來的演進過程中,因應著府城的人文、時代、環境做變異。除了基 礎的小法儀式外,更融合了道教的科儀與內涵。不只在台灣的法師界中獨樹一格 外,其儀式、服裝、擺設等等皆影響後來府城、甚至是整個台灣的法師界甚深。 對於新舊交替的府城百年來說,不僅與時代有對話、更有其影響。 本研究針對普唵法教的源流、傳承、發展;儀式種類、儀式內容、儀式意義, 做深度的分析。以利了解普唵法教為何能在台南和其他地區流行、盛名;以及普 唵法教在社會、環境的變遷下,如何做出回應與變通。. 關鍵詞:道法,科儀,小法團,法師,普唵派,台南和玄堂 III.

(4) Abstract. There are another two mainstream religions, Taoism and Faism (法教), except the Buddhism for the religion preachers in Taiwan. For Taoism, its preaching type is regular and affected by the feudal theogonies and rules. But, in contrast, the preaching type of Faism is kind of free and vivid, it is composed of witches, wizardsand local customs. When Chinese immigrants moved to Taiwan, their original Taoism and Faism from Changzhou and Quanzhou of Fujien gradually evolved to current Taiwan mainstream religions. In Taiwan, not only the Second Orthodox school (正乙派) and Liagbao school (靈寶派) are popular in the north and south of Taiwan, but also the spread and development of Xiao Fa (lesser master)(小法) and Fashi (法師) are rising and flourishing in many areas of Taiwan, such as big Taipei city, Hsinchu, Changhua, Tainan, Penghu, Kinm, etc. Under the uplifting influence of the closed religions’ environment in the ancient capital, the Fashi and Xiao Fain in Tainan all emphasize on the tradition of masters and mentorship and the ceremony, no matter Lushan (閭山派), Xujia (徐甲派) or Pu’an school (普唵派). And every subdivisions have their own strict condition, full of traditions. Besides, there are many Fashi and Xiao Fa here, so it arouses their competition between different Fashi and Xiao Fa and enhances themselves to bring up IV.

(5) the great superiority and the great judgment. Thus, the Fashi and Xiao Fa in Tainan have developed unique feature and prestige in the past years and become the outstanding feature of the religious culture in the ancient capital. This main study in this thesis is about Pu’an school. Due to the development of Pu’an school has been passed for several decades, it changes by the people, time and environment. It includes the basic Xiao Fa ritual and also mixes the Taoism ritual and interior. It is unique in the Taiwan Fashi field, and its ritual, costume, decoration, etc all deeply affect the Fashis in Tainan, even whole Taiwan. For the century of the ancient capital, the transition from the old to the new is not only the time conversation symbol but also equipped with more influential power. This study will provide more detailed analysis for the origin and development of Pu’an school and the ritual types, contents and meanings in order to know why Pu’an school can be popular in Tainan or other area. And to understandhow Pu’an school to respond it and make the decision in the transition of this society and environment. Moreover, to catch on what meanings Pu’an school brings to people and society.. Keyword:Taoism, Rutuals, Faist troupe,Faist master, Pu’an school, Tainan Hexuan Taoist Altar. V.

(6) 目次 第一章 緒論------------------------------------------------------------1 第一節 研究動機與目的-------------------------------------- 2 一、 以普唵法教的儀式看見特殊的南部法師文化 --------------------------------------------------------2 二、 展現普唵法教特殊的道、法交融儀式--------3 三、 普唵法教的儀式意涵與價值--------------------3 第二節 研究方法與架構-------------------------------------- 4 一、 田野調查--------------------------------------------4 二、 文本和文獻蒐集-----------------------------------4 三、 分析整理--------------------------------------------5 第三節 文獻探討----------------------------------------------- 6 一、 關於法教、法師的出現與紅、黑頭的差異--6 二、 以台南地區法師作為研究的專書與文獻-----9 三、 其他相關小法、法師儀式之研究文獻-------11 第二章 府城普唵法教的法師-------------------------------------14 (一) 三壇法師----------------------------------------16 (二) 小法團-------------------------------------------17 第一節 普唵法教的傳承-------------------------------------18 VI.

(7) 一、 法、道的傳承--------------------------------------18 二、 傳承現況與內容--------------------------------- 24 第二節 普唵法教的內涵-------------------------------------27 一、 神譜、祖師----------------------------------------28 (一) 七祖仙師----------------------------------------28 (二) 金禪祖師----------------------------------------32 (三) 四教主(普唵、閭山、妙道、萬法教主)---35 二、 服飾、法器----------------------------------------45 (一) 頭巾----------------------------------------------46 (二) 額眉----------------------------------------------47 (三) 水裙----------------------------------------------48 (四) 八卦衣-------------------------------------------50 (五) 符水缽-------------------------------------------51 (六) 天皇尺-------------------------------------------52 (七) 七星劍-------------------------------------------54 (八) 金鞭聖者----------------------------------------55 (九) 鹽米缽-------------------------------------------57 (十) 角鼓----------------------------------------------58 (十一) 帝鐘----------------------------------------- 59 VII.

(8) (十二) 法鼓----------------------------------------- 60 (十三) 明鑼----------------------------------------- 62 (十四) 巴鈴----------------------------------------- 63 第三章 府城普唵法教的儀式-------------------------------------64 第一節 「濟生」的陽間法事--------------------------------68 一、 廟宇喜慶,清壇祝壽----------------------------68 (一) 清壇請神----------------------------------------68 (二) 召兵結界----------------------------------------82 (三) 祝壽獻供----------------------------------------89 (四) 犒賞收兵----------------------------------------94 二、 消災解厄,拜斗祭星----------------------------99 (一) 拜斗燃燈-------------------------------------- 102 (二) 拜經獻供---------------------------------------111 (三) 祭星解厄---------------------------------------113 (四) 送神謝壇-------------------------------------- 125 第二節 「度死」的超度法事-------------------------------127 一、 新喪拔度,舊亡追薦---------------------------127 (一) 引魂開光-------------------------------------- 134 (二) 沐浴施食-------------------------------------- 142 VIII.

(9) (三) 打城牽藏-------------------------------------- 145 (四) 藥懺治病-------------------------------------- 154 (五) 解冤釋結-------------------------------------- 158 (六) 過橋化財-------------------------------------- 162 第四章 府城普唵法教的儀式分析----------------------------- 166 第一節 儀式的結構----------------------------------------- 166 一、請神、召營之重要性-------------------------- 166 二、儀式物品之象徵意義--------------------------- 168 第二節 儀式的價值----------------------------------------- 170 第五章 結論-------------------------------------------------------172 一、 普唵法教的儀式初探--------------------------172 二、 普唵法教儀式的活潑與多元-----------------172 三、 普唵法教的教、派歸屬------------------------173 參考文獻-------------------------------------------------------------174. IX.

(10) 圖 目 錄. 【圖2-1】三壇法師進行儀式以兩人為主(圖左),小法團進行儀式以多人為主 (圖右)------------------------------------------------------------------18 【圖2-2】連吉成大法師之留影--------------------------------------------. 19. 【圖2-3】七祖仙師的造型為少年之童子,面帶微笑,頭戴道髻(亦有帶七星冠 者)。分作文武體,武體左手持符水缽,右手舉劍。文體左手持道指,左手舉拂 塵-----------------------------------------------------------------------. 28. 【圖 2-4】 金禪祖師生前之照片以及其昇仙後被塑造的神像。---------------. 32. 【圖 2-5】 台南名畫師陳玉峰所繪之神圖,從左依序為:普唵教主、閭山教主、 妙道教主、萬法教主,法教合稱四教主--------------------------------------. 35. 【圖 2-6】 普唵法教弟子所奉祀的四教主神像,重左依序為:妙道教主、閭山教 主、萬法教主、普唵教主,神像之造型皆依照畫像所塑---------------------. 36. 【圖 2-7】 一般的小法團衣著較為自由,法師多著便服行法-----------------. 46. 【圖 2-8】普唵法教小法團在行法時,中尊法師會穿戴額眉、水裙行法------. 46. 【圖 2-9】普唵法教法師所帶之頭巾以八卦、五色巾為主,一般紅頭法師之頭巾 為紅布(多繪有符咒). --------------------------------------------------- 47. 【圖 2-10】普唵法教之額眉-----------------------------------------------. 48. 【圖 2-11】普唵法教法師腰繫水裙-----------------------------------------49 【圖 2-12】普唵法教法師穿著八卦衣行法----------------------------------. 50. 【圖 2-13】連吉成、王炎山、許銘楠三代法師穿著法衣進行法事之留影------. 51. X.

(11) 【圖 2-14】普唵法教之符水缽---------------------------------------------. 52. 【圖 2-15】普唵法教之天皇尺---------------------------------------------. 52. 【圖 2-16】普唵法教之七星劍---------------------------------------------. 54. 【圖 2-17】普唵法教之獨角騰蛇造型金鞭聖者-----------------------------. 56. 【圖 2-18】普唵法教之鹽米缽---------------------------------------------. 57. 【圖 2-19】普唵法教法師吹奏角鼓-----------------------------------------58 【圖 2-20】帝鐘-----------------------------------------------------------59 【圖 2-21】今、昔普唵法教小法團成員手持法鼓與遊神隊伍行進------------. 60. 【圖 2-22】銅製明鑼------------------------------------------------------. 62. 【圖 2-23】銅製巴鈴------------------------------------------------------. 63. 【圖 3-1】普唵法教進行儀式之前,除了安置法器外,會準備大量的古仔紙,以 利法事進行中使用,折成喇叭狀的是一般儀式通用,折成三角狀則是召營時使用. -------------------------------------------------------------------------- 68 【圖 3-2】普唵法教進行清壇儀式,焚符於符水缽之中,以取九龍神水-------. 69. 【圖 3-3】普唵法教法師持金鞭聖者,以喝鞭召將---------------------------. 70. 【圖 3-4】普唵法教法師於誦唸玉虛咒時,閉目凝神,以通天庭--------------. 72. 【圖 3-5】誦唸普唵大教主之法咒時,法師以法水灑淨壇場------------------. 73. 【圖 3-6】每誦唸完一首法咒,法師便會持古仔紙焚燒,以奉獻神明,作為請神 之資費--------------------------------------------------------------------74 【圖 3-7】誦唸毫光咒時,法師持古仔紙向外書符,以照耀壇場--------------77 XI.

(12) 【圖 3-8】誦唸當恭太乙君法咒時,法師向五方書符、噀水,在壇中結界----. 85. 【圖 3-9】誦唸召營咒時,法師手持劍、令揮舞,以召集五營兵馬-----------. 87. 【圖 3-10】誦唸結界咒時,法師手持寶劍號令,以督促五營兵馬安鎮五方---. 88. 【圖 3-11】每段儀式的結束前,法師會持符水缽像五方灑淨,以肅清壇場---. 89. 【圖 3-12】神明聖誕時,具有交誼的廟宇準備祝壽供品,前來廟宇為神明進行祝 壽,稱為插燭--------------------------------------------------------------90 【圖 3-13】交誼公廟的主事者進行團拜儀式--------------------------------90 【圖 3-14】祝壽時,法師穿上八卦衣進行祝壽之法事,表示誠敬------------. 91. 【圖 3-15】法師依序奉獻上各類的供品,以為神明祝壽---------------------. 93. 【圖 3-16】祝壽完畢,法師奉送諸神,並以法水洗壇,回復壇宇清淨--------. 94. 【圖 3-17】犒賞五營時準備之供品與境民出碗祭拜-------------------------. 95. 【圖 3-18】法師在壇前號令諸軍上前領賞----------------------------------. 96. 【圖 3-19】進行犒賞儀式時,法師拋撒祭品與錢幣,人群爭相搶奪-----------. 98. 【圖 3-20】拜斗儀式的七星斗燈------------------------------------------102 【圖 3-21】拜斗儀式之金、銀紙料與供品---------------------------------. 103. 【圖 3-22】舉行拜斗、祭星儀式前,法師帶領主家稟告眾神,宣讀文疏-----. 104. 【圖 3-23】清壇請神時,法師敕化鹽米、拋打五方,以逐出邪祟-----------. 104. 【圖 3-24】拜斗儀式時,法師搖動帝鐘、吹奏牛角以請神臨壇--------------105 【圖 3-25】誦唸當山孔真君法咒時,法師向五方噀水,以清淨斗燈---------. XII. 108.

(13) 【圖 3-26】法師結斗姥訣,禮拜南、北斗星君-----------------------------. 109. 【圖 3-27】法師持明鴨使者向壇外號令,送出法事行文上達天曹-----------110 【圖 3-28】中午獻供時,法師帶領信眾奉獻財帛、紙料,並宣讀疏文--------. 112. 【圖 3-29】祭星儀式時,安奉在壇外的星君桌,擺設紙糊的煞神與供奉的小牲禮. -------------------------------------------------------------------------113 【圖 3-30】安置在星君桌下之紙馬紙船紙轎供煞神星君乘載而來(左),七星橋 則是於祭星儀式完成後,供主家渡過關限,脫離厄運----------------------【圖 3-31】供主家脫身演運之草人替身(左) 、紙棺材(右). 114. -------------- 114. 【圖 3-32】祭星儀式時,法師面對星君桌請神-----------------------------. 118. 【圖 3-33】祭星儀式,法師以法訣打向星君,押制煞神--------------------. 119. 【圖 3-34】祭星儀式,法師帶領主家向星君、煞神稟告,乞求開釋糾纏----. 120. 【圖 3-35】法師為草人替身開光敕化,以擔起個人的災厄------------------. 121. 【圖 3-36】法師以替身為人祭改(左) ,有時亦有乩身降神為人祭改(右)--. 122. 【圖 3-37】送煞時,法師切一塊肉封住白虎之口,以免其傷人--------------. 123. 【圖 3-38】謝壇時,法師以法扇搧息斗火,奉謝斗府眾神------------------. 126. 【圖 3-39】 普唵法教拔度儀式之壇場--------------------------------------. 135. 【圖 3-40】紙糊之藥王與庫夫---------------------------------------------135 【圖 3-41】拔度儀式之靈桌----------------------------------------------. 136. 【圖 3-42】法師帶領孝眷稟告眾神,開啟法事-----------------------------. 137. 【圖 3-43】在寺廟內舉行拔度,必須向廟內各殿神祇一一稟報、打通關-------137 XIII.

(14) 【圖 3-44】法師帶領孝眷,稟告亡者,為其舉行拔度功果-------------------. 138. 【圖 3-45】拔度儀式開始,法師進行清壇、召營,以掃除穢氣、迎神入壇---. 139. 【圖 3-46】引魂儀式時,法師燒化真符,請召魂使者追攝亡魂---------------. 140. 【圖 3-47】引魂後,法師依序為藥王、魂身、男童女婢、枉死城一一開光----. 142. 【圖 3-48】午供時,法師帶領孝眷為亡魂奠酒-----------------------------. 143. 【圖 3-49】 法師以法水為亡魂進行沐浴儀式--------------------------------144 【圖 3-50】法師為亡魂進行施食的儀式------------------------------------145 【圖 3-51】打城牽藏儀式之擺設-------------------------------------------145 【圖 3-52】打城與牽藏儀式所需之物品------------------------------------147 【圖 3-53】法師開啟地府路關,並奉獻買路錢,以落地府進行打城儀式----. 149. 【圖 3-54】打城前,法師宣讀牒文,以赦免亡魂之罪業,方能出城---------. 150. 【圖 3-55】法師以寶劍破開枉死城(左) 、並詢問王魂是否順利出城(右) -. 152. 【圖 3-56】民間常有乩身降神打城者,以神祇的名義為亡魂保釋-----------. 152. 【圖 3-57】法師進行倒盆儀式---------------------------------------------153 【圖 3-58】法師手持雞、鴨進行押煞,逐出陰府之穢氣---------------------. 154. 【圖 3-59】舉行藥懺儀式時,需準備藥壺、藥味蛋-------------------------. 154. 【圖 3-60】法師拜誦藥師寶懺(左) ,並請藥王大帝入靈堂為亡魂治病(右)-. 157. 【圖 3-61】法師餵亡魂服藥(左) ,並以藥湯為亡魂敷藥、治癒病體(右). - 158. 【圖 3-62】解結儀式時,法師以召魂幡代表亡魂跪在壇前,懺悔過去之罪愆XIV. 161.

(15) 【圖 3-63】法師宣讀庫牒交付亡魂,以供亡魂領收庫錢--------------------. 162. 【圖 3-64】 法師帶領亡魂過橋昇天、亡魂從此為神為佛自作主張------------. 163. 【圖 3-65】焚燒庫錢時,法師號召神祇、五營兵馬來臨,以防止庫錢被外魂侵占. -------------------------------------------------------------------------164. XV.

(16) 表 目 錄. 【表 1-1】研究結構表-------------------------------------------------------6 【表 2-1】普唵法教傳承圖-------------------------------------------------20 【表 2-2】小法團之位置示意-----------------------------------------------21 【表 2-3】普唵法教之演法壇場---------------------------------------------25 【表 2-4】和意堂分靈子館之圖---------------------------------------------31 【表 2-5】濟華宮分靈子館之圖---------------------------------------------31 【表 3-1】普唵法教之官將法咒比較表-----------------------------. 117. 【表 3-2】道教拔度科儀一覽表------------------------------------128 【表 3-3】道士、法師業務之比較表--------------------------------------【表 3-4】法師進行陰事業務一覽表-------------------------------. 130. 【表 3-5】道教與普唵法教之功德法事比較表----------------------. 132. 【表 3-6】打城、牽藏儀式使用物品表-------------------------------------. 129. 147. 【表 3-7】藥師寶懺列舉之病魂罪狀表------------------------------------156 【表 3-8】解冤釋結儀式之亡魂七類罪業表--------------------------------159 【表 3-9】解冤釋結儀式之四十九善願表----------------------------------160. XVI.

(17) 第一章 緒論. 巫覡文化的流傳從遠古至今、從原始至文明,從未曾滅絕過。只要人類文明 生存的一天,巫覡就不會消失。因為它代表著人類最基礎的欲望解決方法、同時 也是解決變動無助、未知不安的良藥。在中華文化裡,巫覡的發展隨著大型的宗 教創造與流行,漸漸披上各種宗教的外衣而暗動。而其中者沿著道教文化而續 生,這就是道、法中的法源開始。爾後,它隨著各種、籍人民的習俗改變,衍生 出一套自己的神譜與演法,由於它的包容性強,因此強烈的存活於我們的生活周 曾,漸漸成為一種信仰常態。 若要探究道、法二者的分別,在臺灣具有相當多的學者各有研究成果,但總 是會因為觀察地域的不同,而產生結論的歧異性。因為臺灣是一個多重文化的移 民社會,負載著各個籍貫、宗教信仰、風俗的人民,共同湧入台灣這個小島中生 活繁衍。經過文化強烈的碰撞下,混雜的道、法元素產生了發酵,遂成台灣宗教 文化獨有的特色。歷經百年以來,作為道、法執業者的道士、法師們,由於服務 性質在常民生活中具有交疊的狀況,更因為籍貫的習俗不同,產生交融與蛻變, 造成各派百花齊放,形成一個美麗的局面。而法師延續了傳統巫覡的型態,比起 具有制度、禮儀的道教,法顯得更具有伸縮性。因此在常民生活中,法師的重要 性與功能性遠遠大於道士,法師的執業人數也遠大於道士。時至今日,台灣的法 師文化經過長時間吸收了各地、各法的精華焠鍊,呈現出其豐富的內涵與多元的 型態,儼然是一塊文化珍寶。 而本論文所研究的普唵法教,便是在快速變異、演進的文化下而生的法師派 系。由於受到府城地區特殊、細密的宗教文化網影響,由傳統普唵派的小法蛻變 而成府城具有規模的普唵法教教團。展現出巫法中快速應變的原始精神,造就了 許多輝煌的歷史以及讓人津津樂道的傳說,並成為台南地區的道、法執業者中具 有影響力的派系,而對於後來道、法執業者的影響與改變,更是不可不提。 1.

(18) 第一節 研究動機與目的. 世界是奇妙的,諸如我們常聽到的,在音樂上、藝術上總是出其不意的產生 許多天才兒童,仰賴的是與生俱來的興趣。而對筆者而言,對於宗教的熱愛、興 趣就在我出生時陪伴而來。在民國 94 年,進入南華大學就讀後,便開始了筆者 另一段宗教人生的旅程。 時屆孟秋,是台南市最熱鬧的進香期之一。當時筆者在台南市區的開基玉皇 宮、永華宮、西羅殿等廟做田野資料的蒐集,當時著重在道士、法師進行的刈火、 開光儀式紀錄。由於以前長期在北部生活,身處地的宗教活動、儀式與南部截然 不同,對於南部地區的人民如此熱衷宗教文化、奉獻信仰的熱情,印象非常深刻, 也感到濃厚的興趣。在經過台南市永華宮時,筆者第一次認識、見識到了——府 城地區普唵法教的演法。當時永華宮內在進行私人宮壇刈火、獻供的儀式,普唵 法教的法師和小法團唱誦著獨特的咒樂,讓筆者投入其中。其後不久,筆者又在 台南市立殯儀館,看到了普唵法教的法師為亡者進行打城、拜藥王的超度儀式, 其特殊的服飾造型、演法動作、壇場擺設,充滿許多神秘的宗教元素、符號,更 讓筆者萌發了後續研究的興趣,並展開一段長期的田野調查。 在確定以普唵法教的儀式作為研究論文主軸後,筆者立定了下列三項目標:. 一、以普唵法教的儀式看見特殊的南部法師文化. 普唵法教作為台南地區的儀式專家,已有超越 60 年的時間,久富盛名。 普唵法教在發展過程中,融合了大台南地區多種的法師特色,有台南縣三壇 法師的少眾作業,兩人對應模式;以及流行於台南市區各宮廟的小法團,多 人演法的方式。依照儀式內容的大、小,以及繁複程度進行調整。不論是對 於基本的「小事仔」:收驚、制煞;或中型的「動法仔」:禮斗、超拔;以及 2.

(19) 大規模的「大事仔」 :慶土、開廟門等儀式。普唵法教皆有一套完整且豐富的 演詣呈現,是研究台南法師文化中,深具研究價值的一塊。 綜觀目前法師研究的成果者,不論是日、臺籍學者,主要都針對于台南 地區的「紅頭法師」,或是「 小法團」者。這是由於過去普唵法教對於研究 者採取較為封閉、保守的態度,因此造成研究者研究上的困難與採樣的不便。 其中保留許多未開發的研究價值,也是本研究論文希望去發掘的。. 二、展現普唵法教特殊的道、法交融儀式. 普唵法教的儀式裡,與其他派系的法師最為不同者,在於初期普唵法教演 進、成型的過程中,除了法師本身基礎的符、法、術外,亦與台南地區道教的道 士執業者進行過深度的交流,更獲得了道教靈寶派的科儀、罡訣、文檢等要素。 經過改變、吸收、融合的階段後,始奠定了後來普唵法教儀式的基礎與多元性。 研究者期望將這段 小法 → 道、法 的變異在論文中展現。. 三、普唵法教的儀式意涵與價值. 府城地區的普唵法教與其他的小法團,最大的差異性在於:職業與非職業 化。普唵法教除了往昔交誼廟宇的例行性祭典法事外,大部分都是接受廟宇、信 眾的聘請來進行儀式。以廟宇、信徒、請主而言,他們不可能無故的花費,必然 存在著他們認為:必須透過儀式去解除、改變的困難與窘境。研究者期望藉由儀 式的研究與分析,了解儀式的存在、核心價值。. 3.

(20) 第二節 研究方法與架構. 本論文將分田野調查、文本和文獻蒐集、以及分析整理三個部份。 由於普唵法教整個教派發展趨於完整的時間,約略於民國 50、60 年代,屬 於近代發展的活史,在歷史文獻上面恐難得以蒐集。在文獻上,將著重於過去的 歷史照片、影片等相關紀錄,以及普唵法教的科儀本、咒簿,配合田野資料的實 際採樣,以裨利將普唵法教的儀式內容、儀式程序、儀式意義完整的還原、呈現。 一、田野調查:人類學家 Danny L. Jorgensen 認為參與觀察須具有的特質為內部者 的觀點(insider’s viewpoint)、開放式求知的過程(anopen-ended precess inquiry)、 一種深度個案研究方法(an in-depth case study approach)、研究者直接參與訊息 者的生活(the researcher’s direct involvement in informants’ lives)、以及直接觀察為 收集資料的方法(direct observation as a primary data-gathering device)。1田野調查 中,研究者的角度會以表象、涉入的角度深淺,進而分析田野資料。為了避免產 生主、客觀的歧異。筆者以自身在普唵法教中特殊的交誼身分,除了在普唵法教 的儀式場合中,以 inside 者進行儀式的詮釋,同時也以 outside 者來紀錄儀式內 容,以祈更客觀的以人類學理論重新解釋儀式內涵。 筆者將田野調查的工作分作三者來紀錄:一、時間與地點,二、法師,三、 信徒與原因。藉由 94 年至 101 年期間,約七年時間,數十場次之各類的小法儀 式,以筆記、攝影、錄影、錄音等方式記錄儀式內容。並佐以對相關人物:法師、 信徒之意見訪談,藉以建構本論文中儀式的內容與人物之關聯性。 二、文本和文獻蒐集:筆者運用在田野調查時,取得之相關科儀本、咒簿等儀式 文本,用以輔助觀察法師進行儀式時,其施行、演繹之內容,以及儀式相關文字 的解讀。並蒐集巫覡、法師、儀式、法術等相關關鍵字之書籍、期刊、學位論文. 1. Jorgensen 1989。 4.

(21) 以及各類歷史文獻,藉以吸收知識,啟發對於論文研究之見解,找出普唵法教與 其他宗教執業者的異同處。藉此了解普唵法教的儀式真實意義,也可避免產生間 接解讀的謬誤。 三、分析整理:Van Gennep 說過,過渡儀式的基本程序是分離(separation)、 轉換(transition;或稱閾限期 liminality)、整合(incorporation)三個階段。2我 們可以在法師的儀式中看見這個例證。會接受儀式的洗禮者,絕對不會其來無 自。當我們在閱讀許多研究儀式的論文時,我們會發現,法師的儀式就如同巫師 的魔法,它被深刻的要求用以解決人的基本慾望。可能是因為身體的病痛、事業 的不安定、家庭的失和、突如其來的死亡與恐懼等等;或是當一個廟宇、墓塚被 破壞、重建時,人們畏懼邪祟的力量趁虛而入,因此需要儀式來過渡這段不安定 的前期。而儀式的內容將充滿著許多象徵性元素、符號(symbolic) ,諸如紙料、 供品、壇場等等,甚至是法師的儀式戲劇表演。這讓信眾很快速的融入另一個情 境,並在同一個場域將神聖、邪惡的兩端同時表現出來。藉由神聖的力量破除邪 惡的因素,信徒的身、心、靈被撫慰與整合,達到一個和諧的狀態,稱之為平安。 因此本論文的分析整理,除了著重在田野資料的分析外,也將運用人類學的 理論找出儀式中合理的解釋,企圖讓儀式的意義擺脫世俗的傳說與迷信,這也將 是介紹普唵法教的法源、傳統外,本論文最希望得到的結論。. 2. Turner 1969。 5.

(22) 儀式文本、文獻 的蒐集. 田野初步觀察. 整合研究的主題、 目的、對象. 論文章節架構建立. 普唵法教的儀式與儀式相關者 (神譜、法器、服飾)作整理、 分類、歸納出流程與分析儀式 文化意義. 從文獻、史料、田野資料來 敘述普唵法教的傳承與發 展,以及流行現況. 分析整理、結論出普唵法教之 文化意義、內涵、特色. 【表 1-1】研究結構表. 第三節 文獻探討. 關於普唵法教的法師研究,在過去並沒有專文進行研究。但在近期有許多府 城小法團的研究論文,開始提及普唵法教的脈絡、傳承。但皆為論文中附帶、輕 描的部分,因此筆者必須從幾個面向來做文獻的分析。. 一、關於法教、法師的出現與紅、黑頭的差異. 1919 年,丸井圭治郎著作了《臺灣宗教調查報告書》一書,為了調查台灣 6.

(23) 人民的宗教、風俗狀況。在〈巫覡〉一章,他將台灣地區普遍流行的宗教執業者 做圖文的分類,並分作道士、巫覡、術士、僧侶四類,其中法師被歸納於巫覡類 者。而丸井將法師的工作歸納要為請神、調營、聽話、看佛字等事。其中首度提 到了「法教」一詞: 「法教看起來像獨立的派別,但畢竟只是道教的一部份而已。」 3. 這段文字是丸井在調查之中,聽到有自稱為法教的執業者,可見臺灣地區早已. 有法教的稱呼,並與道教多有混淆處,因此丸井將「法教」一詞歸納余道教的支 派裡。而此後台灣地區的法師研究甚少,一直被視作鄉野陋習。 1974 年,劉枝萬在《中國民間信仰論集》專文的〈閭山教之收魂法〉章, 劉採樣彰化閭山道院天訣堂體系的法師儀式以作研究,並整理其所蒐集到的法師 種類列表分析,其中有閭山教、三奶教、法主公教、徐甲教、客仔教等各種法教 的派系,他將道士與法師,分別為道教、法教的類別。書中提到法教之詞:「法 師:即行法之師,專行“紅頭法"自稱崇奉“法教"。惟其本質,乃巫覡之徒耳。」 4. 可看見對於法教一詞,劉將其視作為法師、紅頭法的自稱謂: 「臺灣之法師,論. 其行徑,無外乎孕育於民間信仰之巫術而已,固乏明確之教義、經典、組織與法 統等宗教所應具備之基本條件。然而渠等對於所奉行之『紅頭』法術,卻自稱『法 教』 ,絃外之音,大有獨樹一幟,而與道教分庭抗禮之意。」5劉認為法教乃是法 師者為了提升自我的定位,以法教為名,作為對應於道教的另一個教派。但這僅 是表面上服飾、演法的不同,法教缺乏的內涵,還是得依附在道教的教義、信仰 規範之中。 丸井圭治郎《臺灣宗教調查報告書》書中: 「臺灣的道士分兩種:一是『烏 頭司公』、二是『紅頭司公』。」6以丸井之分類,紅頭司公是戴紅巾專門驅邪之 事者,而烏頭司公則是負責度亡、送死之齋儀者。 1920 年,連橫所著的《臺灣通史》的〈宗教志〉對與巫覡類者也有提及: 「二 3. 丸井圭治郎 1919。. 4. 劉枝萬 1974。. 5. 劉枝萬 1974。. 6. 丸井圭治郎 1919。 7.

(24) 曰法師,不人不道,紅帕白裳,禹步作法,口念真言,手持蛇索,沸油於鼎,謂 可驅邪。」7這裡可看見法師的造型為紅帕白裳,主要的職務也以驅邪為主。 劉枝萬《中國民間信仰論集》也對紅頭師公一詞作解釋:「頭纏紅帶施行巫 術,以治病、驅魔、加持祈禱為專業……」8表示紅頭師公的行法便是以紅巾為 主,行巫術為業。 對於紅頭道士、司公、法師,很容易產生誤植的連結,這是由於研究地域上 的不同,採樣的法師對象不同,因此產生研究學者的論調的差異性,並常常將紅、 黑頭混淆分類、辨識不清。 1991 年,李豐楙在《民俗曲藝》 〈臺灣儀式戲劇中的諧噱性——以道教、法 教為主的考察〉專文中對於紅頭道士一詞寫到: 「紅頭道士是一個不明確的名稱, 源自福建詔安、饒平、秀篆及廣東揭陽等地的道士……作法時頭戴紅巾,從事擇 日、改運,乃至於安太歲等……。」9他將研究對象的地域性清楚非常交代,因 此我們可以知道,這裡所說的紅頭道士係指活躍於北部地區的正乙派道士、兼修 三奶派小法者。 以研究者田野調查而得到的結果,臺灣地區紅、黑頭分別可分作幾個地域性 而論:以台灣的彰化縣山線以北而言,廣義的紅頭指的是,最早傳承自漳、客籍 的正乙派道士,由於正乙派的道士在受聘於醮儀、法會上是行天師道的科儀,而 在民間、壇宅中又為人兼行三奶派的小法術,基於正乙派的道士只做吉事(紅 事) ,加上行三奶派小法時流行披戴紅頭巾以作為「鴨母冠仔」 ,故歸類為紅頭。 而相對於只做吉事的紅頭司公(道士),黑頭的主要核心則為度亡,也就是必須 熟稔超度齋儀的宗教執業者,從台灣的嘉義縣以北,除了雲林縣至台中縣之海 線、彰化縣、南投縣有小部分的泉籍靈寶派道士主持外,其餘地區皆流行釋教的 「緇門僧」 、 「香花和尚」 、 「齋公」 (客籍稱謂) 。另外在新竹縣市、苗栗縣的閩. 7. 連橫 1920。. 8. 劉枝萬 1974。. 9. 李豐楙 1991。 8.

(25) 南人居住區,因為特殊的宗教條件下,吉、凶事皆以傳承泉籍的靈寶派道士主持 為主。因此,烏頭司公就必須因為地域上的不同,可分作靈寶派道士以及釋教法 師二者。 而嘉義縣以南的台南縣市、高雄縣市等地,亦有另外對於紅、烏頭分辨法。 由於靈寶派道士的職務有齋、醮二者,也就是同時能主持寺廟之醮典、法會與民 間的齋壇、功德,因此沒有紅、黑頭的分別,統稱道士或司公。但在南部的三壇 法師,主要還是以戴紅巾為主,有的只綁紅巾,有的綁紅巾後掛額眉、法盔;甚 至在道士進行煮油、慶土、打城的法科時,也會在網巾上綁上紅頭巾,以示借 「 法」。所以南部統稱法師為「 紅頭法仔」、 「 紅頭仔」。 但在台南市區、安平地區,對於法師的定義,仍然有紅、黑頭之分,一般稱 謂「 紅頭小法」者被歸類於台南保安宮所傳之小法派系,此係涉及派系之傳承 問題,將在下一章節做介紹。. 二、以台南地區法師作為研究的專書與文獻. 1990 年,呂理政在《台南東嶽殿的打城法事》專文中,將人、鬼、祖先三 者作三個範圍的比對,將介於中介、無法被完全定義成家神、野鬼的對象作厲祀、 無依鬼魂。此類鬼魂可能是來自於意外,無法進入公祠、神主奉祀的年輕亡者或 姑娘。一般有這種情形的家屬,會藉由到台南東嶽殿,由東嶽大帝、十殿閻王保 舉的儀式,聘請法師進行打城、超度之儀式,以解決這些亡魂的苦難,並得到歸 屬和祭祀。文中對於三壇法師之造型、法器、文檢、演法之壇場、擺設皆有詳細 之介紹,並附錄紅頭法師之打城、沐浴、路關、獻供科儀等校本,成為研究珍貴 的資料。 1994 年,高橋晉一所著的《台湾法師の儀礼とシャーマニズム——「打城」 法事を事例として 》專文,以台南地區的三壇法師作為研究目標,高橋為觀察 的台南法師歸納出幾項通俗施行的法事項目,陽者有:開光點眼、解厄消災、安 9.

(26) 座開廟門;陰者有:冥婚、打城,以及高橋藉由閩南語方言直譯日文的「犒賞」、 「過囝仔關」等等的法事。他也將台南地區專職供法師施行法事的廟宇做介紹, 有開基玉皇宮、東嶽殿、西港慶安宮、臨水夫人廟等,因為其供奉的神衹對於法 事具有直接的管轄權,因此成為法事施行的首選地點。高橋也將法師打城、拜藥 王、牽亡、燒庫錢的各項儀式作詳細的紀錄。文中結論出,台南地區的法師習慣 與乩身做配合,一方面由法師施行儀式,一方面由乩身的神通加深信眾的感應與 信仰力,其中又以女乩、尪姨為最多數,深刻的紀實了台南地區,法師、乩身交 互協助的流行現象。 1999 年,陳信聰《幽冥得度:儀式的戲劇觀點——台南市東嶽殿打城法事 分析》專文,特別將法師打城儀式、空間、亡者、生者的關係作分析。他認為借 由打城儀式、轉化、再生的順序,可以將亡者與生者的關係做新的處理。亡者處 於中介的尷尬型態,再打城後得到了新的轉化,再生了新的祭祀關係以及其升 天、輪迴、作神的機會。 2004 年,王釗雯《台南市宮廟小法團之研究》論文,將台南市各宮、廟附 屬之小法團,其師承、法源脈絡歸納成五類,每派特殊的法器、文物、獨特的咒 樂,以及日常廟中慣例的法事,或特殊的儀式都有詳盡的蒐集,是第一位將台南 市區小法團、法師作全盤整理,始成概論的文章。 2005 年,施晶琳《台南市興泉府祭改法事之研究》專文,以台南市興泉府 之閭山派-林俊輝 法師,為研究目標,將其在台南臨水夫人廟施行之祭改法事、 所需要的紙料、供品、金紙種類作整理。並把法師的身分歸納出神明媒介、道德 勸化、民俗醫療等多重功能者。 2010 年,黃軍諺《道教科儀清壇、祝壽儀式及其音樂研究——以台南小北 鎮山城隍廟和鎮堂小法團為例》論文,黃將和鎮堂小法團的源流、師承整理清晰, 並將其廟中例行的清壇請神、祝壽、召營、犒賞儀式、咒語、符咒以細列程序來 做介紹,論文著重在儀式音樂的曲譜介紹與編排,但黃亦提出廟中小法的儀式具 有娛樂、凝聚人心、傳承的功能。 10.

(27) 2012 年,邱致嘉《安平宮廟小法之研究-以海頭社法派為例》論文,彙整出 府城各地之紅、黑、黃頭小法團之現今之發展狀況。並以安平海頭社之小法為主 要研究對象,將安平宮廟與小法互相配合之例行性小法儀式做完整的圖文編敘。 由於安平小法法脈屬於封閉式、區域性的傳承,其小法遺有傳統古風,頗具研究 價值。. 三、其他相關小法、法師儀式之研究文獻. 普唵法教是屬於一個組合性的名詞,也就是由普唵、法教組合而成。法教在 上文中已提及論述,而普唵者,是指奉普唵、普庵禪師為祖師的小法教派,目前 對於普唵派的研究文獻,大多是專以澎湖小法的儀式、音樂研究為主。 1994 年,吳永猛《澎湖宮廟小法普唵祖師之探源》專文,對於北宋名僧—— 普菴印肅禪師的生平有詳盡的介紹,禪師在明成祖永樂 18 年(1420 年)被加謚 號「普菴至善弘仁圓通智慧寂感妙應慈濟真覺昭貺慧慶護國宣教大德菩薩」,可 見普菴祖師之靈應濟世、佛法無邊。依照民間信仰與法教的包容性,將一位佛教 色彩濃厚的禪師吸收作為常民奉祀的神衹,法教的法師更借重禪師的法力無邊、 有求必應,奉為教中祖師。爾後禪師的造型也漸漸從高僧的形象轉化成各種不同 的造型。有披頭散髮、手持麻鞭法器、指訣法印者。1996 年,吳《澎湖宮廟普 菴祖師信仰的探討》專文,更續介澎湖普唵派的小法們,仰賴普唵祖師的:咒語、 符法、指訣三大要者,以利於小法行法時,法力能夠更如同普唵祖師般神通。 1996 年,馬上雲《犒軍儀式之音樂研究——以臺灣西南沿海地區為主的觀 察》論文、2005 年,蕭啟村《澎湖宮廟小法造橋儀式及操營儀式音樂研究》論 文,兩者皆將澎湖小法之犒賞、召營等法教咒樂曲譜呈現,由於澎湖小法之音樂 性多採南管曲調作為基礎,法教咒語作為唱詞,因此音樂上的研究性也非常高, 這點也與臺灣的法師產生明顯的差異。. 11.

(28) 除了澎湖普唵派小法的研究外,對於其他法師、法派的文獻,其中有閭山派、 三奶派者: 1999 年,葉明生《魂歸閭山——建陽閭山教功德道場儀式中靈魂信仰之探 討》,以中國大陸地區閭山派的功德作為研究目標,閭山派對於死後的歸屬為: 「魂歸閭山」的概念,因而閭山派度亡的道場是為亡者建立成仙的途徑,這和當 地的釋教、佛教信仰主張:「魂歸西天」有很大的差異性。閭山的度亡道場又首 重對於意外、難產死亡者的超度,將這些被歸納為兇的亡魂,藉由儀式煉化成閭 山教的兵馬、神衹,以幫助閭山派的法師行法。這個概念與臺灣地區法師進行打 城超度的概念有相似處,尤其臺灣地區的法師亦有將亡者保舉成「家內佛」的儀 式,為這些禮俗中不能上桌奉祀的兇死、意外亡者,找到一個合理的歸屬。2001 年,葉在《道教閭山派之研究——閭山派的源流與形成》專文,對於中國大陸閭 山派的源流作詳盡介紹:閭山派從巫術的轉化、倚道的歷史、閭山在地理上、神 聖上兩個相對的地理位置考察。閭山派崇奉許遜真君以及王姥、法主等神,又吸 收了瑜伽教、梅山教的各類神衹,它以巫覡文化作為基礎,在禁巫、滅巫的官方 活動時,它巧妙的倚靠了佛、道二教,由於這種的伸縮性、包容性,使得閭山教 蔚為大觀,更在江南地區大肆流行。 1997 年,許麗玲《臺灣北部紅頭法師法場補運儀式》專文,針對北臺灣具 有「紅頭師公」稱謂的正乙派道士作研究,由於伙居道士的經營型態不同,北部 的正乙派道士會在平常為人舉行消災、改厄的小法事,此時他們的身分即轉變為 三奶派的「 紅頭法師」,此者除了小法外,更能行使由大陸原鄉漳籍所傳來之 三奶派「法場」儀式,與道場之擺設、儀式、唱唸、造型皆迥然異趣,許在文中 其作了詳盡的解釋,並將法師施行的儀式、對白對校刊載,其中更收錄了 1982 年間,台北地區紅頭道士劉宏達抄錄的法場科儀本,成為非常珍貴的文獻。 2007 年,戴如豐《戲謔與神秘——臺灣北部正一派紅頭法師獅場收魂法事 分析》論文,以台北蘆洲顯妙壇朱堃燦法師為研究目標,將其在法場的傳承、儀 式、名詞細錄。戴認為在作法場時,法師的唱答富含大量的令人發噱、誇張的對 12.

(29) 答,是為生命帶有危險的信眾,藉法場的戲劇得到宣洩。並由法場熱鬧的氣氛再 次凝聚人氣,為充滿幽暗的病者家庭注入歡笑與活力,重塑家庭的功能。關於獅 場者,又稱作「師場」、 「師場仔」,由於師與獅在閩南語的發音相同,戴認 為「獅場」的獅字,應是取自於法場的翻土儀式,法師會將草蓆捲起「弄獅」逐 土煞之處。. 13.

(30) 第二章 府城普唵法教的法師. 台南府城受到移民文化交流的影響甚深,從大陸移民而來族群者,除了帶來 自己原鄉的生活、飲食、風俗、產業外,亦將其宗教文化藉一併帶入府城。除了 奉祀各籍貫精神象徵的神祇10、信仰外,附帶著信仰為業相關的宗教執業者,也 間接的在府城落地生根。經歷了百年的演變與傳承,逐漸成為台灣特有的宗教文 化。 府城地區的宗教文化背景,大抵有兩項重點影響之:一為由於開發時期早, 做為台島與唐山的重要貿易地點之一,因此造就府城成為台灣發展經濟、文化的 重鎮與樞紐。古云: 「一府、二鹿、三艋舺」 ,不僅指的是發展上的三大精華區。 由其地方宗教文化特色來看,府城(台南) 、鹿津(鹿港) 、艋舺(萬華)三個地 方的信仰圈確實各有其濃厚的特色。而府城在「……林爽文之役後,政治不安與 清朝無力保障人民安全,因此府城人民為求自保,在各地紛紛成立以寺廟為中心 的聯防組織,日後政治軍事的需求日益減少,但是宗教上的聯境活動卻仍然相當 熱絡……。」11,由於延續了泉州籍的聯境、舖戶制度,更因此造成了府城後來 的宗教、文化熱絡的發展。在《臺南府城的城防》一文中12指出,同治元年時府 城共成立十個聯境組織,包括: 「二十一境」 、 「十八境」 、 「八協境」 、 「六合境」、 「四安境」 、 「八吉境」 、 「六興境」 、 「六和境」 、 「三協境」 、 「七合境」等,各境中 皆有一間代表境主的境主廟宇與境內的各廟、寺、神壇等。各境的廟宇在人與人 的密切的互動、交誼下,產生所謂「交陪境」,也就是廟與廟結盟制度。如此一 來,廟與廟之間產生密不可分的網絡。也因為密集的往來、互動,產生各廟宇隱. 10. 《台灣通史》所記載有籍貫信仰者如:水仙宮(漳泉商郊合建)、開漳聖王廟(漳籍紳商合. 建,已拆)、三山國王廟(知縣率潮州商民建)、白龍庵(福州人建,今西來庵);更有其他如 西羅殿(泉州郭姓、民工合建)等等。 11. 陳信聰2001,頁33、34。. 12. 石萬壽1979。 14.

(31) 性的競爭。舉例來說,若 A 境之廟宇與 B 境廟宇、C 境廟宇具有交誼,則在廟 內即會掛牌「交陪境」 。除了在三者廟宇的神明聖誕,交陪境的廟宇必須前往「插 13. 燭」. 祭祀外,尤其在建醮活動上,更能在建醮入醮品14上看到激烈的腳力。因. 此各廟不斷增進廟宇內的儀節文化、祭祀器類等有形、無形的軟硬體設備,以追 求成為各廟宇中至高、盛名的榮耀,逐成為台灣其他地區所沒有,獨一無二的特 殊宗教文化。 二者則是在人文的層面上看到的部份,台南人的信仰文化中,有串聯著人一 生裡:生、婚、病、死各種健全的儀式。如出生時,父母帶孩子到信仰的廟宇中 給神明作契子,並到臨水夫人廟進行制解小兒所犯的關煞,乞求順利成長;十六 歲時,在農曆七月七日,到府城的開隆宮、臨水夫人廟等廟,由職掌生育、保產 之女神(七娘媽、臨水夫人)見證,舉辦成年禮,表示從今爾後自己為自己的行 為負責,感謝過去這些保童的神衹庇蔭。在成家、婚配時,會在府城的天公廟(天 壇、開基玉皇宮)或自宅舉行拜天公、酬傀儡戲謝神。另一方面,若遇到運勢低 落、生活不順遂,如犯小人、車禍、血光、生病等事,也會到天公廟進行改運、 過限、祭改的小法事。在過世後,在東嶽殿、府城隍廟進行超拔、追薦、打城的 功德法事。府城人的大小事、每個生命環節皆有其代表廟宇、儀式可供其解決困 難。由此可見,府城的宗教文化繁盛,不僅只在寺廟的活動上,更無形的建立在 每個人的生活中。 在此種人文地理下產生的台南法師,自然也具獨樹一格的文化特色,而台南 市區的法師可分作兩者:. 13. 欲往祝壽之廟宇必須以挑擔準備如:花薦、花圈、三牲酒醴、四菓、六乾六濕、壽麵、壽桃、. 四色茶、四色糕點、紅圓發粿、金紙、壽香、竹篙炮、八仙彩、戲彩等祝壽物品,以及擺設祭祀 的器具,由北管吹奏引導至欲祝壽的廟宇團拜、賀壽。 14. 互相交陪者倘若遇交陪境之廟宇舉辦慶成入火、祈安建醮、王船建醮等醮科時,交陪廟宇必. 須贈送建醮廟宇諸如:錫燈、花干五賽、繡彩、神轎木雕、將爺、神龕木雕、匾額等各式廟宇用 品,更有致贈大量現金者。並需於建醮完成後,於建醮廟宇送天師時讚助陣頭,以茲熱鬧氣氛。 通常一場建醮典禮下來,交陪廟宇大多所費不貲。 15.

(32) (一) 三壇法師:. 三壇、又被稱作「三層」15,其來源已不可考。 中國大陸學者葉明生在考 察漳州瑜伽教的法師時,提到:「建陽閭山教道壇之“三壇教主"是以“左壇龍 樹為公王,右壇真武鎮威風,中壇穢跡大金剛"……」,16以臺灣地區的澎湖小 法而言,是以:上壇普唵大教主、中壇哪吒大元帥、下壇黑虎大將軍,此為三壇 者。府城的徐甲派紅頭小法《清壇請神咒》 : 「左壇教主龍樹醫王、右壇教主真武 大帝、上壇普唵大教主、中壇哪吒李元帥、下壇黑虎大將軍……」,此與大陸之 三壇概念有些許類似地方。而北部三奶派法師之《法場請神全本》亦有:上座尊 主、中座夫人、下座口教……。在中國大陸、台灣地區流傳神譜圖畫(俗稱漆仔) , 道教者,由三清、四御、天、地、水界眾神等,依照神位階級羅列而下,是以雲 層分界。而法教的神祇也是由上而下列位,但神圖中會在法神前描繪一張公案桌 以分界。公案桌上有筆墨紙硯、火簽印信。此種公堂的造型肇始於閭山派的教 主——許遜: 「《蜀中廣紀》卷九第十一所記,晉太康初,許遜為旌陽令。屬歲大 疫,死者十七八。遜以神方拯治之。符咒所及,登時而愈。由公堂成為`法堂', `江州府閭山正堂'大概既是由這種虛實參半的傳說中派生而出……」,17法教 神圖分別有閭山大法院、三元大法司、註生娘娘衙(三奶夫人)、長生大帝衙等 公案,每神各司其職,主掌人間拷鬼、禁邪、注福、注生之事,燮理陰陽、審判 人間作害、散病之鬼怪。每公案被稱作一「壇」。由此可知,三壇的原意是在描 述無形的神聖空間;法師尊奉各壇案主之法神,受轄于法神之下司職,而自稱三 壇法師。 三壇法師主要流行於嘉義縣以南、台南、高雄、屏東地區,法師通常以兩人. 15. 由於三壇與三層之「壇」與「層」在閩南語為似音,故在大台北地區法師有自稱「三層」者。. 16. 葉明生 1999。. 17. 葉明生 2001。 16.

(33) 為一組,一位中尊法師負責行法,其造型有綁紅巾者,或加戴額眉者,腰間繫上 白色水裙或龍虎裙,手持帝鐘、角鼓,赤腳行法。另一為助手則持鑼鼓助陣。以 台南縣為例,三壇法師主要的職務有:祝壽犒賞、安營放兵、禁乩封關、請水過 火等項目,大多為地方性的廟宇之例行祭典舉行儀式。而在台南市的三壇法師, 則是以打城超度、祭星拜斗、梗花換栽等法術為主,三壇法師屬於職業型的宗教 執業者,在大南部地區的宗教活動裡非常活躍。. (二) 小法團:. 小法的成因大多與地方廟宇有主從關係,18意即為歸屬於廟宇底下的單位。 通常由廟境內的男丁組織而成,以協助廟中例行性之祭典法事為主,屬於無償 者。除了「小法」之稱謂外,又稱「法仔」或 「法仔腳」 。台南市區的小法模式 多為:一位站中尊,旁邊佐以二、四、六支不等的法鼓以及奉旨、巴鈴等樂器做 為配樂,由於人數眾多,故稱為「小法團」 。小法團藉由成立小法館、堂、壇的 方式以奉祀法師常奉祀之法教神祇,如閭山教主、徐甲真人、普庵教主等等為輔, 並以歸屬廟宇之主神為主,藉以凝聚小法團之人力、資源。爾後,小法因為日漸 熟捻法事之儀式,開始以小法館作為傳承、授徒之地點,開枝散葉、發揚法門。 這與舊時南、北管之曲樂館、家將館、宋江館、武術館、獅館等技藝傳承社團, 有異曲同工之處。 除此之外,始傳法脈的小法館被稱作「先生館」;傳授之徒眾如日趨學成, 則會另擇立分館,但館號並定會依師承,將第一字做為傳承之記號,如以台南南 廠保安宮小法館協敬壇分館出去者有:協成壇、協合壇、協心壇、協玄壇等;而 小西腳和意堂小法館分館出去者有:和玄堂、和敬堂、和弼堂、和生堂等。用以 區分學習之法師派系,此為台南市區法師傳承之特殊狀況。. 18. 如南廠保安宮之協敬壇,開台聖地三老爺宮之震玄壇,老古石集福宮之醒心壇等。 17.

(34) 【圖2-1】三壇法師進行儀式以兩人為主(圖左),小法團進行儀式以多人為主(圖右). 第一節 普唵法教的傳承. 一、. 法、道的傳承 普唵法教的傳承與發展,要從王炎山法師主持和意堂之時談起。王炎山法師. 本身以家傳法壇——和意堂為基點,他拜了時為台南三老爺宮法師之連吉成為 師。據研究者訪談之資料整理如下:. 連吉成法師生於清光緒九(1883)年,於民國五十七(1968)年登 仙,享壽八十五歲。法師為台南檨仔林(今台南市中西區中正路附 近)人士。與台南三老爺宮傳法開枝,壇號為震玄壇。爾後傳承法 脈者,皆以震為小法館號首字。除了和意堂之王炎山法師外。 18.

(35) 【圖2-2】連吉成大法師之留影. 連吉成法師之法脈是與其大舅(妻舅) :高松法師19學習的。連貫整個傳承而 言,高松法師可追溯為第一代的祖師。高松法師所學為澎湖小法的普唵派,後來 王炎山法師才將其所傳的法脈,論作:「普唵」法教。 普唵法教延續了澎湖小法普庵派的傳統,除了傳承了諸多與澎湖系統相同的 咒語、音韻外,在普唵法教請神之初,通常會在誦念咒頭《玉虛咒》、《合壇咒》 後,誦唸《普唵大教主》 、 《普唵一教主》的法咒,以請普唵教主降臨助法。而在 行法時,也常會唸道:奉普唵祖師有令,委吾三壇法師……,以表示小法本身是 運行、藉助普唵教主之命令而行法。 二者為狹意的普唵法教解釋:台南市區流行的小法系統主要有二,一是紅頭 小法(閭山徐甲派) 、二是黑頭小法(閭山派、普唵派) 。閭山派崇奉閭山教主許 遜真君、徐甲真人、三奶夫人、法主公等神衹為祖師。在行法的造型上有戴紅巾、. 19. 高松法師(生歿年不詳) :祖籍漳州漳浦,金門人氏。為澎湖通樑保安宮之法師。 19.

(36) 或帶額眉、甚至便服者,但大多都以赤腳行法為主。其行法形態動作較大、較威 武,行法的音韻、節奏也較為快速,其演法訴求威嚇、猛烈,以增強法師之氣勢, 用以押制或對付邪魔魍魎;相反之,普唵法教的行法是奉普唵教主的名義進行, 訴求佛法慈悲。因此行法的音韻、節奏都較為緩慢,而行法之步調皆以文柔為主, 就是要彰顯普唵教主之佛法悲性。因此對映出一文20、一武;普唵、閭山的差異 性。因此對於小法經驗熟稔者或是老一輩的人們,倘若聽到廟宇中有小法在動法 的聲音,藉由其悠揚或高昂的聲調,即可輕易的判斷其派系為何。. 第一代 高松 澎湖通樑保安宮. 第二代 連吉成 台南三老爺宮. 第三代 王炎山 台南和意堂. 第三代 呂媽興 震○壇等等. 【表 2-1】普唵法教傳承圖. 王炎山學成後,開始吸收許多各方的徒眾入門。在以前貧困的年代,有許多 徒眾都來自於貧苦或無依的家庭,王炎山法師將其帶入和意堂,組成一個大家 庭。加上自己本身的家族成員,王炎山在和意堂以一視同仁、有教無類的精神, 將這些徒子、徒眾們整合,並依照其個性,教授不同之心法。有些人對於陣頭事 務熱衷的,則發揮其長才,組織起八家將、五營將等等的陣頭。有些人對於法事 具有深造潛質的,則傳授符法、法事科儀。有些人對於靈性較有感應者,則幫助 據訪談許銘楠、孫明璋等諸位法師提及,普唵法教特別注重慈悲運法、網開一面之精神。源 自於第一代高松法師昔日在台南市一民宅進行驅逐厲鬼之事時,在宅中各處用符法封印,唯獨漏 掉下水孔,因此厲鬼心生怨恨,便從孔中鑽出,追殺法師。高松法師遇害後,逐誓言:要見到澎 湖才肯罷死。法師在搭船見到澎湖島後,便謝身登真。爾後派下徒子謹記教訓,行法多以柔制剛。 這點在與吳永猛教授交談時,吳教授提及這是澎湖地區通俗的小法傳說。故可見證普唵法教是從 澎湖小法開始傳衍的。 20 20.

(37) 培訓作為乩童。除了是造就和意堂本身可以運用之人才外,另一方面,也為這些 徒子、徒眾訓練一技之長。這些徒子、徒眾們皆將自己本身學習的長才發揮的淋 漓盡致,除了擺脫自身的貧困宿命外,也為傳揚普唵法教的精神,弘道救人,開 枝散葉無數。 王炎山法師在傳承小法時,將傳授的重點分做幾個部份,在小法團的分佈看 出端睨。小法團中最重要的是謂中尊,是行法的靈魂人物,由於其對於法事的演 詣、內涵都要有相當的涵養方能勝職。次重者為「東鼓頭」與「西鼓頭」,也就 是在小法團的行列中,東、西兩爿持小法鼓的第一人位置,如下圖所示:. 案桌 西 鼓頭. 東 鼓頭 中尊. 西 鼓 爿. 小法 鼓. 小法 鼓. 小法 鼓. 小法 鼓 黑旗. 銅鑼. 巴鈴. 【表 2-2】小法團之位置示意 21. 東 鼓 爿.

(38) 由於東鼓頭、西鼓頭二者,需要配合中尊的行法開咒,因此在整場法事佔有 相當重要的位置。他們必須仔細觀察中尊的口白、指示,才能知道自己在下一個 程序上需要開什麼咒。另一方面,東鼓頭必須開法咒的第首、二句,其聲喉必須 響亮、正音,以避免法咒的走音或錯誤。西鼓頭則接法咒三、四句,也須熟練、 無誤者,方能帶領西鼓邊的小法唱誦。 東、西鼓頭通常由最資深的法師來勝任,而資潛的法師,一開始皆不能持法 器,須在旁為小法團成員服侍喝茶、燒香、燒金紙的雜務,等到自己開始背熟咒 語,了解小法團法事的程序後。才能從最後排的巴鈴、銅鑼法器拿起,循序漸進 的往前一個位置頂替。這是普唵法教小法團的一個默契與規則,通常也是師兄弟 互相較勁角力的地方,大家會努力精進自己的咒語、法事邏輯,以求自己能夠掌 握到東、西鼓的位置,甚至是中尊的位置,成為一種良性的競爭,也為自己帶來 一種優越感,及前輩、甚至團體的認同感。 最重要的是,中尊法師的培訓,在王炎山法師主持的時期,除了自己本身, 另外訓練了兩個中尊的人選,一位是其三子——王正良法師,另一位是其外 甥——許銘楠法師。 因為中尊代表的是整個法團的焦點,所以在人選上必須考量許多要點。除了 其須具備道法的造詣,更要有演法的天份,這部分牽涉到表演、姿態、相貌等幾 項重點,因此並非人人皆能勝任。王炎山法師三子正良法師於 34 歲時即英年早 逝,使得王炎山法師痛失愛子,也失去了一位可以繼承他衣缽的中尊法師。當時 王法師其他的兒子皆工商於市,使得他的外甥許銘楠法師擔當起和意堂中尊的位 置。據王炎山法師的妹妹王水女仕口述:. 許銘楠法師,從少年就對宗教有興趣。於十六歲開始,在和意堂入 門學法,深得舅舅王炎山的喜愛,並給予和玄堂的名號。民國壬戍 科和意堂舉行王醮,王炎山法師贈送一件絳衣給許銘楠法師穿著。 22.

(39) 並要求他向王船開光,在醮典之中,也啟奏了傳承法教的「玄元法 教」掌壇。以後的法科也漸漸的由許銘楠法師代理。. 在這段口述紀錄中,可看出關於普唵法教的傳度儀式。有別與台灣南部地區 的靈寶派道士,以登刀梯作為傳度儀式;或北部地區的正乙派道士以奏職、開普 首座作為傳度儀式。普唵法教的法師傳度,是藉由重大的醮典、法會來通奏天界。 法師認為大型醮典的慶典期間,天、地、水三界,來往、蒞臨的神衹眾多,參與 的人群、信眾也不在少數。在這種天、地、人三合的神聖場域、時機,由神、人 共鑑之下,師父傳授于徒弟法教的職位,完成法教的傳度儀式。從今以後,認證 了徒弟可以勝任師父之職,並在日後主持重要的醮典與法事。 普唵法教初期進行的儀式,以連吉成法師傳授的內容為主。多為傳統、純粹 性的三壇法事。進行的儀式多以清壇祝壽、犒賞五營、造橋過限、祭星拜斗、打 城、牽藏為主,也更其他如入火安座、跳鍾馗開廟門、裁花換斗、祭鎖過關等, 各項雜類的的陰、陽法科,主要進行儀式的時間最多為一至兩天。這對當時法師 發展與處境而言,已經屬於非常不容易。畢竟大台南地區,有眾多的靈寶派道士 為業競爭,舉辦大型的法事需要相當的手腕與人際。 在民國 47(1958)年之際,台南運河時聞投河自殺之事,被民眾認為有抓交 替的冤魂在作祟。此時連吉成法師的法事造詣已然高超,聞名遐邇。便受到台南 市政府葉廷珪市長的聘請,與台南竹溪寺之僧團分道、佛二團,于台南運河河畔 舉行大型的牽水藏、超拔法會,當時王炎山法師等人偕隨連吉成法師主持法事, 從此奠定王炎山法師舉辦大型法事的根基。 普唵法教後期進行的儀式,隨著王炎山法師主持的和意堂香火興盛後,堂內 常需要舉行各種生日醮、王醮、祝壽法會等的道教科儀。王法師聘請當時居住清 水寺境,府城道紀司之後代,著名的吳西庚(俗稱經伯仔)道長21、吳森泉(又. 吳西庚道長(1896-?) :生有兩子:永全、永欽(傳子政憲) ,一門道風,世代皆為著名的道長, 壇號《延陵道壇》。 23. 21.

(40) 稱永全)道長父子主持法事。法事期間與兩父子逐成好友,並受到兩位道長的指 點、傳授22。經過這段重大的交流後,普唵法教不再侷限於小法事內,王炎山法 師對於較深奧的道教科儀也漸有所略,開始承接舉行大型的入火、慶成醮典,甚 至於普度上座、王醮科事等科儀法事,王炎山法師也都能演法如流,名聲遍佈台 南縣、市,許多廟宇爭相邀請舉辦法事。 王炎山法師平時除了法事工作,對京劇考究的身段、造型也非常熱衷。他以 京劇的優美台步為基礎,改良儀式中的腳步、手路,也因此制定一套法教與其他 法師、小法團不同的演法模式。基於當時的生活環境,民眾沒有太多的金錢可以 舉辦大型的法事。王炎山法師往往無償的擴增法事的內容、人數,除了以本身的 儀式專長幫助民眾解決疑難外,更能增加徒眾實際演練、學習的舞台。也因為這 樣的契機,如此造就了普唵法教後來獨樹一格的演法局面。. 二、. 傳承現況與內容 民國 76(1987)年,和意堂境主崑沙宮舉辦醮科圓滿時,王炎山法師也功德. 圓滿、駕鶴登仙。爾後,中尊許銘楠法師也離開和意堂,將中尊的位置留給王家 人。此時的和意堂由王家長子正雄法師主持,並培訓王家二子正忠的兒子——王 昇洋擔任中尊法師,以應付和意堂堂內收驚、小法,以及內、外應聘法事之業務。 王正雄法師于民國 95 年(2006)過世,迄今皆由王家四子正裕法師主持。 民國 93(2004)年,王正裕法師前往時居南投國姓鄉的中國道教嗣漢天師府, 由六十四代張天師源先初授奏職,道號:大岩。民國 96(2007)年,王正裕法師 與府城延陵道壇傳人——吳政憲二人,在台南開基玉皇宮啟建閱籙道場,登刀梯. 過去和意堂的道教科儀皆聘請延陵道壇施行,據許銘楠法師所說:王炎山法師要求道士在進 行科儀時,必須在旁邊觀看,一來監督道士進行科儀是否偷工,一來也是要子弟們能夠「看中學」 、 「學功夫」。而普唵法教的道教科儀也係此時逐漸備全,甚至經由雙方的情誼取得吳家的靈寶派 科儀。不過這項傳承的說法,在筆者訪談吳家後人政憲道長並無得到正面的回應,和意堂過去聘 請延陵道壇的傳統也因為許多因素取消,成為一項耐人尋味的公案。唯獨在和玄堂的法簿與神咒 中,仍然有請到西經(庚)道長作為道法宗師,以示正本溯源。 24 22.

(41) 晉升道長。成為普唵法教與台南法師界,第一位具有道長身分的法師。 目前和意堂的儀式狀況,以小法團的演法模式為主。除了中、大型的慶成、 入火法會或打城功德,會搭設壇場、吊掛神圖,由三位法師共同主持。其餘一般 的開光、祝壽法事,皆以一位中尊法師行使科儀。 另一方面,和玄堂主持許銘楠法師,在離開和意堂後,秉持王炎山法師道、 法儀式共通運用的精神。將其往昔在和意堂擔任中尊的深厚資歷、經驗,實踐在 和玄堂的儀式展演中。除了小法團的基本儀式外,許銘楠法師反而習慣搭設壇 場、吊掛神圖,並將法事的場域分做前、後場。前場演法依照法事類型由三、五 位法師共同進行,後場以鑼、鼓配樂。以道士常見的演法模式在進行儀式(圖 2-2-1),這點和和意堂的演法模式有很大的差異。. 盤古天王 妙道教主. 萬法教主. 閭山教主. 普唵教主 科儀桌 鼓 北方 黑衣. 東方 青衣. 西方 白衣. 南方 紅衣. 【表 2-3】普唵法教之演法壇場 25. 鑼.

(42) 和玄堂主持許銘楠法師,民國 42(1953)年出生,現年 60 歲,台南南英商 工畢業。他與和意堂老堂主王炎山為親舅姪之關係。許銘楠法師兒時居住在和意 堂前身、原址的三合院側廂,在舅舅的道法薰陶、耳孺慕染之下,萌發法師的天 份和興趣。王炎山法師自幼培訓其三子正良與姪銘楠,欲作和意堂中尊人選。因 為當時和意堂的法事業務龐大,兩位法師可以同時應付多壇的法事工作。由於王 正良法師壯年早歿,許銘楠法師受到王炎山法師投注教導時間也最多、最長,可 謂王炎山法師教授諸多徒眾之佼佼者。王法師仙逝後,許銘楠法師為了避免與表 兄弟有所嫌隙,選擇離開和意堂,並以「和玄堂」之名義,對外傳授道法、演法 為主業。迄今授徒南、北多人,受聘訓禁宮壇的乩身更是無數。 研究者認為,普唵法教所傳承的重點,除了儀式以外,還有普唵法教的法師 的軟實力和知識力。由於職業性的關係,法師必須清楚的背誦超過 100 首的咒 語、秘訣,以增進了解法教的神譜、神衹、功能神、神聖由來。而普唵法教力行 道、法二者雙運,融合了道教的密訣、罡步、存想、指印,法師要有深刻的理解, 才能在法事的時候流暢的演法、運用。時人喜云: 「真符、假指、白賊咒」 ,這是 在戲謔法師演法時,豐富的動作、誇張的舉止,讓人似懂非懂,神秘感十足。但 要成為一位優秀的法師,的確得在符、指、咒上下真功夫,才能得到深厚的法學 造詣。 這也是現代社會法師人才漸漸凋零的主因之一,以往農業社會的慢活步調, 讓人有閒暇的時間可以學習與參悟,甚至以過去的生活條件,能成為法師者便有 一技在身,不愁吃穿。隨著時代的進步,忙碌的生活步調是為了應付每天接踵而 來現實的生活,已經難以培養一個孕育優秀法師的環境了。 普唵法教也正在面臨斷層的壓力,目前見到的法師群皆是王炎山法師主持時 培育出來的人才,年齡介於 40~60 歲之間,年輕輩的法師幾乎不復見。除了法教 學習的門檻較高、傳承上的不容易,也帶有更多的現實社會無奈。這是未來普唵 法教,甚至於其他宗教執業者的傳承,將面臨最大的問題。 26.

(43) 第二節 普唵法教的內涵. 普唵法教迄歷了兩個階段:從小法→道、法。在王炎山法師主持時,因為營 運得當與待人和善下,增進和意堂小法的名聲與業務。但因應到整個台南地區, 宗教執業者眾多,各宮、廟小法團林立,常有暗自角力,互較高低的情事。這種 情形類似過去台灣北管西皮、福路二派之鬥爭。小法們會藉由廟會的迎神行列、 廟宇公開的法事場合互相比評,藉以提升自我門派之優越感。面對這種競爭的環 境,王炎山法師積極的想突破以往小法的侷限,除了在儀式上走向了道、法雙運 的模式外,他重整了新的神譜,並聘請當時府城著名的畫師陳玉峰(俗稱:祿仔 師)來繪置專屬於普唵法教的道場掛圖:盤古天王、普唵教主、閭山教主、妙道 教主、萬法教主等;以對應於道士壇場中的常見的三清道祖、玉皇上帝、紫微大 帝、普化天尊、救苦天尊。自此普唵法教有了搭設壇場的神圖,並被視作普唵法 教的精神象徵,有助於彰顯出與其他法師、法派的差異性。 此外,王炎山法師也創造了一套普唵法教獨有的造型。有別於一般法師披帶 的紅巾的造型,普唵法教以五色頭巾為標準配飾,除了代表五行外,更表示兼具 紅、黑頭、黃頭(澎湖法)、靈寶各法的集結。腰間繫上具有澎湖小法傳統的白 色水裙,以及連吉成法師留下的傳統-黑束腰,成為基本造型,又稱「打武的」。 他更以京劇中人物的服飾為背景,創造了名為: 「 八卦衣」的法袍,令法師在進 行儀式時穿著,以代表法教獨有的造型與隆重性。 也因為這些創舉,普唵法教蛻變出前所未有的新局面,更確立普唵法教在府 城道、法職業者的地位,成為府城法師界的儀式專家。值得一提的是,在王炎山 法師手上創立的這些新項目,並沒有因為傳統文化的排擠而消失。時至今日,有 越來越多非普唵法教的法派、法師們,也紛紛仿效普唵法教的壇場與服飾,已經 漸漸演變成象徵府城法師的基本造型,超脫了派系。這點也確實提昇了法師過去 輕蔑的形象,成為從善如流、「善」變的好現象。 27.

(44) 一、 神譜、祖師 普唵法教的信仰中,除了崇拜一般的道、法神祇外,也因為特殊的機緣、地 緣,發展出一套屬於自己的特殊神祇信仰、神譜,成為日後普唵法教在進行儀式 時的基礎。. (一) 七祖仙師:. 【圖2-3】七祖仙師的造型為少年之童子,面帶微笑,頭戴道髻(亦有帶七星冠者)。 分作文武體,武體左手持符水缽,右手舉劍。文體左手持道指,左手舉拂塵。. 七祖仙師為普唵法教重要的祖師、法神之一。在法師行使法事時,也喜愛誦 唸《七祖仙師》之法咒,以啟請祖師降臨坐鎮,扶持法教弟子行法靈通。七祖仙 師開基於和意堂,也就是普唵法教的源頭師館。 和意堂位於台南市舊境為八吉境,舊稱小西腳的西門路圓環,現址為台南市 28.

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參考文獻

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