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美日學界近來關於「水子供養」的研究 ──兼論「水子」與「嬰靈」異同

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美日學界近來關於「水子供養」的研究

──兼論「水子」與「嬰靈」異同

/余曉嵐

一、 前言

兩年前筆者研究台灣的嬰靈現象時,讀到 Liquid Life: Abortion and Buddhism in Japan(水靈:墮胎與日本佛教)的書評,發現日本的水子信仰和 嬰靈有相似之處。而美國學界對水子的研究成果已粗具規模,如能瞭解水子供養 形成之社會、歷史、宗教、文化背景,當有助於瞭解台灣的嬰靈現象。

二、美日學者對「水子」的基本研究 1.Brook 的先驅研究

早期關於「水子」的英文研究極為罕見,80 年代開研究風氣之先的,應屬 Ann Page Brooks 之"mizuko kuyo and Japanese Buddhism."(水子供養與日本 佛教) (1981)她以為水子供養之所以能大行其道,是因為墮胎者自覺犯了殺生 大戒,而良心不安;繼之,則擔心未獲安頓的「水子」會挾怨報復。墮胎者之所 以不安,是因為現今墮胎者,多是基於個人意願,而非天災人禍,無力撫養眾多 子女,而進行墮胎。Brooks 的文章給水子供養描繪了一個大略的輪廓。

2.星野與武田:深入社會層面

繼 Brooks 之後,1985 年星野英紀與武田道生以日文發表的論文,其後由 Paul L. Swanson 譯為英文,於 1987 年發表。一般人多以為日本對墮胎限制較為寬鬆,

加上性刺激充斥社會,墮胎的氾濫(尤其在青少年間)造成了「水子供養」大行 其道。兩位作者則反對這樣的論點。以 1981 為例,25 到 34 歲女性的墮胎比率 為 51.8%,同年 20 歲以下與 20 到 24 歲女性的墮胎率合計也才 18.9%,兩者相差 懸殊。他們認為,「水子」的觀念反映了日本人對死者與靈魂的認知,有其歷史 與文化的根源,並非憑空產生;同時「水子供奉」也是瞭解日本宗教一個很好的 切入點。

在當代日本,佛教藉由提供對死亡家人的超度儀式,來介入一般人的生活,

因此獲得「葬式佛教」的稱號,這是因為日本本土產生的神道、或其他民間宗教,

並不處理人死亡的問題,在神道中,任何與死亡有關的事物,都是禁忌。然而在 歷史上,佛教與死亡儀式的關連,至 15 世紀之後才得以建立。至於佛教認為「一 草一木皆有佛性」的觀點,則為「水子」─即尚未出生的小孩,賦予靈性,引導 人們去想像夭折或被墮胎生命的苦痛。

至於亡靈的分類,可從年齡和死亡方式來界定。就年齡而言,照日本的傳統,

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所謂「小孩」指的是未滿七歲者。而處理早夭者和成年人的方式並不相同。例如 超度水子時是由鄉里的「念佛講」舉行葬禮,而非從廟裡邀請僧侶;通常也不會 為水子立牌位;此外,供品不會放在祖先的神龕上,而是放在下面。

在日本祭祀中,有直系後代祭祀者,稱為「有緣靈」,而沒有直系親屬祭拜 者,就稱為「無緣靈」,未經適當安頓者,就會成為「怨靈」,為生者帶來厄運。

未成年與成年者的無緣靈,處理方式亦不相同。不過從當今媒體的報導和推銷水 子供養的文宣裡,「水子」已非無知血肉,它們和人一樣有喜怒哀樂。作者認為,

這種把未出世即死去的小孩加以「人性化」的轉變,和日本社會漸趨工業化和都 市化有關,因為人口往都市,拆解了原有的人際網路;不論懷孕或墮胎,個人必 須獨自擔負其間壓力,而非像過去般,由全鄉里共攤,而墮胎行為通常是秘密進 行,若按傳統撫慰夭折孩兒的儀式,為其命戒名,豈非昭告天下此一不欲為人知 之事?墮胎後的罪惡和傷痛無可宣洩,水子供養可謂應運而生。

星野和武田認為,要瞭解宗教在墮胎問題上扮演的角色,就要先比較日本社 會在工業化、都市化前後,女性應對墮胎之道的轉變,和日本家庭結構經歷的變 化,亦即從「三代同堂」到以「核心家庭」為主體的過程。他們發現在傳統的日 本社會,人際互動頻繁,生產懷孕,固然吸引親朋好友,或左鄰右舍關切的眼光;

而殺嬰、墮胎,同樣很難「秘而不宣」。不過拜醫療技術突破之賜,現在墮胎手 術的安全性大為提高,要保守秘密比以前容易。隱私固然得到保障,但也意味著 當中的辛酸都必須由當事人一肩挑起。而傳統社會中區別「孩童/成人」之儀式

(如為夭折孩童命「戒名」),自明治維新引進西方公共衛生觀念後,便逐漸消失。

「孩童/成人」區別消失,代之而起的是,將孩童想像成與大人無異。這一轉變 使得扼殺潛在生命的罪疚感更難消除,宗教於此時便發揮撫慰心靈的功能。

不過,作者也注意到:在水子供養的實踐中,宗教機構和信徒的關係只是「一 時」的,只要供養者自覺「厄運」已經消除之後,就不會再持續和寺廟保持關係。

而且,這些供養者會選擇過去很少參拜,或根本沒有去過的廟宇,尋求幫助,而 不是在有很密切互動的寺院(例如存放祖先骨灰的地方)。上述現象可說是當代 日本宗教活動一大特色。

3.Smith:女性社會角色論

另外,美國學者 Smith 認為:談論「性」是日本社會的禁忌,人們對於避孕 方式一知半解,使得墮胎成為最主要的避孕方式。日本女性雖然偏好以墮胎解決 意外或不想要的懷孕,卻不表示她們不需承受任何壓力,而佛教的「水子供養」

就成為重要的精神慰藉。

作者根據古典與現代日本文學作品關於母親喪子之痛的深刻描述,指出「成 家」與「生兒育女」是日本社會對女性最大的兩大期待,女人的成就,端視其子 女的表現,日本母親與孩子的關係因而異常緊密,孩子彷彿母親的自我投射。不 論是缺乏性知識,或不想多生育,而選擇墮胎,潛在親子關係之斷裂,將造成她 們極大的焦慮和失落感。而日本文化諱談性事,一般偏好的避孕法─安全期計算 和保險套,又很難防止意外懷孕,墮胎因之成為「必要之惡」。為了平撫內心的

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煎熬,女性便轉向宗教求助。

女性墮胎後的感受,作者認為是「永遠分離、破碎、靜止和閉塞的感受」,

而水子供養就是要為女性和死去的胎兒建立起「推進生命的連結」,好幫助生者 排解焦慮和憂傷。他還用儀式人類學大師 Victor Turner 的觀念,說明「魔」其 實也是人間秩序的一部份,有「魔」概念,就能把脫離秩序的種種加以規範。

4.LaFleur:集前人研究之大成

1992 年出版 LaFleur 的 Liquid Life: Abortion and Buddhism in Japan

(水靈:墮胎與日本佛教),是迄今在探討日本宗教與墮胎問題的著作中,最廣 為美國學界所知的一部。作者成功地整合了日本宗教、民俗、社會、人口、家庭 婚姻等領域的相關研究,而且就日本與歐美文化的類似現象做比較,使讀者印象 深刻。

全書分為三部分:第一至第四章從日本佛教和民間信仰對生命循環的看法,

還有地藏菩薩與嬰兒靈魂發生關連的過程。作者認為,日本俗稱夭折、死產或被 墮之嬰孩為水子,是因為水一方面代表生命起源,卻也是孩子死後居留地的狀 態。而且水沒有固定形狀,和日本人認為小孩子「不成熟」,與神佛世界較接近 的看法,也有關連。受佛教影響的日本,把死亡視為重生的契機,和基督教「直 線進行」的生命觀大異其趣。因此日本人認為,在小孩「成人」之前,就先把他 們「送回」神佛所居的世界,於道德或宗教上都可以接受。至於地藏原先只是一 個普渡眾生的菩薩,在日本成為了水子的守護者,這是佛教本土化的一個例子。

雜揉佛教和民間信仰的日本佛教,便創造出了死去的孩子們在冥河岸堆石頭,被 惡鬼驅趕,最後地藏菩薩出來保護的原始水子觀。

第五至八章則是回溯江戶時代的儒、神道和佛教對於殺嬰和墮胎的看法,作 者認則是相對於儒教「浪費人力」的指責,和神道站在國家立場,全以收稅和兵 員為考量而譴責墮胎、殺嬰,佛教的態度較能寬容一般農民迫於現實做出的抉 擇。明治時代,政府對殺嬰、墮胎的監控更嚴,原先作為水子守護者的地藏菩薩 又多出了一個身份─保護生產順利。然而,日本女性卻是向它祈求不要在生活困 難時懷孕。地藏的曖昧形象到二次大戰結束才消失。

最後一部分題為「當代議題」,時間則拉回二次世界大戰之後,1948 年墮胎 合法化,結果卻造成接下來二十年間,墮胎成為日人主要節育方式。為了抒解墮 胎造成的心理負擔,開始有人尋求宗教的幫助。這在歐美是不可能發生的,因為 宗教是反對墮胎的主要力量。作者認為日本佛教不介入墮胎合法與否的爭論,只 提供墮胎者向死去孩子表達歉意的機會,藉由儀式重建已經斷裂的親子關係,有 助於墮胎者早日平撫創傷。相較之下,美國反墮胎人士動輒以「天譴」恐嚇墮胎 者,根本無法解決問題。

作者有感於墮胎問題使美國社會陷入分裂,期望藉日本的水子信仰,提供解 決此一爭議之借鏡。但也因為「以日本為師」的心情,使他忽略了水子信仰隱含 著性別權力關係不平等。

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三、台灣「嬰靈」與日本「水子」

水子供養的研究在英語或日語學界,都已累積了相當成果。至於和水子信仰 相似的台灣嬰靈問題,雖然媒體與宗教界討論的文字不少,但至今僅有一位加州 大學聖地牙哥分校的 M. Moskowitz 以此為題,於 1999 年寫成博士論文,堪稱較 有系統的研究。本章擬根據筆者的觀察心得,補充並檢討 Moskowitz 的研究,期 收拋磚引玉之效。

「嬰靈」這一觀念出現的時間眾說紛紜,然而接受 Moskowitz 訪問的台灣宗 教界人士卻都同意這是一種「新發明」,1970 中期由日本引進,80 年代逐漸盛行。

至於嬰靈是不是日本舶來品,受訪者大多持反對立場。Moskowitz 根據台灣流行 的嬰靈形象、供養儀式等,判斷嬰靈確屬日本「進口」無疑。萬金川則認為「不 論是在祭儀活動方面,或是此一儀式本身所透顯出來的意義方面,本地所開展出 來的嬰靈祭祀都與日本的『水子供養』有著相當大的差異存在。」台灣受日本文 化影響深刻,嬰靈和水子的相似性可以想見,不過就筆者的觀察,臺灣的嬰靈和 日本水子至少在宗教經典的根據,和實質儀式進行兩方面,還是有差距的。

就經典的根據而言,Harrison 和 LaFleur 提到水子在佛經上沒有記載,不 論反對或贊成水子供養者都只是根據一些基本觀念來進行辯論。在台灣同意嬰靈 供奉的人,倒提出一本可供參考的佛經,那就是《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼 經》(現收於《卍續藏經》的「補遺類」)。經文的內容是說有個叫顛倒的優婆夷 把八個月大的胎兒毒死,之後痛苦難當,請世尊解救她。世尊卻告訴她,「世間 有五種,懺悔難滅。何等為五?一者殺父、二者殺母、三者殺胎、四者出佛身血、

五者破和合僧。如此惡業,罪難消滅。」欲消除殺胎惡業,就要「受持此長壽經,

書寫讀誦,若自書、若遣人書,猶尚罪滅,得生梵天。」聖嚴認為,「《佛說長壽 滅罪護諸童子陀羅尼經》強調護胎,將「殺胎」列為五逆重罪之一,與一般佛經 視殺父、殺母、殺聖人、出佛身血、破和合僧的五事為五逆罪不相同,故在我國 並不流行。」不論此經是否為正統佛教接受,《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》

中的五逆罪由「殺父、殺母、殺聖人、出佛身血、破和合僧」變為「殺父、殺母、

殺胎、出佛身血、破和合僧」,卻是一個有趣的改造。

再從儀式本身論,兩地舉辦儀式的規模都很有彈性,可簡單可複雜,費用的 差距也就懸殊。至於由誰守護孩子亡魂,在日本,水子與地藏菩薩的關連殆無疑 義,只有長安寺用觀音做水子守護者例外;在台灣,嬰靈卻可能和任何神祇扯上 關係,除了地藏與觀音,道教的玄天上帝、民間信仰的任何神祇,都可以保庇嬰 靈。就推動此一信仰的力量而言,兩地的新興宗教比正統宗教更熱心促銷供奉嬰 靈和水子,不過就進行的方式而言,日本可說是屬於佛教的。台灣的情形,據筆 者所見,甚為分歧。以下試舉三例:

誠心誠意告訴你,一般的道家(教)寺院是沒有辦法超度嬰靈的。頂多 供應它香火,讓它暫時不要來害你。但是你和你女朋友的業報卻還在,何 況要花一大把銀子。做的徹底點吧!我建議你一個比較有效的方法,找一

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間正統佛教寺廟,去助印《地藏菩薩本願經》,並且把功德利益迴向給你 的孩子。至於助印多少,則看你的經濟能力而定,這樣對你的孩子也很好,

不要花了一堆冤枉錢,白白送給神棍。

如果你要達到究竟的功效,請你到圖書館找《大藏經》,在《大藏經》

裡找出《佛說消災延壽護諸童子陀羅尼經》,讀一次,你就會知道我為什 麼要你找這本經,你也會知道該怎麼做(annelle ,1998)。

至於台灣最有名嬰靈廟─龍湖宮,進行方式如下:

我這個月 10 日(六)去的。登記、繳錢、填二張紅文,然後先拜廟裡的 神(地藏王菩薩),再拿著其中一張文,站在神的面前誦讀,內容就是求神 明把我的小孩引到這裡。

11 日(日)我又到龍湖宮,帶著餅干糖果去拜,那時我的小孩已有牌位,

還有一個名字,我又拿著另一張文在牌位面前誦讀,內容跟第一張差不多,

然後燒蓮花、金元寶(小葉子,2001)。

而嘉義的嘉雲寶塔,在網路上打出的廣告如下:

嬰靈超渡法會的內容:

法師誦經-三昧水懺(上、中、下卷)。

安奉牌位-供養期間每天專人上香祭拜、播放兒歌、佛經。

供品祭拜-供養期間每天專人沖泡牛奶、提供餅乾、糖果、玩具。

從上述三例看來,「佛道混合」是台灣嬰靈供奉儀式的特色,這是日本沒有 的。而第一個例子中的作者強調道教寺院無法解決嬰靈問題,隱然透露了佛教和 其他宗教吸收信徒時的競爭關係。

和 Brooks、LaFleur 等毫不遲疑肯定水子信仰治療墮胎創傷相比,Moskowitz 認為嬰靈作祟包含援助和剝削兩個矛盾的因素。他雖然同意嬰靈可以「給予墮胎 女性心理上的安慰,並讓她們將個人或家庭上的不順遂投射到一個不存在的物 體,進而把家中潛在的緊張端上檯面加以化解。」卻也不否認嬰靈供奉是在利用 女性的罪惡感斂財。不過他認為嬰靈作祟之說,可以阻止墮胎發生,卻大有問題。

如果大家都聽信道德勸告而不墮胎,這些靠水子/嬰靈為生的大小教派就無以維 生了。進行嬰靈供奉而覺得輕鬆的女人,從儀式裡重建已經中斷的親子關係,實 際上也接受了社會對女性「成為母親」的性別角色期待。除了少數倒楣被嬰靈纏 上的男人外,墮胎的決定、手術中的緊張、墮胎後的焦慮,大部分還是由女人承 擔。在父權社會之下,為女性獨有的產育能力卻常平添女性的困擾,甚至成為女 性從屬地位的烙印,嬰靈作祟中的性別政治意涵,足為明證。

四、結論─展望台灣的嬰靈研究

萬金川論嬰靈與水子異同時,提到「在物質條件以及男權中心的社會結構方 面,乃至於在新興宗教的推波助瀾上,(臺、日)彼此之間都極其相似。台灣深 受日本文化影響,如能對日本水子的宗教、歷史、民俗有所認識,應可幫助台灣 嬰靈現象的理解。除了嬰靈引出的身體、性別、宗教,甚至醫學等相關問題。本

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地基督教對嬰靈的看法也值得注意。筆者在大學修讀「生物倫理學」時,就曾聽 教授說起篤信基督教的師母,有為墮胎婦女驅鬼的經歷;LaFleur 也指出水子信 仰已經引起部分日本天主教徒的興趣,甚至考慮將其納入天主教的傳統中(。基 督教向來是歐美各國反墮胎的先鋒,在台灣的新、舊各派對於墮胎也多持反對立 場。基督教接受水子/嬰靈與否尚待觀察,不過它對嬰靈的態度可以作為研究它 在台灣與本地宗教競爭情形的切入點。另外一個可能發展的題目是嬰靈供養與寺 院收入的關係。Bardwell Smith 指出日本的確有寺廟藉女性的罪惡感發財,然而 也有寺院迫於經濟壓力,不得不為人供奉水子。水子/嬰靈供養在寺院經濟裡扮 演的角色,臺、日兩地的相關研究皆付之闕如。總之,嬰靈問題牽涉層面甚廣,

值得有心學者留意。(本文作者為清華大學歷史學研究所碩士生)

參考文獻

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3 高崎直道的討論, 見其《如來藏思想形成》頁 82。 另外, 關於《寶性論》徵引《不增不減經》的片段 及梵文原典與其相關的討論, 見宇井伯壽 《寶性論研究》(京都, 岩波, 1979 二刷)

關於宋代寺院的合法性,日本的高雄義堅先生《宋代教史の研究》第三章的第一節、竺