《十誦律》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 23, No. 1435
No. 1435
十誦律卷第一(初誦之一)
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
明四波羅夷法之一
佛在毘耶離國。去城不遠有一聚落。是中有長者子。名須提那加蘭陀子。富貴多 財種種成就。自歸三寶為佛弟子。厭世出家剃除鬚髮被著法服而作比丘。遠離鄉土到 憍薩羅國一處安居。時世飢饉乞食難得。諸人民妻子尚乏飲食。何況能與諸乞求人。
時須提那作是念。此大飢饉乞求難得。我等諸親里多饒財富。當因我故布施作福。今 正是時。作是念已。夏安居過三月自恣竟作衣畢。著衣持鉢還毘耶離。經遊諸國至本 聚落。晨朝時到著衣持鉢入村乞食至親里舍。為諸比丘各各勸與種種飲食。自行頭陀 受乞食法。次乞食已還到自舍。而作是言。先許當還我今來歸。作是語已便駃出去。
其家小婢見其駃去。即馳往白須提那母。向須提那入門便去。其母念言。須提那入門 即去。或能愁憂欲還捨戒不樂梵行。我今當往教令還家自恣五欲布施作福。作是念已
。往到其所語須提那。汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者。便來還家受五欲樂布施作福。即 答母言。我無愁憂不欲捨戒不厭梵行。亦不欲捨沙門之法心樂梵行。其母自念。我雖 口言不廻其心。當語其婦言。汝淨潔時到則來報我。便往語之。婦言如是受其母教。
淨潔時到。往報母言。今何所作。時母教言。本須提那所喜衣服嚴飾之具悉皆著來。
受教還房。著其所喜衣服嚴具。母即將到須提那所。便作是言。汝若愁憂不樂梵行欲 捨戒者。當自還家受五欲樂布施作福。佛法難成出家勤苦。即答母言。我不愁憂心不 動轉自樂修梵行不樂五欲。母言。善哉須提那。汝樂梵行不欲捨戒者。今婦時到當留 續種。若家無嗣。所有財物悉當入官。爾時世尊未結此戒。是須提那即便心動答母。
言爾。母即避去。便將其婦屏處行婬。如是再三。尋時懷妊。有福德子月滿而生。名 曰續種。至年長大信樂佛法。出家學道勤行精進。逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行 婬已。心生疑悔。愁憂色變無有威德。默然低頭垂肩迷悶不樂言說。時知識比丘來相 問訊在一面坐。問須提那。汝先有威德顏色和悅樂修梵行。今何以故。愁憂色變默然 低頭迷悶不樂。汝身為病為私屏處作惡業耶。須提那言。我身無病。私屏作惡業故心 有愁憂。時諸比丘漸漸急問。便自廣說如上因緣。諸比丘聞已。種種因緣呵須提那言
。汝應愁苦憂悔。乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心。作不 淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種 因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡
結縛根本不淨惡業。時諸比丘種種呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。
知而故問。或有知而不問。有知時問。有知時不問。有益事問。無益事不問。有因緣 問。佛世尊知彼時。以正念安慧問須提那。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種 因緣呵責須提那言。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出家之人所不 應作。汝愚癡人不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲捨欲想 滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
語諸比丘。是愚癡人開諸漏門。寧以身分內毒蛇口中。終不以此觸彼女身。佛如是種 種因緣呵已語諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。攝僧故。極好攝故。僧安樂住故。折 伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故
。斷後世惡故。梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不捨戒行婬 法。是比丘得波羅夷不共住
佛在舍衛國。有一比丘名跋耆子。不捨戒戒羸不出還家作婬。後欲出家自作是念
。我當先往問諸比丘。得出家不。不得則止。作是念已問諸比丘。諸比丘疑以此白佛
。佛言。有人不捨戒戒羸不出還家作婬。可得出家更作比丘。從今是戒。應如是說。
若比丘同入比丘戒法。不捨戒戒羸不出作婬法。是比丘得波羅夷不應共住
佛在舍衛國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住林中。有雌獼猴常數來往此比丘所。比 丘即與飲食誘之。獼猴心軟便共行婬。是比丘多有知識。來相問訊在一面坐。時獼猴 來欲行婬。一一看諸比丘面。次到所愛比丘前住諦視其面。時此比丘心恥不視獼猴。
獼猴尋瞋攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故。便自廣說如上因緣。諸比丘以種種 因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝 不知佛以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。佛常 說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。時諸比丘種種 因緣呵責已。往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集比丘僧。知而故問是比丘。汝 實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲 樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝愚癡人。不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺 欲熱。種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃 作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。如是種種因緣呵已語諸比丘。我先已結此戒。今復隨 結。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不捨戒戒羸不出行婬法。乃至共畜生 者。是比丘得波羅夷不應共住。若比丘者有四種。一者名字比丘。二者自言比丘。三 者為乞比丘。四者破煩惱比丘。名字比丘者。以名為稱。自言比丘者。用白四羯磨受 具足戒。又復賊住比丘。剃除鬚髮被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。為乞比 丘者。從他乞食故。如婆羅門從他乞時。亦言我是比丘。是名為乞比丘。破煩惱比丘 者。諸漏結縛煩惱眾生。能受後身生熱苦報。生死往來相續因緣。若能知見斷如是漏 拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生。是名破煩惱比丘。云何比丘具足戒。云何具足戒 比丘。若僧和合說白四羯磨。是人信受隨行不違不逆不破。是名比丘具足戒。是名具
足戒比丘。學者有三學。善戒學善心學善慧學。復有三學。善學威儀善學毘尼善學波 羅提木叉。同入學法者。如百歲受戒比丘所學。初受戒人亦如是學。如初受戒人所學
。百歲比丘亦如是學。是中一心一戒一說一波羅提木叉。同心同戒同說同波羅提木叉
。故名同入比丘學法。不捨戒者。若比丘狂時捨戒。不名捨戒。若心亂時。病壞心時
。若向狂人。向亂心人。向病壞心人。若獨捨戒。若獨不獨想。不獨獨想。若中國語 向邊地人不相解者。若邊地語向中國人不相解者。若向瘂人。若向聾人。向瘂聾人。
向無所知人。若向非人。向睡眠人。向入定人。若隔障。若自瞋。若向瞋人。若夢中
。若自不定心。若向不定心人。如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸。或有戒羸非 捨戒。或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒羸者。若比丘言。我捨佛即名捨戒。若言。捨法捨 僧捨戒。捨和上捨阿闇梨。捨同和上同阿闍梨。捨比丘比丘尼。捨式叉摩尼。捨沙彌 沙彌尼。捨優婆塞捨優婆夷。皆名捨戒。若言。汝等當知我是白衣若是沙彌。非比丘 非沙門非釋子。乃至不復與汝等共作同學。是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者。若比丘 愁憂不樂。欲捨戒厭比丘法。欲棄聖服取白衣服。須白衣法不須比丘法求在家事。復 作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。
說如是語。是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者。若比丘愁憂不樂欲捨戒。厭比丘法欲棄 聖服。取白衣服須白衣法。不須比丘法求在家事。復作是言。我念父母兄弟姊妹我念 兒女。當駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。說如是語已復作是言。我捨佛捨 法乃至捨優婆塞優婆夷。是名戒羸亦捨戒。行婬法者。婬名非梵行。非梵行者二身交 會。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。即墮不如。不名比丘。非沙門非 釋子。失比丘法。不共住者。不得共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自 恣。不得入十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有四種。男女黃門二根。女者。
人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根者。亦人非人畜生。比丘與人 女行婬。三處犯波羅夷。大便處小便處口中。非人女畜生女二根亦如是。共人男行婬
。二處犯波羅夷。大便處口中。非人男畜生男黃門亦如是。復有共畜生女行婬。二處 犯波羅夷。謂雞若似雞是
佛在舍衛國。有一乞食比丘。名曰難提。晨朝時到著衣持鉢入城乞食食已持尼師 壇著左肩上入安桓林。在一樹下敷尼師壇端身正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故。
化作端政女身在其前立。比丘從三昧起。見此女身即生著心。世俗禪定不能堅固。尋 時退失欲摩女身。女人即却漸漸遠去。便起隨逐欲捉其身。時彼林中有一死馬。女到 馬所則身不現。是比丘婬欲燒身故。便共死馬行婬。既行婬已欲熱小止。即生悔言。
我已退墮。非是比丘非釋種子。今諸比丘必捨遠我不復共住。我不應以不清淨身著此 法衣。即脫袈裟攝著囊中以置肩上往詣佛所。爾時佛與百千萬眾恭敬圍遶而為說法。
佛遙見來即作是念。若我不以軟語勞問者。其心必破沸血當從面孔出。是比丘來到佛 所。佛言。善哉難提。汝更欲學比丘所學耶。聞佛所言善哉難提。心大歡欣便作是念
。我當得共諸比丘住必不擯我。如是思惟已答言。世尊。我更欲學比丘學法。爾時佛
語諸比丘。汝等還與難提比丘學法。若有如難提比丘者亦與學法。應一心和合僧難提 比丘偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我難提比丘。不捨戒戒不羸不出 作婬法。我今從僧還乞學法。僧憐愍我故。還與我學法。第二第三亦如是說。是中一 比丘於僧中唱。大德僧聽難提比丘不還戒戒不羸作婬法。是難提比丘從僧乞還學法。
今僧憐愍故還與學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白如是。如是用白四羯 磨還與難提比丘學法竟。僧忍默然故是事如是持。與學沙彌行法者。佛所結一切戒盡 應受行。在諸比丘下坐。應授與大比丘飲食湯藥。自從沙彌白衣受飲食。不得與大比 丘同室過再宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與具戒比丘作布薩自恣二羯磨。與學沙 彌不得足數作布薩自恣羯磨。一切羯磨不得作(婬事竟)
佛在王舍城。爾時眾多比丘共一處安居。少於房舍。時諸比丘隨所知識乞索草木
。各各自作庵舍止住。是諸比丘入城乞食。有取薪人。壞其庵舍持材木去。乞食還見 即生憂愁。作如是言。我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍持材木去。當復更從知 識乞索草木作庵舍住。是時眾中有一比丘。名達尼迦。是陶家子。自以巧便即作泥舍 泥戶泥向。梁椽牛頭象牙衣架皆用泥作。集諸草木以火燒成。色赤嚴好。作是舍已囑 諸比丘。二月遊行乞索。欲作入舍飲食。爾時佛與阿難按行諸房。遙見其舍色赤嚴好
。佛知而故問阿難。是何等物色赤嚴好。阿難答言。今王舍城眾多比丘一處安居。其 房舍少。是諸比丘隨所知識乞索草木作庵舍住。入城乞食時。取薪人便壞庵舍持材木 去。乞食還見生愁憂言我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍持材木去。是中有比丘 名達尼迦。陶家子。自以巧便作是泥舍。集諸草木以火燒成。嚴好如是。佛告阿難。
汝破是達尼迦比丘赤色泥舍。莫使外道譏嫌呵責。佛現在世出如是漏結因緣法。阿難 受教。即往破之。達尼迦比丘二月遊行。還見舍破壞。問所囑比丘。誰壞我舍。比丘 答言。是佛大師教令破之。達尼迦心念。法王教破不得有言。今王舍城諸材木師。是 我知識。可作木舍。過夜時到著衣持鉢入城乞食。乞食已到木師所。汝今知不。摩竭 國主韋提希子阿闍世王。與我材木。木師答言。若王與者隨意取之。是中有大重材中 守護城難持出入不應乞人者。即取斬截藏著一處。時知城統。見大重材中守護城斬截 覆藏。見已驚怖毛竪生念。得無怨賊將欲來耶。若已得入往問木師。是大材木用守護 城。誰取斬截藏著一處。答言。有達尼迦比丘。來作是言。阿闍世王與我材木。我時 答言。若王與者隨意取之。即便自取大材木斬截藏著一處。城統心念。王今云何乃以 大材與此比丘。即到王所言。大王更有餘材。云何乃以守城大材持與比丘。王言不與
。城統言。王今已與。誰言我與。答言。木師言與。王曰。將木師來。即受教去將木 師來。時木師中道見達尼迦比丘語言。以汝因緣故我今有事。比丘言。且去我隨後往
。時城統即將木師到王所言。大王。此是木師。時達尼迦比丘隨後來。王遙見之便言
。放木師去將比丘來。城統即放木師將達尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法云何不 與而取。答言。大王。我非不與取。王先與我。王言。我不憶與。比丘答言。今令王 憶。王言云何。答言。王當自念初登位時。作如是言。若我國內草木及水。隨諸持戒
沙門婆羅門取用。王言。我謂無主草木故作是說。王言。汝今墮大罪中。比丘答言。
我出家人寄住王國。云何殺我。王言。比丘去。勿復更取如是大材。時眾人唱言。希 有此比丘。決定應死。呵責便放。是比丘從大罪中得出。到眾僧中食。後語諸比丘。
我今日垂為王所殺。廣說上事諸比丘以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道 無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責偷奪法。種 種因緣稱讚不偷奪法。汝尚不應生心。亦不應說。何況能取。以種種因緣呵已向佛廣 說。佛以是事集比丘僧。知而故問。汝達尼迦比丘。實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清淨行。出家之人所 不應作。佛言。汝癡人。不知我以種種因緣呵責偷奪法。種種因緣稱讚不偷奪法。汝 尚不應生心。口亦不應說。何況乃取。種種因緣呵已語阿難。將一下坐比丘入王舍城
。街巷市里多人眾處。以問眾人。若信不信者。若賢者非賢者。若大臣大官將帥官屬
。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王與其大罪。阿難受教。將一下坐比丘入王舍城。街巷 市里多人眾處。以問眾人。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王便與大罪。眾人答言。大德 阿難。盜至五錢若五錢直。便與大罪。阿難聞已。還詣佛所作禮却住向佛具說。盜至 五錢若五錢直。阿闍世王便與大罪。佛即語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是 戒應如是說。若比丘若聚落中若空地。物不與偷取。以所偷物。若王王臣。若捉繫縛 若殺若擯若輸金罪。若作是言。汝小兒汝癡汝賊。比丘如是不與取者。得波羅夷不應 共住。不與取者。他人不與是物。若男若女若黃門若二根人不與盜取。是名不與取。
王者剎利種身受王職吉水灌頂。是名為王。亦名國主。亦名灌頂。若婆羅門居士若女 人身受王職。亦名為王國主灌頂。殺者名為奪命。繫者。若著杻械枷鎖在獄。皆名為 繫。擯者。驅出國界。輸金者。輸金等物贖罪。賊者有二種。若劫若盜。汝小兒者。
未知法故。癡者。無所知故。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。不名比 丘。非沙門非釋子。失比丘法不共住者。不共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯 磨說戒自恣。不得入十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有三種。取人重物犯波 羅夷。一者自取。二者教他人。三者遣使。自取者。手自取自手舉離本處波羅夷。教 他者。若比丘教人盜他物。是人隨語即偷奪取離本處。是時。比丘得波羅夷。遣使者
。若比丘語人言。汝知某甲重物處不。若言知處遣往盜取。是人隨語即偷奪。取離本 處時。比丘得波羅夷。復有三種。取人重物波羅夷。一者用心。二者用身。三者離本 處。用心者。發心思惟欲偷奪取。用身者。若手若脚若頭若餘身分取他人物。離本處 者。隨物所在處舉著餘處。復有三種。取人重物波羅夷。一者他不與。二者重物。三 者離本處。他不與者。若男若女若黃門若二根人不與。重物者。物直五錢若過五錢。
離本處者。隨物所在處舉著餘處。復有三種。取人重物波羅夷。一者盜心。二者重物
。三者離本處。盜心者。他不與自盜心取。重物離本處亦如上說。復有三種。取人重 物波羅夷。一者是物屬他。二者重物。三者離本處。屬他者。是物有主。若男若女若 黃門若二根人。重物離本處如上說。復有三種。取人重物波羅夷。一者屬他想。二者
重物。三者離本處。屬他想者。知是物有主人。重物離本處如上說。若男若女黃門二 根人。重物離本處如上說復有四種。取人重物波羅夷。一者他不與二者偷奪心取。三 者重物。四者離本處。皆如上說。復有四種。取人重物波羅夷。是物屬他偷奪心取。
重物離本處波羅夷。知物屬他偷奪心取。重物離本處。皆如上說。復有四種。取人重 物波羅夷。一者有守護。二者有主。三者重物。四者離本處。有守護者。如人有象馬 牛羊妻子奴婢。若在自國若在他國有人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有田甘 蔗田稻田麥田麻田豆田葡萄田有人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有象廐馬廐 門間食厨。有人藏物在中。是名守護。有我所心誰為我所心隨誰物。重物離本處如上 說。復有四種。取人重物波羅夷。是物無守護有我所心重物離本處。無守護者。如人 有象有馬妻子。若在自國若在他國。是物無人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復 有田地。場上有穀。是物無人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有五寶若似五寶
。藏著地中無人守護。但有我所心。誰有我所心。謂隨所屬主有我所心。是名有主無 人守護。重物離本處如上說。復有四種。取他重物波羅夷。是物有守護無我所心重物 離本處。有守護無我所心者。如群賊破他城邑多得財物。若以王力若聚落力還破是賊
。賊捨物走。是物主不守護無我所心。已失故。賊亦不守護無我所心。已奪故。有守 護無我所心。誰守護無我所心。奪得者。又如比丘失諸衣鉢。有知識比丘在餘處見。
便即奪取。是失衣鉢比丘不守護無我所心。已失故。賊不守護無我所心。已奪故。有 守護無我所心。誰守護無我所心。奪得者。重物離本處如上說。處者。地處上處虛空 處。乘處車處船處。水中田地僧坊處。身上處關稅處共期處。無足二足四足多足。地 處者。如人有五寶若似五寶在地。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。若選擇時偷蘭遮。
選擇已取五錢直波羅夷。若以木瓦石舉取。雖墮本處波羅夷。若拽取未出界偷蘭遮。
又如鐵瓶銅瓶鐵甕銅甕。以五寶若似五寶著此器中。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。
若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若取瓶底物轉出近口波羅夷。近瓶口物轉 著瓶底亦波羅夷。若穿瓶取五錢直波羅夷。若比丘偷奪心。在器不在物。若心在物不 在器。或心兩在。取五錢直波羅夷。是名地處。上處者。若細陛繩床麁陛繩床。蓐囊 蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣。薄被厚被表 被表裏 被緣 被。地敷具樹上處屋 上處。細陛繩床處者。謂脚處足處環處床陛處上繩床足處上頭處。若以繩織異繩名異 處。若皮若衣覆。一色名一處。異色名異處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪 心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。麁梐繩床處者。若一 板名一處。若皮若繩若衣覆。異繩名異處。餘如上說。蓐者一種毛一種名一處。表處 裏處一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅 夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣薄 被厚被表 被表裏 被緣 被地敷具處者。一種毛名一處。一色名一處。異色名異處
。餘如上說。樹處者。根處莖處枝處葉處華處果處乃至根鬚處。是諸處有五寶若似五 寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。屋上
處者。謂門間處向處門關處戶橝處牛頭象牙衣架梁椽重閣梯梐處。一桄名一處。欄楯 處一鉤名一處。若未泥舍一墼名一處。若草覆舍一重名一處。若木覆舍一木名一處。
若仰泥舍一畫色名一處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若 選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名上處。虛空處者。如人房舍殿堂諸欄楯 上。有貴價衣波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是諸處。風吹在空衣未墮地。比丘以偷奪 心接取波羅夷。又如比丘和上阿闍梨衣。從下至上從上墮下衣未至地。比丘以偷奪心 接取波羅夷。又如人門中向中閣上簷下樓觀處屋間閣上。以內外莊嚴身具在是諸處。
有有主鳥鵝鴈孔雀鸚鵡猩猩銜是物去。比丘以偷奪心奪是鳥取波羅夷。若待鳥時偷蘭 遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偷蘭遮。若有野鳥謂諸鷹鷲銜是物去。比丘 以偷奪心奪是鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮。若至餘處突 吉羅。又諸野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取。比丘以偷奪心奪是有主鳥波羅夷。若 待鳥時偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偷蘭遮。諸有主鳥持是物去為野 鳥所奪。比丘以偷奪心奪野鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮
。若至餘處突吉羅。是名虛空處。乘處者。象乘馬乘。象乘處者。謂脚處膝處髀處胯 處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處牙處尾處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以 偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。馬乘處者。謂脚處膝處 髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處騣毛處尾處。餘如上說。車處者。犢車 鹿車麞車步挽車輦車。犢車處者。謂輻輞轅轂箱處欄楯處。是諸處有五寶若似五寶。
比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。鹿車麞車步挽車 亦如是。輦車處者。脚處脚重環處坐處板橙處柱處覆處。若繩索覆若衣覆。一色名一 處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮
。選擇已取五錢直波羅夷。是名乘處。船處者。單槽船舫船舍船瓶船浮囊船板船木栰 草栰。單槽船處者。兩舷處兩頭處底處兩箱處竪桅處柁樓處。是諸處有五寶若似五寶
。比丘以偷奪心取波羅夷。選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。舫船處者。謂橫 梁處繩縛處。餘如上說。舍船處者。謂板壁處瓶處甕處安瓶甕蓋處柱處梁處。若以草 覆。一重草名一處。若木枝覆若板覆。一覆名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似 五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。瓶船處者。一切瓶一切繩縛處一切皮縛處。浮囊船處 者。一切囊處一切縛處。板船者。一切板處。木栰者。一切木處。草栰處者。一切草 處一切縛處。是諸處有五寶。若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。
選擇已取五錢直波羅夷。是名船處。水處者。如人為舍故車故薪故水中浮物來下。比 丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直離本處波羅夷。若從捉留住 後水到前波羅夷。若沈著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。復次有主池中諸有主鳥。
比丘以偷奪心取是諸鳥波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水 底偷蘭遮。若舉離水波羅夷。復有無主池中諸有主鳥。比丘以偷奪心取波羅夷。若選 擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。是名
水處。田處者。有二因緣奪他田地。一者相言。二者作相。比丘為地故言他得勝者波 羅夷。不如者偷蘭遮。若作異相過分得勝。地直五錢波羅夷。僧坊舍亦如是。是名田 處。身上處者。如比丘與和上阿闍梨持衣行。是比丘身上諸處。謂脚處 處膝處髀處 胯處臗處肋處脊處腹處胸處手處肘處臂處肩處頸處頭處。比丘以偷奪心取是衣囊。從 此處移著彼處波羅夷。是名身上處。關稅處者。比丘度關應輸稅物而不輸稅直五錢波 羅夷。復有賈客至關稅處語比丘言。與我過是物。比丘與過稅直五錢波羅夷。復有賈 客至關稅處語比丘言。與我過是物與汝半稅。比丘與過得稅物直五錢波羅夷。復有賈 客至關稅處語比丘言。與我過是物盡與汝稅。比丘與過若稅物直五錢波羅夷。復有賈 客來至關稅處。比丘示異道過失所稅物。物直五錢波羅夷。復有賈客未至稅處。比丘 示異道過失所稅物。五錢直偷蘭遮。若稅處有賊若惡獸若飢餓故。比丘示異道不犯。
是名關稅處。共期處者。比丘與賊共期。破諸村落得物與比丘分。得五錢直波羅夷。
是名共期處。無足眾生者。蛭蟲千頭羅蟲有人取之舉著器中。比丘以偷奪心取波羅夷
。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波羅夷。若比丘偷心 在器不在蟲。若心在蟲不在器。若心兩在。以偷奪心取得五錢直波羅夷。是名無足處
。二足處者。如鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥拘耆羅鳥狌狌及人。有人取是物舉著籠中。比丘 以偷奪心取得波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿籠取鳥直五錢 波羅夷。若比丘偷心在籠不在鳥。若心在鳥不在籠。若心兩在。以偷奪心取得五錢直 波羅夷。偷人有二種。一者擔去。二者共要。若比丘以人著脊上過二踔波羅夷。若共 期處行過二踔波羅夷。是名二足處。四足處者。象馬牛羊驢騾。有人以繩繫在一處。
比丘以偷奪心解繩牽去過四踔波羅夷。若在牆壁籬障內。比丘以偷奪心驅出過四踔波 羅夷。有諸四足共一處臥。比丘以偷奪心驅一令起出過四踔波羅夷。若在外放。比丘 心念。是放牧人入村去時我當盜取偷蘭遮。若殺者波夜提。殺已取肉直五錢波羅夷。
是名四足處。多足處者。蜈蚣百足蛣蜣。有人舉著器中。比丘偷奪心取波羅夷。若選 擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波羅夷。若偷心在器不在蟲
。若心在蟲不在器。若心兩在。以偷心取直五錢波羅夷。是名多足處。又有七種。取 人重物波羅夷。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七 不病壞心。又七種取人重物無犯。一者己想。二者同意。三者暫用。四者謂無主。五 者狂。六者心亂。七者病壞心。又七種取非人重物偷蘭遮。一非己想。二不同意想。
三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。又七種取非人重物無犯己想 同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。又有七種取人輕物偷蘭遮。非己想不同意不暫用 知有主不狂不心亂不病壞心。又有七種取人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主狂心亂 心病壞心。又有七種取非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知有主不狂心不心亂不 病壞心。又有七種取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。有比丘 尼名施越。多知識謂有福德人。喜供養與油酥蜜石。蜜有一賈客見是比丘尼。信敬心 喜作如是言。善女所須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比丘尼聞是語。過後數
日便往到其舍言。施越比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。答言。我持是至 比丘尼寺中。賈客即與。是比丘尼持至寺中便自服。過之後數日。賈客見施越比丘尼 言。善女何以但索麻油不索餘物。比丘尼言。何以說是。答言。有一比丘尼來言。汝 須胡麻油。我即與之。施越言善。若索餘物汝亦當與。施越即往語彼比丘尼言。汝是 弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼比丘尼言。何以爾。施越言。賈客不與。詐 取他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶
。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名字取。佛言。不得波羅夷。
但故妄語得波夜提。從今日不得詐稱他名取。若取犯罪。復有東方比丘尼。與波利比 丘尼共一道行。時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在後得之。共會一處時。東方 比丘尼唱言。誰失是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。答言我取。波利言。
汝得波羅夷罪。問言何故。答言。汝以盜心取故。是比丘尼心疑。我將無得波羅夷耶
。是事白佛。佛言無犯。有一居士近祇桓耕地放衣一面。時有比丘求糞掃衣。見是地 衣四顧無人便取持去。耕人遙見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即往捉比丘言
。汝比丘法不與取耶。比丘答言。我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘言。
是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心 取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取衣當善籌量。此是他衣物。雖無人守
。必自有主(盜竟)
十誦律卷第一
十誦律卷第二(初誦之二)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明四波羅夷法之二
佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是 念。世尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當勤修習。諸比丘作是念已。勤修習 不淨觀。深懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾洗浴身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗 身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲出以繫其頸厭惡。臭屍深 懷慚愧。是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦復如是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求 刀自殺。或服毒藥。或有自繫。或投高崖。或有比丘轉相害命。有一比丘勤修不淨觀
。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讚言。善人。汝能殺我與汝衣鉢。時彼梵志即 以利刀而斷其命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。從水中出住水上讚梵 志言。善人汝得大福德。是沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣鉢。時彼梵志生惡邪見 自謂審爾。便挾刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰未度者我當度之。誰未脫者 我當脫之。時諸比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至梵志所讚言。善人可斷我命
。時彼梵志尋斷其命如是二三乃至六十。以是因緣僧遂減少。月十五日說戒時至眾僧 減少。佛知故問阿難言。今說戒日眾僧都集。何故減少。阿難白言。世尊一時教諸比 丘。深修習不淨觀得大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭身。譬如年少自喜嚴 飾。洗浴身體剪爪。治鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭爛青 瘀鳥獸所食膿血蟲出以繫其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘修不淨觀厭惡慚愧亦復 如是。爾時或有發心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自繫。或投高崖或有比丘轉相 害命。有一比丘。勤修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讚言。善人。
汝能殺我。與汝衣鉢。時彼梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀。持至跋求摩河上洗 之。有魔天神。從水中出住水上讚梵志言。汝得大福德。是持戒沙門釋子未度者度未 脫者脫兼得衣鉢。時彼梵志即生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從經行處至經行 處即大唱言。誰未度者我當度之誰未脫者我當脫之。時諸比丘勤修不淨觀故深得厭惡 慚愧臭身。從住處出至梵志所讚言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其命。如是二三乃 至六十。故僧減少。唯願世尊。為諸比丘說餘善道。安樂住法無有厭惡。諸惡法生即 能除滅。佛語阿難。更有善道。安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世尊。云何 善道。安樂住法無有厭惡。諸惡法生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名為善道 安樂住法。所以者何。諸惡法生即能除滅。無厭惡故。世尊。云何修習阿那般那念。
名為善道安樂住法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城 邑聚落止住。晨朝時到著衣持鉢攝身諸根繫念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下 若在空舍。敷尼師壇正坐端身繫念在前。除世貪嫉。於他財物遠離貪著。如是行者則 能捨離瞋恚睡眠調戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱心使慧力羸不至涅槃。是故當除。若息入 時當一心知入。若息出時當一心知出。若長若短。若息入遍身。當一心知從一切身入
。若息出遍身。當一心知從一切身出。除身行時。當一其心念出入息。受喜時受樂時 受心行時除心行時。當一其心念出入息。覺心時令心喜時令心攝時令心解脫時當一其 心念出入息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離。當一其心念出入息。阿難。是名善 道安樂行法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸比丘。當勤修習阿那般那念 得大果大利。時諸比丘各作是念。世尊為我等讚歎修習阿那般那念。得大果大利。我 等當勤修習。作是念已。即勤修習阿那般那念。便得無量種種知見作證。佛知多有比 丘得漏盡道成阿羅漢。以是因緣集比丘僧種種呵責。云何名比丘。求刀自殺歎死教死
。種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。若人若 人類。故自奪命。若持刀與教死歎死。作如是言。人用惡活為。寧死勝生。隨彼心樂 死。種種因緣教死歎死。死者是比丘波羅夷不應共住。奪命者。自奪若教他奪。是中 云何犯罪。比丘有三種奪人命波羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身作自 身奪他命。教者。教語他言。捉是人繫縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝捉 是人繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘得波羅夷。復有三種奪人命。一者用內色。
二者用非內色。三者用內非內色。內色者。比丘用手打他。若足若頭若餘身分。作如 是念。令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後 不因死得偷蘭遮。用不內色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段遙擲 彼人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死。後因是死亦波羅夷。若不 即死。後不因死偷蘭遮。用內非內色者。若比丘以手捉木瓦石刀槊弓箭。若木段白鑞 段鉛錫段打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷
。若不即死後不因死偷蘭遮。復有比丘。不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。
為殺人故合諸毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女根中身上若著瘡中。若著餅肉 中羹飯粥中若被褥中大車小車臥具輦輿步挽車中。作如是念。令彼因死。彼因死者波 羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。復有比丘。不以內 色。不以非內色。亦不以內非內色。亦不以毒藥。為殺人故。作憂多殺。頭多殺。作 弶。作羂。作撥。作毘陀羅殺。半毘陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。按腹殺。推著火中。
推著水中。推著坑中。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。於中起方便 殺。憂多者。有比丘。知是人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土覆上。若心念若 口說。以是人從此道來故。我作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘得波羅夷
。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人作坑。人死者 波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。若為非人作坑。非人死者偷蘭遮。人 死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比丘為畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮死突 吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定為一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅夷
。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有 二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作坑。埋人脚踝。若埋膝若腰。若臍若腋 至頸。如是埋已。令象蹴蹋。令馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作如是念。令
彼因死。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死 偷蘭遮。是名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若桁人脚杻手枷頸。如是繫已。
令象馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。
若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名木頭多。弶者。有比丘 知是人從此道來。於中依樹依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛錫段。是中施弶。若心 念若口說。為是人從此道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦 波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若為人作弶。人死者波羅夷。非人及畜生死者偷 蘭遮。若為非人作弶。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若為畜生作弶。畜生 死者波逸提。人及非人死者突吉羅。若不定為一事作。諸有來者皆令墮死。若人死者 波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都不死者偷蘭遮突吉羅。是名為弶。羂 者。有比丘知是人從此道來。若依樹依柱依石依撅依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中 施羂。若心念若口說。為是人從此道來故作羂是羂事成。彼因死者比丘得波羅夷若不 即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人故作羂。人死者波羅 夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。為非人作羂。非人死者偷蘭遮。人及畜生 死者突吉羅。為畜生作羂。畜生墮死波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一 事作羂。諸有來者皆令墮死者。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提
。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名為羂殺撥者。若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依 橛依石依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施機撥。若心念若口說。為是人從此道來故 作撥。是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後 不因死偷蘭遮。若比丘為人故作撥。人死者波羅夷。非人及畜生死者皆偷蘭遮。為非 人作撥。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作撥。畜生死者波夜提。人 及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作撥。諸有來者皆令墮死。若人死者波羅夷。
非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名為撥。毘陀羅者。
有比丘以二十九日。求全身死人召鬼呪尸令起。水洗著衣著刀手中。若心念若口說。
我為某故作毘陀羅。即讀呪術。是名毘陀羅成。若所欲殺人。或入禪定。或入滅盡定
。或入慈心三昧若有大力呪師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作呪比丘
。先辦一羊。若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不 爾者還殺是比丘。是名毘陀羅。半毘陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車已作鐵 人。作鐵人已召鬼。呪鐵人令起。水洗著衣繫刀著鐵人手中。若心念若口說。我為某 故。作是半毘陀羅讀是呪術。是名半毘陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入慈心 三昧。若有大力呪師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作呪比丘。先辦一 羊若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺是 比丘。是名半毘陀羅。斷命者。若比丘以其二十九日。牛屎塗地酒食著中。然火已尋 著水中。心念口說讀呪術言。如火水中滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。
又如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心
念口說讀呪術言。如是像滅彼命亦滅。若像滅時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎 塗地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念口說讀呪術言。如是針出彼命隨出。是 針出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便 處藥。若針血脈。若出眼淚。若消血藥。作是念。以是因緣令女人死。死者波羅夷。
若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮 胎。若母死者波羅夷。若胎死者偷蘭遮。若俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若比丘 為殺胎故作墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭 遮。是名墮胎。按腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔重物。教使在車前走。若令上 峻岸。作是念。以此因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不 即死後不因是死偷蘭遮。若比丘為母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偷蘭遮。俱死者 波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若為胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波 羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名按腹。推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中 糠火中
。作如是心念。令彼因是死。彼因是死者波羅夷。若不即死後因是死者波羅夷。若不 即死後不因死偷蘭遮。是名墮火。推墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水中大深井 中深河渠中乃至面沒水中。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死後因是死 波羅夷若不即死後不因死偷蘭遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高岸殿舍牆壁深坑
。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷若不即死後因是死波羅夷。若不即死後不因死 偷蘭遮。遣令道中死者。有比丘知是道中有惡賊惡獸飢餓。遣令往至此惡道中。作如 是念。令彼惡道中死。死者波羅夷。若不即死後因是死波羅夷。若不即死後不因死偷 蘭遮。是名遣令道中死。乃至胎中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時。以殺心起方便 欲令死。死者波羅夷。若不即死後因是死波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。佛語諸 比丘。求刀有二種。一者自求。二者教人求。讚歎有三種。一者惡戒人。二者善戒人
。三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養雞養猪放鷹捕魚獵師圍兔偷賊魁膾呪龍守獄有比 丘到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因是死者。比 丘得波羅夷。若不即死者偷蘭遮。若惡戒人作如是言。我不用是比丘語。不因死者比 丘得偷蘭遮若比丘讚歎是人令死。便心悔作是念言。我何以教是人死。還到語言。汝 等惡人。或以善知識因緣故。親近善人得聽善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若 是人受比丘語。不因死者比丘得偷蘭遮。善戒者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有比丘 到諸善人所。作如是言。汝持善戒。有福德人若死便受天福。汝等何不自奪命。是人 因是自奪命者。比丘得波羅夷。若不自奪命偷蘭遮。若善戒人作是念。我何以受是比 丘語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以教此善人死
。還往語言。汝善戒人。隨壽命住福德益多。福德多故受福亦多。莫自奪命。不因死 者偷蘭遮。病者。四大增減受諸苦惱。比丘語是人言。汝云何能久忍是苦惱。何不自 奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偷蘭遮。若是病人作是念。我何緣受是比丘 語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘心悔。我不是。何以教此病人自殺。還往語言。
汝等病人。或得良藥善看病人隨病飲食。病可得差莫自奪命。病人不因死者偷蘭遮。
是名三種讚死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時到著衣持鉢往至其舍。是家婦有未 斷乳兒。持著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指。婦人出看言。大德入坐此床上
。迦留陀夷不看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比丘身重小兒即死。作是事 已還到寺中。語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知而故問。汝以何 心作。答言。我不先看床上便坐。佛言無犯。從今當先看床榻坐處。然後可坐。若不 先看者得突吉羅罪。又父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城。至嶮道中。兒語父言。疾行 過此。父隨兒語疾走乏死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛知故 問。汝以何心語。兒比丘言。我見日暮恐不過嶮道。以愛重心語令疾行。遂使乏死。
佛言無犯。復有父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。今 何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白衣何異。父即語兒。當何處宿。兒言。空 地宿。父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便 來嚙父頭破大喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白 佛。佛言不犯。應大喚燃火怖之。有一比丘。日暮入嶮道值賊。賊欲取比丘。比丘捨 走。墮岸下織衣師上。織師即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言。不 犯波羅夷。從今日莫作如是身行。阿羅毘國僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。手中失 墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今日當 一心執作。復次阿羅毘國。比丘僧房中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蠍。怖畏跳下 墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫起 如是身行(殺事竟)
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘眾俱。時世飢饉乞食難得。諸人妻子尚乏飲 食。何況與乞人。佛以是因緣故集諸比丘。而告之曰。汝等當知。此間飢餓乞食難得
。諸人妻子尚乏飲食遭諸苦惱。何況與人。汝等比丘。隨所知識隨諸親里隨所信人。
往彼安居。莫在此間以飲食故受諸苦惱。時諸比丘隨所知識各往安居。有諸比丘。往 憍薩羅國一處安居。復有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。是聚落中多諸貴人。奴婢財 寶穀米豐饒種種成就。時河上安居比丘作是念。今世飢餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲 食。況與乞人。是聚落中多富貴家。穀米豐饒種種成就。我等當到是諸家共相讚歎作 是言。居士當知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此眾中某是阿羅 漢。某是向阿羅漢。某是阿那含。某是向阿那含。某是斯陀含。某是向斯陀含。某是 須陀洹。某是向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈心無量悲心無量喜心無 量捨心。某得無量空處識處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。某得阿那般那念
。諸比丘作是念已。即入聚落到富貴家共相讚歎。汝等當知得大善利。福田眾僧依汝 聚落安居。今此眾中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某 是阿那含。我亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某得斯陀含。我亦得斯陀含
。某向斯陀含。我亦向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向須陀洹。我亦向須
陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所有處非有想非無想 處不淨觀阿那般那念。我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即生清淨信心。作如是 念。我等得大善利。有大福田眾僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。某向阿羅漢。某 得阿那含。某向阿那含。某得斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須陀洹。某得 初禪二禪三禪四禪無量慈心悲喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般 那念。是居士得是信心已。今飢儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得時。與眾僧作前食 後食怛鉢那。時婆求摩河邊安居比丘。噉是飲食身體充滿。得色得力肥盛潤澤。諸佛 在世法。歲二時大會。春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來作是念
。佛所說法我等當安居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘處處夏三月 安居竟。作衣畢持衣鉢詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。是第二大會
爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法。
有共佛安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作是 言。此是汝等房舍。麁陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住。爾時維耶離比丘。遙 見憍薩羅比丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作如是言。此是汝 等房舍。麁陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏 道路不疲耶。憍薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。但乞食難得。維耶離比丘 言。汝實忍足安樂住道路不疲。乞食難得故。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時婆求摩河上比 丘安居竟。作衣畢遊行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河比丘來。皆共出迎一 心問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛繩床細陛繩床被 褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。婆求摩河上比丘 答言。我等忍足安樂住乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實忍足安樂住道路 疲極乞食不乏。何以故汝等肥盛顏色和悅。時維耶離比丘漸漸急問。汝等長老今世飢 儉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況能與人。汝等何因緣故。安居時氣力肥盛顏色和 悅乞食不難。時婆求摩河比丘廣說如上因緣。維耶離比丘問。諸長老。汝等所可讚歎
。實有是功德不。答言實無。維耶離比丘。以種種因緣呵責婆求摩河比丘。汝所作事
。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種 因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。佛常說法教人離妄語。汝等尚不應生心作妄語 想。何況為飲食故。空無過人聖法。自說言得。如是種種因緣呵已。向佛廣說。佛以 是事集比丘僧。知而故問婆求摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種 種因緣呵責婆求摩河比丘。汝等所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出 家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。我常 說法教人離妄語。汝尚不應生心作妄語想。何況為飲食故。空無過人法。自說言得。
佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作百人主故在百人前百人恭 敬圍遶。二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷 道偷奪破城殺人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果
財物飲食。賣以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。三者有比丘。為飲食供養故
。空無過人聖法。故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞。至五百人恭敬圍繞。入城 聚落受他供養前食後食怛鉢那。是名第三世間大賊。是中百人賊主。在百人前恭敬圍 繞。二百三百四百五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偷奪破城 殺人。此名小賊。若有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食。賣以自 活若與知識白衣。是亦小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人 眾中。最是大賊。謂為飲食故。空無過人法。故作妄語自說言得。若與百人至五百人 恭敬圍繞。入城聚落受他供養前食後食怛鉢那。是名大賊。佛說偈言
比丘未得道 自說言得道 天人中大賊 極惡破戒人 是癡人身壞 當墮地獄中
佛種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比 丘不知不見空無過人法。自言我得如是知如是見。是比丘後時若問若不問。貪著利養 故。不知言知不見言見。空誑妄語。是比丘波羅夷不共住
佛在舍衛國。時憍薩羅國有空閑處。諸比丘住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪 欲瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比丘到佛所自言。我是阿羅漢。生 分已盡更不受身。作是語已。後近聚落僧坊中住。數見女人故。貪欲瞋恚便起。是諸 比丘作是言。我曹辛苦痛惱。本在空閑處時。因別相觀得定故。貪欲瞋恚不起。便作 是念。我已得道所作已辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。我生已盡更不受身。今近聚 落住。數見女人故貪欲瞋恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無過人法自說言得
。是諸比丘語餘比丘。餘比丘聞已向佛廣說。佛以是事因緣故集比丘僧。以種種因緣 讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不知不見空無過 人法。自言我得如是知如是見。後時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言知不見言 見空誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見不觸不 證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦道諦。是中犯者。若比丘說我阿羅漢。若不實。
犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅夷。
若斯陀含不實犯波羅夷。若向斯陀含不實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向須 陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心捨心空 處識處無所有處非有想非無想處不淨觀。得阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至說我善 持戒人婬欲不起。若不實者偷蘭遮。若比丘作是言。諸天來至我所。龍夜叉毘陀羅鬼 餓鬼鳩槃茶鬼毘舍遮鬼羅剎鬼來至我所。彼問我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯 波羅夷。乃至旋風土鬼來至我所。若不實者偷蘭遮。一時長老大目揵連。在耆闍崛山 入無所有空定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中伎樂音聲已。
還疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。從三昧起語諸比丘。我在耆 闍崛山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無
色定當見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語
。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連犯罪。何以故。目連但 見前事不見後事。如來亦見前亦見後。是目連在耆闍崛山。入無所有處無色定。善取 入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾入定。便自謂。我 入定聞聲。若入無色定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人破壞色相捨離聲相故
。若目連空無過人法故妄語者亦無是處。是目連隨心想說無罪。有一時諸比丘問長老 目連。多浮陀河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池 其水甘美有八功德。此水沸熱醎苦何有此事。汝目連。汝空無過人法故作妄語。汝目 連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事犯罪。何以故。阿耨達池 去此極遠。是水本有八功德甘美。經歷五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是 水何故醎熱。能隨想答。目連實語無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉與摩竭 陀夜叉共鬪。破摩竭陀夜叉。從定起已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍世王
。善將兵眾破跋耆人。諸比丘語大目揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭陀人 破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫 說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀 夜叉共鬪得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿闍世王更集兵眾共戰得勝。是目連隨心 想說無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起。語 諸比丘。摩竭陀人當破跋耆人。後共鬪時跋耆人得勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀 人當破跋耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣
。是事問佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前 亦見後。是摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。時摩竭陀人亦勝跋耆人。後跋耆人更集 兵眾共鬪得勝。目連隨心想說無犯。有一時目連。晨朝時到著衣持鉢入居士舍。與敷 座處共相問訊。居士言。大德目連。是妊身婦人為生男女。目連答言。生男。語已便 去。復有一梵志來入舍。居士問言。此妊身婦人為生男女。答言。生女。後實生女。
諸比丘語目連。汝先說居士婦生男。今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯 治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如 來見前亦見後。是時此女是男。後轉為女。目連隨心想說無犯。後復相他生女亦如是
。爾時大旱。目連入定見。却後七日天當大雨溝坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡 喜。國中人民皆捨眾務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數日。到第七日尚無雨氣。何況大雨
。諸比丘語目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何況有雨。汝空無過人法故作妄 語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連 見前不見後。如來亦見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅睺阿修羅王。以手接去置 大海中。目連隨心想說無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能令阿鼻地獄 上至阿迦膩吒天滿其中火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至 梵世。汝空無過人法故作妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說
莎伽陀是事犯罪。何以故。若比丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄上至阿迦膩 吒天自在能滿中火。若依初禪二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。善修如意足 得大神通。若念從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽陀實語無犯。
又一時長老輸毘陀語諸比丘。我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何有是處。聲 聞弟子在一念中極多能知一世汝空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅遣。是事白 佛。佛語諸比丘。莫說輸毘陀是事犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生此間。
無想天上受五百劫。是故自說。我一念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想說無犯(四波 羅夷竟)
十誦律卷第二
十誦律卷第三(初誦之三)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明十三僧殘法之初
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐 床。掃灑內外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。婬欲 發時便自出精。離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識比丘來。共相問訊在一面坐。
語迦留陀夷。汝忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安樂住不乏。問曰。云何 忍足安樂住不乏。答言。諸長老。我有別房好床被褥。淨水瓶常用水瓶。皆滿冷水。
掃灑內外皆悉淨潔。敷好獨坐床。婬欲發時便自出精。離急熱故得安快住。諸長老。
以是因緣故。忍足安樂住不乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以為安樂。汝所作 事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲 欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起 欲恚癡結縛根本不淨惡業。諸比丘種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問 迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法
。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。汝不知我以種種因緣呵欲欲想。
種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡 結縛根本不淨惡業。汝癡人。以此手受他信施供養。云何復以此手作不淨行。佛如是 種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故出精僧伽 婆尸沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難 言。世尊結戒出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘夢中。出精。生心疑悔。願為我等問佛是 事。阿難默然受比丘語。諸比丘知阿難默然受已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往 詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世尊為諸比丘結戒。出精者僧伽婆尸沙
。佛雖如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿難問佛。夢中有心想不。佛言。
有心想而不作。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。
從今是戒應如是說。若比丘故出精除夢中。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。
僧中有殘。因眾僧前悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三種。一者發心欲出。
二者身動。三者精出。復有三種。一者為受樂。二者治病。三者為自試。比丘以內受 色。為受樂故。發心身動精出。僧伽婆尸沙。為治病故。為試看故。以內受色。發心 身動精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故。發心身 動精出。僧伽婆尸沙。復有四種。一者虛空中動。二者發心。三者身動。四者精出。
比丘以內受色。為受樂故虛空中動。發心身動精出。僧伽婆尸沙。為治病故。為試看 故。虛空中動發心身動精出僧伽婆尸沙。復有五種。若比丘搔小便處。捺小便處。發 心身動精出僧伽婆尸沙。比丘以內受色。為受樂故。為治病故。為試看故。搔捺小便 處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故
。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。是中精有五種。一者青。二者黃。三者赤
。四者白。五者薄。青者。轉輪王及轉輪王受職太子。黃者。轉輪王其餘諸子。赤者
。轉輪王最上大臣。白者。年已成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出黃赤白 薄。但能出青。若人精出黃者。不出赤白薄青。但能出黃。若人赤精出者。不出白薄 青黃。但能出赤。若人出白精者。不出薄青黃赤。但能出白。若人出薄精者。不出青 黃赤白。但能出薄。若比丘為出青精故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若 比丘為出黃赤白薄精故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若一人一時。出五 種精者。無有是事。或有人。多行婬故。有種種精出。或擔重故。遠騎乘故。筋節斷 解故。有種種精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發心欲出身不動。精自出者無犯
。若比丘男根上。有瘡疱癬疥痒。為治是病故。搔捺精出無犯。若比丘向火炙男根。
痒摩觸精出無犯。若比丘行時兩髀摩觸。或衣觸。或騎乘。或載車。身動精出不犯。
若比丘見好色故精出不犯。若不見形憶想故精出不犯(一事竟)
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還房。持戶 鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊中看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀 夷遙見眾女人。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房摩觸其身。
是眾女中有喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有 恐怖諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。眾女人廣說上事。諸比丘言。如汝所說。安隱 處更有恐怖。時諸比丘種種因緣為眾女人說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘 詣佛所。頭面禮足在一面坐。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝 實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不 隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因 緣稱讚離欲除滅欲想。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根 本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說
。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉手臂頭髮。一一身分上下摩觸。僧伽婆尸沙。欲盛 者。即名變心。亦名貪心染心繫心。或有變心。非欲盛心。亦非貪心染心繫心。如狂 癡人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染心繫心。女人者。有大有中有小。童女 非童女堪作婬欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及指。臂者。從腕至肩。髮者。頭 髮若劫貝毳納頭髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。上摩下摩若抱若捉若 牽若推若舉若下若摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無衣女人頭僧伽婆尸沙。若 摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝 僧伽婆尸沙。如是抱捉牽推舉下摩觸大小便處亦 如是。若比丘從地。舉無衣女人。著土埵上。土埵上著踞床上。踞床上著獨坐床上。
獨坐床上著大床上。大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬上著象上。象上著 堂上。堂上乃至從小下處著小高處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。從堂上舉無衣女 人著象上。象上著馬上。馬上著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上著獨坐床 上。獨坐床上著踞床上。踞床上著土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。僧伽 婆尸沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有衣女人頭偷蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰大
小便處髀膝 偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩大小便處偷蘭遮。若比丘欲盛變心。從地 舉有衣女人著土埵上。乃至小高處舉著小下處偷蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸無 衣比丘頭。比丘有欲心。身動受細滑。僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處 髀膝 。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有 欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛變心。從地舉無衣比丘著土埵上。乃至小 下處舉著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。僧伽婆尸沙。若女人婬欲盛變心。從堂 上舉無衣比丘著象上。乃至小高處舉著小下處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙
。若女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若摩面咽 胸脊腹肋臍腰大小便處髀膝 。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩 大小便處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從地舉有衣比丘著土埵 上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從堂 上舉有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若一比丘 摩一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女 人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三 女人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想摩
。僧伽婆尸沙。男所。男想黃門想二根想女人想摩。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想 女想男想摩。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想摩。偷蘭遮。若是事人女邊。
僧伽婆尸沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅
。若母想姊妹想女想摩觸女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處惡虫難惡鬼難不犯
。若無染心觸不犯(二事竟)
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還房。取戶 鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女
。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房作不淨惡語是諸女中有喜 者默然。不喜者出外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。云何 安隱處更有恐怖。諸女廣說上事。諸比丘言。如汝所說。時諸比丘以種種因緣。為眾 女說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧
。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷
。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種 種因緣呵責諸欲欲想。種種因緣稱讚離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生 心。何況乃至起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸 比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心在女人前。作不淨惡語隨婬欲法說者
。僧伽婆尸沙。不淨惡語者。隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事。雖一切罪皆名為惡。但此是 重罪因緣故。名為惡語。隨婬欲法者。二身共會。說者。如年少男女。婬欲盛故。具 說惡語。是中犯者有九種。讚毀乞願問反問辦教罵。讚者。比丘在女人前讚歎三瘡門
。形色端正不大不小不麁不細乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。毀者。比丘在女人前
