《賢愚經》CBETA 電子版
版本記錄: 1.1
完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 4, No. 202
No. 202
賢愚經卷第一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
（一）梵天請法六事品第一
如是我聞。一時佛在摩竭國善勝道場。初始得佛。念諸眾生。迷網邪倒。難可教 化。若我住世。於事無益。不如遷逝無餘涅槃。爾時梵天。知佛所念。即從天下。前 詣佛所。頭面禮足。長跪合掌勸請。世尊。轉于法輪莫般涅槃。佛答梵天。眾生之類
。塵垢所弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞其功。如吾所念。唯滅為快。爾 時梵天。復更傾倒而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢已立。潤濟開導。今正是時
。又諸眾生應可度者。亦甚眾多。云何世尊。欲入涅槃。使此萌類。永失覆護。世尊
。往昔無數劫時。恒為眾生採集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募求。云何不念便 欲孤棄。過去久遠。於閻浮提有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四千諸小國邑。六 萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人一萬大臣。時妙色王。德力無比。覆育民物。豐 樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。此是我咎。
何其苦哉。今當推求堅實法財普令得脫。即時宣令閻浮提內。誰能有法與我說者。恣 其所須。不敢違逆。募出周遍。無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王。見其如是
。欲往試之。輒自變身化作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。頭髮悉竪。火從 口出。來詣宮門。口自宣言。誰欲聞法。我當為說。王聞是語。喜不自勝。躬自出迎
。前為作禮。敷施高座。請令就坐。即集群僚。前後圍遶。欲得聽聞。爾時夜叉復告 王曰。學法事難。云何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若 以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。夜 叉得已。於高座上眾會之中取而食之。爾時諸王百官群臣見王如是。啼哭懊惱。宛轉 在地。勸請大王令捨此事。王為法故。心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡。為說一偈 一切行無常 生者皆有苦
五陰空無相 無有我我所
說是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。即便書寫。遣使頒示閻浮提內。咸使 誦習。時毘沙門王還復本形。讚言。善哉甚奇甚特。夫人太子。猶存如故。爾時王者 今佛身是。世尊。昔日為法尚爾。云何今欲便捨眾生早入涅槃而不救濟
又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提作大國王。名虔闍尼婆梨。典領諸國八 萬四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙賴。穀米豐賤
。感佩王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位居豪首。人民於我各各安樂。雖復 有是。未盡我心。今當推求妙寶法財以利益之。思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰 有妙法。與我說者當給所須。隨其所欲。時有婆羅門。名勞度差。來詣宮門。云我有 法。王聞之喜。即出奉迎。前為作禮。敷好床褥。請令就座。王與左右合掌白言。唯 願大師。垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時勞度差復報王曰。我之智慧。追求遐方
。積學不易。云何直爾。便欲得聞。王復報曰。一切所須。悉見告勅。皆當供給。勞 度差曰。大王今日。能於身上剜燃千燈用供養者。乃與汝說。王聞此語。倍用歡喜。
即時遣人乘八萬里象。告語一切閻浮提內。虔闍婆梨大國王者。却後七日。為於法故
。當剜其身以燃千燈。時諸小王。一切人民。聞此語已。各懷愁毒。悉來詣王。到作 禮畢。共白之言。今此世界有命之類。依恃大王。如盲依導。孩兒仰母。王薨之後。
當何所怙。若於身上剜千燈者。必不全濟。云何為此一婆羅門棄此世界一切眾生。是 時宮中。二萬夫人。五百太子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。時王報曰。汝等諸 人慎勿却我無上道心。吾為是事誓求作佛。後成佛時。必先度汝。是時眾人。見王意 正。啼哭懊惱。自投於地王意不改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋為剜之。各著 脂炷。眾會見已。絕而復穌。以身投地。如大山崩。王復白言。唯願大師。垂哀矜採
。先為說法。然後燃燈。我命儻斷。不及聞法。時勞度差。便唱法言 常者皆盡 高者必墮 合會有離
生者皆死
說是偈已。而便燃火。當此之時。王大歡喜。心無悔恨。自立誓願。我今求法。
為成佛道。後得佛時。當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。作是誓已。天地大動。乃至 淨居諸天。宮殿動搖。咸各下視。見於菩薩作法供養。毀壞身體。不顧軀命。僉然俱 下。側塞虛空。啼哭之淚。猶如盛雨。又雨天華而以供養。時天帝釋。下至王前。種 種讚歎。復問之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨事不。王即言無。帝釋復白
。今觀王身。戰掉不寧。自言無悔。誰當知之。王復立誓。若我從始乃至於今。心不 悔者。身上眾瘡。即當平復。作是語已。尋時平復。時彼王者今佛是也。世尊。往昔 苦毒求法。皆為眾生。今者滿足。云何捨棄欲入涅槃。永使一切失大法明
又復世尊。過去世中。於閻浮提作大國王。名毘楞竭梨。典領諸國八萬四千聚落
。二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。視民如子。爾時大王。心好正法
。即時遣臣。宣令一切。誰有經法為我說者。當隨其意給足所須。有婆羅門名勞度差
。來詣宮門言。有大法誰欲聞者。我當為說。王聞此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足 為禮。問訊起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。當為說法
。勞度差曰。我之所知。四方追學。勞苦積年。云何大王。直爾欲聞。王叉手曰。一 切所須。幸垂勅及。於大師所不敢有惜。尋報王言若能於汝身上。斵千鐵釘。乃與汝
法。王即可之。却後七日。當辦斯事。爾時大王。尋時遣人乘八萬里象。遍告一切閻 浮提內。毘楞竭梨大王。却後七日。當於身上斵千鐵釘。臣民聞之。悉來雲集。白大 王言。我等四遠。承王恩德。各獲安樂。唯願大王。為我等故。莫於身上斵千鐵釘。
爾時宮中。夫人婇女。太子大臣。一切眾會。咸皆同時。向王求哀。唯願大王。以我 等故。莫為一人便取命終。孤棄天下一切眾生。爾時國王報謝之曰。我於久遠生死之 中殺身無數。或為貪欲瞋恚愚癡。計其白骨高於須彌。斬首流血過於五江。啼哭之淚 多於四海。如是種種。唐捐身命。未曾為法。吾今斵釘。以求佛道。後成佛時。當以 智慧利劍。斷除汝等結使之病。云何乃欲遮我道心。爾時眾會。默然無言。於時大王
。語婆羅門。唯願大師。垂恩先說。然後下釘。我命儻終。不及聞法。時勞度差。便 說偈言
一切皆無常 生者皆有苦 諸法空無生 實非我所有
說是偈已。即於身上斵千鐵釘。時諸小王群臣之眾。一切大會。以身投地。如大 山崩。宛轉啼哭。不識諸方。是時天地六種震動。欲色諸天。怪其所以。僉然俱下。
見於菩薩困苦為法傷壞其身。同時啼哭。淚如盛雨。又雨天花。而以供養。時天帝釋
。來到王前。而問王言。大王。今者勇猛精進。不憚苦痛。為於法故。欲何所求。欲 作帝釋轉輪王乎。為欲求作魔王梵王。王答之曰。我之所為。不求三界受報之樂。所 有功德。用求佛道。天帝復言。王今壞身。乃如是苦。寧悔恨意耶。王言無也。天帝 復言。今觀王身。不能自持。言無悔恨。以何為證。王尋立誓。若我至誠。心無悔恨 者。我今身體。還復如故。作是語已。即時平復。天及人民欣勇無量。世尊。今者法 海已滿。功德悉備。云何欲捨一切眾生。疾入涅槃而不說法
又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。
字曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了不能得
爾時太子。求法不獲。愁悶懊惱。時天帝釋。知其至誠。化作婆羅門。來詣宮門
。言我知法。誰欲聞者。吾當為說。太子聞之。即出奉迎。接足為禮。將至大殿。敷 好床座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。垂愍為說。婆羅門言。學事甚難。追師積 久。爾乃得之。云何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復言。大師所須。願見告勅。
身及妻子。一皆不惜。婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。滿中熾火。自投於 中以供養者。吾乃與法。爾時太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。聞是 語已。不能自寧。咸悉都集。詣太子宮。諫喻太子。曉婆羅門。唯願慈愍。以我等故
。勿令太子投於火坑。若其所須。國城妻子。及與我身。當為給使。婆羅門言。吾不 相逼隨太子意。能如是者我為說法。不者不說。觀其志固。各自默然。爾時大王。即 遣使者。乘八萬里象。宣告一切閻浮提內。曇摩鉗太子。為於法故。却後七日。身投 火坑。其欲見者。宜早來會。時諸小王。四遠士民。強弱相扶。悉皆雲集。詣太子所
。長跪合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑太子。猶如父母。今若投火。天
下喪父。永無所怙。願愍我曹。莫為一人孤棄一切。爾時太子。語眾人言。我於久遠 生死之中喪身無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中。火燒湯煮。
斧鋸刀戟。灰河劍樹。一日之中。喪身難計。痛徹心髓。不可具陳。餓鬼之中。百毒 鑽軀。畜生中苦。身供眾口。負重食草。苦亦難數。空荷眾苦。唐失身命。未曾善心 為於法也吾今以此臭穢之身。供養法故。汝等云何復欲却我無上道心。我捨此身。為 求佛道。後成佛時。當施汝等五分法身。眾人默然。是時太子。立火坑上。白婆羅門
。唯願大師。為我說法。我命儻終。不及聞法。時婆羅門。即便為說此偈 常行於慈心 除去恚害想
大悲愍眾生 矜傷為雨淚 修行大喜心 同己所得法 救護以道意 乃應菩薩行
說是偈已。便欲投火。爾時帝釋并梵天王。各捉一手。而復難之。閻浮提內一切 生類。賴太子恩。莫不得所。今投火坑。天下喪父。何為自沒。孤棄一切。爾時太子
。報謝天王及諸臣民。何為遮我無上道心。天及人眾。即各默然。輒自并身。投於火 坑。天地大動。虛空諸天。同時號哭。淚如盛雨。即時火坑變成花池。太子於中坐蓮 花臺。諸天雨華乃至於膝。爾時梵天大王今父王淨飯是。爾時母者今摩耶是。爾時太 子曇摩鉗者今世尊是。世尊。爾時如是求法。為教眾生。今已成滿。宜當潤彼枯槁之 類。云何便欲捨至涅槃不肯說法
又復世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時波羅奈國。有五百仙士。時仙人師。名欝多 羅。恒思正法。欲得修學四方推求。宣告一切。誰有正法。為我說者。隨其所欲。悉 當供給。有婆羅門。來應之言。吾有正法。誰欲聞者。我當為說。時仙人師。合掌白 言。唯願矜愍垂哀為說。婆羅門言。學法事難。久苦乃獲。汝今云何直爾欲聞。於理 不可。汝若至誠欲得法者。當隨我教。仙人白言。大師所勅不敢違逆。尋即語曰。汝 今若能剝皮作紙。析骨為筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝說。是時欝多羅。聞此語 已。歡喜踊躍。敬如來教。即剝身皮。析取身骨。以血和墨。仰白之曰。今正是時。
唯願速說。時婆羅門。便說此偈 常當攝身行 而不殺盜淫 不兩舌惡口 妄言及綺語 心不貪諸欲 無瞋恚毒想 捨離諸邪見 是為菩薩行
說是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提內一切人民。咸使誦讀如說修行。世尊
。爾時如是求法。為於眾生心無悔恨。今者云何欲捨一切。入於涅槃而不說法。又復 世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提。作大國王。名曰尸毘。王所住城號提婆拔提。
豐樂無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬 夫人婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及一切。時天帝釋。五德離身。其命
將終。愁憒不樂。毘首羯摩。見其如是。即前白言。何為慷慨。而有愁色。帝釋報言
。吾將終矣。死證已現。如今世間。佛法已滅。亦復無有諸大菩薩。我心不知何所歸 依。是以愁耳。毘首羯摩。白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩薩道。名曰尸毘。志 固精進。必成佛道。宜往投歸。必能覆護。解救危厄。天帝復白。若是菩薩。當先試 之。為至誠不。汝化為鴿。我變作鷹。急追汝後。相逐詣彼大王坐所。便求擁護。以 此試之。足知真偽。毘首羯摩。復答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應供養。不須以 此難事逼也。爾時帝釋。便說偈言
我亦非惡心 如真金應試 以此試菩薩 知為至誠不
說是偈已。毘首羯摩。自化為鴿。帝釋作鷹。急追鴿後。臨欲捉食。時鴿惶怖。
飛趣大王。入王腋下。歸命於王。鷹尋後至。立於殿前。語大王言。今此鴿者。是我 之食。來在王邊。宜速還我。我飢甚急。尸毘王言。吾本誓願。當度一切。此來依我
。終不與汝。鷹復言曰。大王。今者云度一切。若斷我食命不得濟。如我之類非一切 耶。王時報言。若與餘肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。我乃食之。王復念 曰。今求新殺熱肉者。害一救一。於理無益。內自思惟。唯除我身。其餘有命。皆自 護惜。即取利刀。自割股肉。持用與鷹。貿此鴿命。鷹報王曰。王為施主。等視一切
。我雖小鳥。理無偏枉。若欲以肉貿此鴿者。宜稱使停。王勅左右。疾取稱來。以鉤 鉤中。兩頭施盤。即時取鴿。安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉盡。故輕於鴿
。復割兩臂兩脇。身肉都盡。故不等鴿。爾時大王舉身自起。欲上稱盤。氣力不接。
失跨墮地。悶無所覺。良久乃穌。自責其心。我從久遠。為汝所困。輪迴三界。酸毒 備甞。未曾為福。今是精進立行之時。非懈怠時也。種種責已。自強起立。得上稱盤
。心中歡喜。自以為善。是時天地六種震動。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界諸天。同 時來下。於虛空中見於菩薩行於難行。傷壞軀體。心期大法。不顧身命。各共啼哭。
淚如盛雨。又雨天華而以供養。爾時帝釋還復本形。住在王前。語大王曰。今作如是 難及之行。欲求何等。汝今欲求轉輪聖王帝釋魔王。三界之中欲求何等。菩薩答言。
我所求者。不期三界尊榮之樂。所作福報欲求佛道。天帝復言。汝今壞身。乃徹骨髓
。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。戰掉不停
。言氣斷絕。言無悔恨。以何為證。王即立誓。我從始來乃至於今。無有悔恨大如毛 髮。我所求願。必當果獲。至誠不虛如我言者。令吾身體即當平復。作誓已訖。身便 平復。倍勝於前。天及世人。歎未曾有。歡喜踊躍。不能自勝。尸毘王者今佛身是也
。世尊。往昔為於眾生不顧身命。乃至如是。今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已 建。法炬已照。潤益成立。今正得時。云何欲捨一切眾生。入於涅槃而不說法。爾時 梵王。於如來前。合掌讚歎。說於如來先身求法。為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵 王請。即便往詣波羅奈國鹿野苑中轉于法輪。三寶因是乃現於世。時諸人天諸龍鬼神
。八部之眾。聞說是已。莫不歡喜。頂戴奉行
（二）摩訶薩埵以身施虎品第二
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。乞食時到。著衣持鉢。獨 將阿難。入城乞食。時有一老母。唯有二男。偷盜無度。財主捕得。便將詣王。平事 案律。其罪應死。即付旃陀羅。將至殺處。遙見世尊。母子三人。俱共向佛。叩頭求 哀。唯願天尊。垂濟苦厄。救我子命。誠心欵篤。甚可憐愍。如來慈矜。即遣阿難。
詣王請命。王聞佛教。即便放之。得脫此厄。感戴佛恩。欣踊無量。尋詣佛所。頭面 禮足。合掌白言。蒙佛慈恩。得濟餘命。唯願天尊。慈愍我等。聽在道次。佛即可之
。告曰。善來比丘。鬚髮自墮。身所著衣。變成袈裟。敬心內發。志信益固。佛為說 法。諸垢永盡。得阿羅漢道。其母聞法。得阿那含。爾時阿難。目見此事。歎未曾有
。讚說如來若干德行。又復呰嗟。母子三人。宿有何慶。值遇世尊。得免重罪。獲涅 槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿難。此三人者。非但今日蒙我得活。
乃往過去。亦蒙我恩。而得濟活。阿難白佛。不審世尊。過去世中。濟活三人。其事 云何。佛告阿難。乃往久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰摩訶羅檀囊。秦言 大寶。典領小國。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩訶富那寧。次名摩訶提婆。
秦言大天。次名摩訶薩埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。猶如赤子。爾時大王。
與諸群臣夫人太子。出外遊觀。時王疲懈。小住休息。其王三子。共遊林間。見有一 虎適乳二子。飢餓逼切。欲還食之。其王小子。語二兄曰。今此虎者。酸苦極理。羸 瘦垂死。加復初乳。我觀其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟復問兄。此虎今 者。當復何食。二兄報曰。若得新殺熱血肉者。乃可其意。又復問曰。今頗有人。能 辦斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是為難事。時王小子。內自思惟。我於久遠 生死之中。捐身無數。唐捨軀命。或為貪欲。或為瞋恚。或為愚癡。未曾為法。今遭 福田。此身何在。設計已定。復共前行。前行未遠。白二兄言。兄等且去。我有私緣
。比爾隨後。作是語已。疾從本徑。至於虎所。投身虎前。餓虎口噤。不能得食。爾 時太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃開。即噉身肉。二兄待之經久不還
。尋迹推覓。憶其先心。必能至彼。餧於餓虎。追到岸邊。見摩訶薩埵死在虎前。虎 已食之。血肉塗漫。自撲墮地。氣絕而死。經於久時。乃還穌活。啼哭宛轉。迷憒悶 絕。而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿。共戲林野。鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖。向王 說之。我聞諺言。鴿子孫者也。今亡小鴿。我所愛兒。必有不祥。即時遣人。四出求 覓。未久之間。二兒已到。父母問言。我所愛子。今為所在。二兒哽噎。隔塞斷絕。
不能出聲。經于久時。乃復出言。虎已食之。父母聞此。躃地悶絕而無所覺。良久乃 穌。即與二兒夫人婇女。馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎。食肉已盡。唯有骸骨。狼藉 在地。母扶其頭。父捉其手。哀號悶絕。絕而復穌。如是經久時。摩訶薩埵。命終之 後。生兜率天。即自生念。我因何行。來受此報。天眼徹視。遍觀五趣。見前死屍。
故在山間。父母悲悼。纏綿痛毒。憐其愚惑。啼泣過甚。或能於此喪失身命。我今當 往諫喻彼意。即從天下。住於空中。種種言辭。解諫父母。父母仰問。汝是何神。願
見告示。天尋報曰。我是王子摩訶薩埵。我由捨身濟虎餓乏。生兜率天。大王當知。
有法歸無。生必有終。惡墮地獄。為善生天。生死常塗。今者何獨沒於憂愁煩惱之海
。不自覺悟懃修眾善。父母報言。汝行大慈。矜及一切。捨我取終。吾心念汝。荒塞 寸絕。我苦難計。汝修大慈。那得如是。於時天人。復以種種妙善偈句。報謝父母。
父母於是小得惺悟。作七寶函盛骨著中。葬埋畢訖。於上起塔。天即化去王及大眾。
還自歸宮佛告阿難。爾時大王。摩訶羅檀那者。豈異人乎。今我父王閱頭檀是。時王 夫人。我母摩訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者。今彌勒是第二太子摩訶提婆者。今婆修 蜜多羅是。爾時太子摩訶薩埵。豈異人乎。我身是也。爾時虎母今此老母是。爾時二 子。今二人是。我於久遠。濟其急厄危頓之命。令得安全。吾今成佛。亦濟彼厄。令 其永離生死大苦。爾時阿難一切眾會。聞佛所說。歡喜奉行
（三）二梵志受齋品第三
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時初夜有二天。來詣於佛所。天人 身光。照曜祇桓。皆如金色。佛便隨宜。演暢妙法。心意開悟。俱得道迹。頭面禮佛
。還歸天上。明日清朝。阿難白佛。昨夜二天。來覲世尊。威相昞著。淨光赫奕。昔 種何德。獲斯妙果。佛告阿難。迦葉如來滅度之後。遺法垂末有二婆羅門。受持八齋
。其一人者。求願生天。其第二人。求作國王。其第一人。還歸其家。婦呼共食。夫 答婦言。向受佛齋。過中不食。婦復語曰。君是梵志。自有戒法。何緣乃受異道之齋
。今若相違不共我飯。當以斯事語諸梵志。使驅擯汝不與會同。聞此語已。深懷恐怖
。便與其婦。非時而食。二人隨壽長短。各取命終。願作王者。持齋完具。得生王家
。願生天者。由破齋故。乃生龍中時有一人。為王守園。日日奉送種種果蓏。此人後 時。於泉水中。得一異奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常為門監。所見前却。
當以與之。如念即與門監受已。復自思惟。我通事時。每為黃門之所抴縮。當以與之
。便用斯奈。奉貢黃門。黃門納竟轉上夫人。夫人得奈。復用獻王。王食此奈。甚覺 甘美。便問夫人。從何處得。夫人即時如實而對。展轉相推。到于園監。王復召喚。
而問之曰。吾園之中有此美果。何不見奉。乃與他人。園監於是。本末自陳。王復告 言。自今已後。常送斯奈。莫令斷絕。園監啟曰。此奈無種。從泉中得。勅使常送。
無由可辦。王復告言。若不能得。當斬汝身。園監還出。至彼園中。憂愁懊惱。舉聲 大哭。時有一龍。聞其哭音。變身為人。來問之言。汝有何事。悲哭乃爾。是事園監
。具自宣說。龍還入水。以多美果。著金盤上。用與此人。因告之言。可持此果以奉 汝王。并騰吾意。云吾及王。本是親友。乃昔在世。俱為梵志。共受八齋。各求所願
。汝戒完具。得為人王。吾戒不全生於龍中。今欲奉修齋法。求捨此身。願索八關齋 法。用遺於我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監於是。奉果於王。因復說龍所 囑之變。王聞此已。甚用不樂。所以者何。時世無佛法。又滅盡八關齋文今不可得。
若不稱之。恐見危害。惟念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龍 從我。求索齋法。仰卿得之。當用寄與。大臣對言。今世無法。云何可得。王又告曰
。汝今不獲。吾當殺卿。大臣聞此。甚懷惆悵。往至自舍。此臣有父。年老耆舊。每 從外來。和顏悅色。以慰父意。當於是時。父見其子。面色改常。即便問之。何由乃 爾。於時大臣。便向其父。委曲自說。其父答曰。吾家堂柱。每現光明。試破看之。
儻有異物。奉父言教。令他拕伐取而斬析。得經二卷。一是十二因緣經。二是八關齋 文。大臣即持。奉上於王。王得歡喜。不能自勝。便以此經。著金盤上。自送與龍。
龍獲此經。大用欣慶。便用好寶。贈遺於王。受持八齋。懃而奉行。命終之後。生於 天宮。人王亦復修奉齋法。壽盡生天。共同一處。昨夜俱來。諮稟法化。應時尋得須 陀洹果。永息三塗。遊人天道。從是已往。畢得涅槃。佛說是時。一切眾會。歡喜奉 行
（四）波羅奈人身貧供養品第四
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時國中有大長者。生一男兒。面首 端政。既生數日。復能言語。問其父母。世尊在不。答曰故在。復更問曰。尊者舍利 弗阿難等。悉為在不。答言悉在。父母見子生便能言。謂其非人。深怪所以。便往問 佛。佛言。此兒有福。不足疑也。父母歡喜。還歸其家。兒又啟曰。唯願二親。為我 請佛及比丘僧。父母告曰。請佛及僧。當須供具。非卒可辦。兒又啟曰。但掃灑堂舍
。莊嚴床席。施三高座。百味飲食。當自然至。又我先身之母。今猶存在。居波羅奈 國。為我喚之。父母隨語。使人乘象。馳奔召來。所以作三高座者。一為如來。二為 本生母。三為今身母。佛與眾僧。既入其舍。次第坐定。甘饍美味。自在豐足。佛為 說法。父及二母合家大小。聞法歡喜。盡得初果。此兒轉長。便辭出家。精懃正業。
獲致羅漢。阿難白佛。此沙門者。宿種何德。生於豪貴。小而能言。又復學道。逮得 神通。佛告阿難。此人前身。生波羅奈。為長者子。父亡沒後。家業衰耗。漸致貧窮
。雖值佛世。無以供養。念此不悅。情不自釋。便捨豪姓。求為客作。終竟一歲。索 金千兩。豪姓問曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又問。用金何為。答曰。欲用飯佛 及於聖僧。豪姓告曰。若欲請佛。吾當與金并為經營會於我舍。貧者唯諾。便設餚饍
。請佛及僧。由此因緣。命終之後。生在長者家。今復請佛。聞法得道。佛告阿難。
往昔貧人者。今長者子沙門是也。佛說此時。一切眾會。莫不歡喜。頂戴奉行
（五）海神難問船人品第五
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有五百賈客。入海採寶。自 共議言。當求明人用作導師。便請一五戒優婆塞。共入大海。既到海中。海神變身。
作一夜叉。形體醜惡。其色青黑。口出長牙。頭上火燃。來牽其船。問估客曰。世間 可畏。有過我者無。賢者對曰。更有可畏劇汝數倍。海神復問。何者是耶。答曰。世 有愚人。作諸不善。殺生盜竊婬妷無度。妄言兩舌惡口綺語貪欲瞋恚。沒在邪見。死 入地獄。受苦萬端。獄卒阿傍。取諸罪人。種種治之。或以刀斫。或以車裂。分壞其 身。作數千段。或復臼擣。或復磨之。刀山劍樹。火車鑊湯。寒水沸屎。一切備受。
荷如此苦。經數千萬歲。此之可畏。劇汝甚多。海神放之。隱形而去。船進數里。海
神復更化作一人。形體痟瘦。筋骨相連。復來牽船。問諸人曰。世間羸瘦。有劇我者 無。賢者答言。更有羸瘦甚劇於汝。海神復問。誰復劇耶。賢者答曰。有愚癡人。心 性弊惡。慳貪嫉妬。不知布施。死墮餓鬼。身大如山。咽如針鼻。頭髮長亂。形體黑 瘦。數千萬歲。不識水穀。如是之形。復劇於汝。海神放船。沒而不現。船行數里。
海神復化更作一人。極為端政。復來牽船。問諸商客。人之美妙。有與我等者無。賢 者答曰。乃有勝汝百千萬倍。海神復問。誰為勝者。賢者答曰。世有智人。奉行諸善
。身口意業。恒令清淨信敬三寶。隨時供養。其人命終。生於天上。形貌皎潔。端政 無雙。殊勝於汝數千萬倍。以汝方之。如瞎獼猴比彼妙女。海神取水一掬。而問之曰
。掬中水多海水多耶。賢者答曰。掬中水多非海水也。海神重問。汝今所說。為至誠 不。賢者答曰。此言真諦。不虛妄也。何以明之。海水雖多。必有枯竭。劫欲盡時。
兩日竝出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出時。諸小河水。悉皆枯乾。四日出時。諸大 江海。悉皆枯竭。五日出時。大海稍減。六日出時。三分減二。七日出時。海水都盡
。須彌崩壞。下至金剛地際。皆悉燋燃。若復有人。能以信心。以一掬水。供養於佛
。或用施僧。或奉父母。或匃貧窮。給與禽獸。此之功德。歷劫不盡。以此言之。知 海為少掬水為多。海神歡喜。即以珍寶。用贈賢者。兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客。
即與賢者。採寶已足。還歸本國。是時賢者。五百賈客。咸詣佛所。稽首佛足。作禮 畢已。各持寶物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆長跪叉手白佛。願為弟子。稟受清化。
佛尋可之。善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。佛為說法。應適其情。即時開悟。諸欲 都淨。得阿羅漢。時諸會者。聞佛所說。皆大歡喜。頂戴奉行
（六）恒伽達品第六
如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相。其家大富。然無兒子
。時恒河邊。有摩尼跋羅天祠。合土人民。皆悉敬奉。時此輔相。往詣祠所。而禱之 言。我無子息。承聞天神。功德無量。救護群生。能與其願。今故自歸。若蒙所願。
願賜一子。當以金銀校飾天身。及以名香塗治神室。如其無驗。當壞汝廟屎塗汝身。
天神聞已。自思惟言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品。得為其子。我德尠少。不能 與願。願若不果。必見毀辱。廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦。自詣毘沙 門王。啟白此事。毘沙門言。亦非我力能使有子。當詣天帝從求斯願。毘沙門王。即 時上天啟帝釋曰。我有一臣摩尼跋羅。近日見語云。王舍城。有一輔相。從其求子。
結立重誓。若願得遂。倍加供養。所願若違。當破我廟而毀辱之。彼人豪兇。必能如 是。幸望天王。令其有子。帝釋答曰。斯事至難。當覓因緣。時有一天。五德離身。
臨命欲盡。帝釋告曰。卿命垂終。可願生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉修正行
。若生尊榮。離俗則難。欲在中流莫遂所志。帝釋復曰。但往生彼。若欲學道。吾當 相佐。天子命終。降神受胎輔相之家。即生出外。形貌端政。即召相師。為其立字。
相師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答言。昔從恒河天神求之。因為作字。為恒伽 達。年漸長大。志在道法。便啟父母。求索出家。父母告曰。吾今富貴。產業弘廣。
唯汝一子。當嗣門戶遣吾存活。終不相聽。兒不從志深自惆悵。便欲捨身更求凡處。
於中求出。必極易也。於是密去。自墜高巖。既墮在地。無所傷損。復至河邊。投身 水中。水還漂出。亦無所苦。復取毒藥。而吞噉之。毒氣不行。無由致死。復作是念
。當犯官法為王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池中洗浴。皆脫衣服。置林樹間
。時恒伽達。密入林中。取其服飾。抱持而出。門監見之。將往白阿闍世王。王聞此 事。瞋恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還反。正向王身。如是至三。不能使中。
王怖投弓。問彼人言。卿是天龍鬼神乎。恒伽達言。賜我一願。乃敢自陳。王曰當與
。恒伽達言。我非是天。亦非龍鬼。是王舍國輔相之兒。我欲出家。父母不聽。故欲 自殺更生餘處。投巖赴河。飲毒不死。故犯王法。望得危命。王今加害。復不能傷。
事情如是。何酷之甚。願見顧愍聽我為道。王尋告曰。聽汝出家。修學聖道因復將之
。共到佛所。啟白世尊。如向之事。於時如來。聽為沙門。法衣在體。便成比丘。佛 為說法。心意開暢。成羅漢道。三明六通。具八解脫。阿闍世王。尋白佛言。此恒伽 達者。先世之時。種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。加遇聖尊 得度生死。佛告王曰。乃往過去無數世時。有一大國。名波羅奈。其王名梵摩達。將 諸宮人。林中遊戲。諸婇女輩。激聲而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便生瞋 妬。遣人捕來勅使殺之。時有大臣。從外邊來。見此一人。而被囚執。便問左右。何 緣乃爾。其傍諸人。具列事狀。臣曰且停。待我見王。大臣進入。啟白王言。彼人之 罪。不至深重。何以殺之。雖和其音。而不見形。既無交通奸婬之事。幸願垂矜。匃 其生命。王不能違赦不刑戮。其人得脫。奉事大臣。懃謹無替。如是承給。經歷多年
。便自思惟。婬欲傷人。利於刀劍。我今困厄。皆由欲故。即語大臣。聽我出家遵修 道業。大臣答曰。不敢相違。學若成道。還來相見。即詣山澤。專思妙理。精神開悟
。成辟支佛。還來城邑。造大臣家。大臣歡喜。請供養之。甘饍妙服。四事無乏。時 辟支佛。於虛空中。現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。欣然無量。便立誓 願。由吾恩故。命得全濟。使我世世富貴長壽。殊勝奇特。數千萬倍。令我智德相與 共等。佛告王曰。時彼大臣。救活一人。令得道者。今恒伽達是。由是因緣。所生之 處。命不中夭。今值我時。逮致應真。佛說此已。諸在會者。信敬歡喜。頂受奉行
（七）須闍提品第七
如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時世尊。而與阿難。著衣持鉢。入城乞 食。時有老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。無止住處。止宿門下。唯有一子。年始七 歲。常行乞匃以養父母。得好果菜。其美好者。供養父母。餘殘酸澁。臭穢惡者。便 自食之。爾時阿難。見此小兒。雖為年小。恭敬孝順。心懷愛念。佛乞食已。還到精 舍。爾時世尊為諸大眾。演說經法。阿難於時長跪叉手。前白佛言。向與世尊。入城 分衛。見一小兒。慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞匃所得之物。飯食菜果。
其美好者。先以供養其老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日日如是。甚可愛敬
。佛語阿難。出家在家。慈心孝順。供養父母。計其功德。殊勝難量。所以者何。我
自憶念過去世時。慈心孝順。供養父母。乃至身肉。濟活父母危急之厄。以是功德。
上為天帝。下為聖主。乃至成佛三界特尊。皆由斯福。阿難白言。不審世尊。過去世 時。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。濟救父母危嶮之命。其事云何。佛告阿難。諦 聽善念。我當說之。阿難唯然。當善聽之。佛告阿難。乃往過去無量無數阿僧祇劫。
此閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時有王。名曰提婆。時彼國王。有十太子。各 領諸國。最小太子。字修婆羅提致。晉言善住。所領國土。人民觀望。最為豐樂。時 父王邊。有一大臣。名曰羅睺。每懷兇逆。反殺大王。大王已死。攝正為王。即遣兵 眾。往詣諸國。殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時入園中。欲行觀看。有一夜叉。
從地而出。長跪白言。羅睺大臣。反殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今復遣人。欲來 殺汝。王可思計避其禍難。時王聞之。心崩惶怖。到於其夜。便思計校。而欲突去。
時有一兒。字須闍提。晉言善生。至年七歲。端正聰黠。甚為可愛。其王愛念。出復 來還。而抱此兒。悲泣歎息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以怱怱。如恐怖狀。
其夫答曰。非卿所知。婦復牽之。我今與汝。身命共并危嶮相隨。莫見捐捨。今有何 事。當以告示。其王答言。我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白我。羅睺大臣。
今興惡逆。已殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今亦遣兵。當來殺王。宜可避之。我聞 是語。心懷恐怖。但恐兵眾。如是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即白王言
。願得隨侍。莫見孤棄。時王即便將婦抱兒。相將而去。欲至他國。時有二道。一道 七日。一道十四日。初發惶懅。唯作七日糧調。規俟一人而已。既已出城。其心憒亂
。乃涉十四日道。已經數日。糧食乏盡。飢餓迷荒。無餘方計。憐愛其子。欲殺其婦
。而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行。於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧。見父拔刀 欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。唯願大王。寧殺我身。勿害我母。慇懃諫父。救其 母命。而語父言。莫絕殺我。稍割食之。可經數日若斷我命。肉便臭爛。不可經久。
於是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至 他國。飢荒遂甚。父復捉刀。於其節解。次第剝之。而得少肉。於是父母。臨當棄去
。兒自思惟。我命少在。唯願父母。向所有肉。可以少許還用見施。父母不違。即作 三分。二分自食餘有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。於是別去。兒便立願。我今 身肉。供養父母。持是功德。用求佛道。普濟十方一切眾生。使離眾苦至涅槃樂。發 是願時。三千世界。六反震動。色欲諸天。而皆愕然。不知何故宮殿動搖。即以天眼 觀於世間。而見菩薩以身之肉。供養父母。願成佛道。誓度眾生。以是之故。天地大 動。於是諸天。皆悉來下。側塞虛空。悲泣墮淚。猶如盛雨。時天帝釋來欲試之。化 作乞兒。來從其乞。持手中肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲噉之。其兒自念
。此諸禽獸。欲食我者。我身餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有悔恨。爾時 天帝。見其執志心不移轉。還復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能以身肉。
供養父母。以是功德。用求何等。天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三界快樂
。持此功德。用求佛道。願度一切無量眾生。天帝復言。汝能以身供養父母。得無悔
恨於父母耶。其兒答言。我今至誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復言。我今 視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。使我 身體平復如故。言誓已竟。身即平復。時天帝釋及餘諸天。異口同音。讚言善哉。其 兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。
歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。極為恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍 馬。共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂
。遂致太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父白淨王是。爾時母者。今現我母摩 訶摩耶是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿難。由過去世慈心孝順。供養父母
。以持身肉。濟父母厄。緣是功德。天上人中。常生豪尊。受福無量。緣是功德。自 致作佛。爾時眾會。聞佛自說宿世本緣。爾時會者。皆各悲歎感佛奇特慈孝之行。其 中有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無上正真道者。有住不退地 者。一切眾會。皆大歡喜。頂戴奉行
賢愚經卷第一
賢愚經卷第二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
（八）波斯匿王女金剛品第八
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。
時生一女。字波闍羅。晉言金剛。其女面類。極為醜惡。肌體麤澁。猶如駝皮。頭髮 麤強猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便勅宮內。懃意守護。勿令外人得見之也。所 以者何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人所生。此雖醜惡。當密遣人而護養之。女 年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無餘方計。便告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。
今若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。即往推覔得一貧窮豪姓之子。吏便喚之
。將至王所。王得此人。共至屏處。具以情狀。向彼人說。我有一女。面狀醜惡。欲 覓嫁處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相供給。幸卿不逆。當納受之。時長者 子。長跪白言。當奉王勅。正使大王以狗見賜。我亦當受。何況大王遺體之女。今設 見賜。奉命納之。王即以女。妻彼貧人。為起宮殿。舍宅門閤。令有七重。王勅女夫
。自捉戶鑰。若欲出行。而自閉之。我女醜惡。世所未有。勿令外人覩見面狀。常牢 門戶。幽閉在內。王出財貨。一切所須。供給女壻。使無乏短。王即拜授。以為大臣
。其人所有財寶饒益。與諸豪族共為讌會。月月為更。會同之時。夫婦俱詣。男女雜 會。共相娛樂。諸人來會。悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。眾人疑怪。彼人婦者。
儻能端政。暉赫曜絕。或能極醜。不可顯現。是以彼人。故不將來。今當設計往觀彼 婦。即各同心。密共相語。以酒勸之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往至其家開其 門戶。當於爾時。彼女心惱。自責罪咎。而作是言。我種何罪。為夫所憎。恒見幽閉
。處在闇室。不覩日月及與眾人。復自念言。今佛在世。潤益眾生。遭苦厄者。皆蒙 過度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。到於我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。
佛知其志。即到其家。於其女前。地中踊出。現紺髮相。令女見之。其女舉頭。見佛 髮相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭髮。自然細軟。如紺青色。佛復現面
。女得見之。見已歡喜。面復端政。惡相麤皮。自然化滅。佛復現身。齊腰以上。金 色晃昱。令女見之。女見佛身。益增歡喜因歡喜故。惡相即滅。身體端嚴。猶如天女
。奇妙蓋世。無能及者。佛愍女故。盡現其身。其女諦察。目不曾眴。歡喜踊躍。不 能自勝。其女盡身。亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。無有遺餘。佛為說 法。即盡諸惡。應時逮得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五人。開戶入內。見 婦端政殊特少雙。自相謂言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至如是。觀覩已竟。
還閉門戶。持其戶鑰。還彼人所繫著本帶。其人醒悟。會罷至家。入門見婦。端政奇 妙。容貌挺特。人中難有。見已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫問婦言。
汝前極醜。今者何緣端政乃爾。其婦具以上事答夫。我緣佛故。受如是身。婦復白夫
。我今意欲與王相見。汝當為我通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今者。欲來相 見。王答女壻。勿道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎今者。蒙
佛神恩。已得端政。天女無異。王聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。即時嚴 車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡喜踊躍。不能自勝。即勅嚴駕。王及夫人女并 女夫。共至佛所。禮佛畢訖。却住一面。時波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何 福。乃生豪貴富樂之家。復造何咎。受醜陋形。皮毛麤強。劇如畜生。唯願世尊。當 見開示。佛告大王。夫人處世。端政醜陋。皆由宿行罪福之報。乃往過去久遠世時。
時有大國。名波羅奈。時彼國中。有大長者。財富無量。舉家恒共供養一辟支佛。身 體麤惡形狀醜陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日見彼辟支佛來。惡心輕慢。
可罵毀言。面貌醜陋。身皮麤惡。何其可憎。乃至如是。時辟支佛。數至其家。受其 供養。在世經久。欲入涅槃。為其檀越。作種種變。飛騰虛空。身出水火。東踊西沒
。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。坐臥虛空。種種變現。咸使彼家覩見神足。即從 空下。還至其家。長者見已。倍懷歡喜。其女即時悔過自責。唯願尊者。當見原恕。
我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令有罪也。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。爾時 女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀呰賢聖辟支佛故自造口過。於是以來。常受醜 形。後見神變。自改悔故。還得端正。英才越群。無能及者。由供養辟支佛故。世世 富貴。緣得解脫。如是大王。一切眾生有形之類。應護身口勿妄為非輕呵於人。爾時 王波斯匿。及諸群臣。一切大眾。聞佛所說因緣果報。皆生信敬。自感佛前。以是信 心。有得初果。至四果者。有發無上平等意者。復有得住不退轉者。咸懷渴仰。敬奉 佛教。歡喜遵承。皆共奉行
（九）金財因緣品第九
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中
。有大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世
。捲手而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀其相好。見二金錢在兒兩手。父母 歡喜。即便收取。取已故處續復更生。尋更取之。復生如故。如是懃取金錢滿藏。其 兒手中。未曾有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便聽之。爾時金 財。往至佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。聽我出家。得在道次。
佛告金財。聽汝出家。蒙佛可已。於時金財。即剃鬚髮。身著袈裟。便成沙彌。年已 滿足。任受大戒。即令眾僧當受具足。臨壇眾僧。次第為禮。其作禮時。兩手拍地。
當手拍處。有二金錢。如是次第。一切為禮。隨所禮處。皆有金錢。受戒已竟。精勤 修習。得羅漢道。阿難白佛。不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已來。手把金 錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿難。汝當善思。我今說之。阿難對曰如是。諾當善 聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有佛名毘婆尸。出現於世。政法教化。度脫眾生
。不可稱數。佛與眾僧。遊行國界。時諸豪富長者子等。施設飯食。供養彼佛及弟子 眾。爾時有一貧人。乏於財貨。常於野澤。取薪賣之。值時取薪賣得兩錢。見佛及僧 受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及僧。佛愍此人。即為受之。佛告阿難。爾時 貧人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧
人者。金財比丘是也。正使其人未得道者。未來果報。亦復無量。是故阿難。一切眾 生。皆應精懃布施為業。爾時阿難。及眾會者。聞佛所說。皆悉信解。有得須陀洹果 者。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有發無上正真道意者。復有得住不退地者。一切眾 會。聞佛所說。歡喜奉行
（一○）華天因緣品第十
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國 內。有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生已。家內自然。天雨眾華。積滿舍內
。即字此兒。名弗波提婆。晉言花天兒年轉大。往至佛所。見佛顏容相好無比。見已 歡喜。心自思惟。我生處世。得值聖尊。今當請佛及諸眾僧。即前白佛言。唯願世尊
。及與眾僧。明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福慶佛知其根。即時受請。于時 華天。還至其家。明日食時。佛與眾僧。往至其家。華天即化作寶床座。遍其舍內。
整設嚴飾。佛及眾僧。即坐其座。華天欲須種種飲食。其人福德自然而辦。佛與眾僧
。食已攝鉢。廣為華天。具說諸法。華天合家。得須陀洹。於時華天。即辭父母。求 索出家。為佛弟子。父母聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘稟受佛教。佛聽入道。
讚言善來比丘。鬚髮自墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅漢。爾時阿難。
見斯事已。往至佛所。長跪白言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如是自然天華
。又能化作床座飲食。世尊。當為決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有佛。名毘 婆尸。出現於世。度脫眾生。時諸眾僧。遊行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一人
。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養。即於野澤。採眾草華。用散眾僧。至心敬禮。於 是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。
故採華散僧至心求願。九十一劫。所生之處。身體端政。意有所須。欲得飲食床臥之 具尋時如念。自然而至。緣斯之福。自致得道。是故阿難。一切眾生。莫輕小施以為 無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行
（一一）寶天因緣品第十一
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有長者。生一男兒。當爾之時。
天雨七寶。遍其家內。皆令積滿。即召相師。占相此兒。相師覩已。見其奇相。答長 者言。兒相殊特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當為立字。相師問曰。此兒生時
。有何瑞應。長者答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家內。相師答曰。是兒福德。當 為立號為勒那提婆。晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖奇德少雙。心懷渴仰
。貪欲出家。即辭父母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛 即聽許。善來比丘。鬚髮自墮。法衣在身。佛為說法。即得羅漢。阿難白佛。不審世 尊。此寶天比丘。本作何福。而當生時。天雨眾寶。衣食自然。無有乏短。佛告阿難
。過去世時。有毘婆尸佛。出現於世。度脫眾生。不可計數。爾時眾僧。遊行村落。
時彼村中。有諸居士。共請眾僧。種種供養。時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具
。便以一把白石似珠。用散眾僧。發大誓願。佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶
天比丘是也。由其過去用信敬心持白石似珠散眾僧故。乃至九十一劫。受無量福。多 饒財寶。衣食自然。無有乏短。緣於爾時有信敬心。今遭我世。得道果證。爾時眾會
。聞佛所說。自生信心。有得初果。乃至第四果者。復有發心住不退轉。爾時眾會。
聞佛所說。歡喜奉行
（一二）羼提波梨品第十二
如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園林中止。爾時世尊。初始得道。度阿若憍陳如等
。次度欝卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脫者眾。於時羅閱祇人。欣戴無量。莫不 讚歎。如來出世。甚為奇特。眾生之類。咸蒙度苦。又復歎美憍陳如等。及欝毘羅眾
。諸大德比丘。宿與如來有何因緣。法鼓初震。特先得聞。甘露法味。獨先服甞。時 諸比丘。聞諸人民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之曰。乃往過去。與此眾輩
。有大誓願。若我道成。當先度之。諸比丘聞已。復白佛言。久共誓願。其事云何。
唯垂哀愍。願為解說。佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠無量無邊不可思 議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。當時國王。名為迦梨。爾時國中。有 一大仙士。名羼提波梨。與五百弟子。處於山林。修行忍辱。于時國王與諸群臣夫人 婇女。入山遊觀。王時疲懈。因臥休息。諸婇女輩。捨王遊行。觀諸花林。見羼提波 梨端坐思惟。敬心內生。即以眾花而散其上。因坐其前。聽所說法。王覺顧望。不見 諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩坐仙人前。尋即問曰。汝於四空定。為悉得未
。答言未得。又復問曰。四無量心。汝復得未。答言未得。王又問曰。於四禪事。汝 為得未。猶答未得。王即怒曰。於爾所功德。皆言未有。汝是凡夫。獨與諸女。在此 屏處。云何可信。又復問曰。汝常在此。為是何人。修設何事。仙人答曰。修行忍辱
。王即拔劍。而語之言。若當忍辱。我欲試汝。知能忍不。即割其兩手。而問仙人。
猶言忍辱。復斷其兩脚。復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏色不變。猶稱忍辱。
爾時天地。六種震動。時仙人五百弟子。飛於虛空。而問師言。被如是苦。忍辱之心
。不忘失耶。其師答言。心未變易。王乃驚愕。復更問言。汝云忍辱。以何為證。仙 人答曰。我若實忍。至誠不虛。血當為乳。身當還復。其言已訖。血尋成乳。平完如 故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無狀。毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。汝 以女色。刀截我形。吾忍如地。我後成佛。先以慧刀。斷汝三毒。爾時山中。諸龍鬼 神。見迦梨王抂忍辱仙人。各懷懊惱。興大雲霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。
時仙人仰語。若為我者。莫苦傷害。時迦梨國王。懺悔之後。常請仙人。就宮供養。
爾時有異梵志徒眾千人。見王敬待羼提波梨。甚懷妬忌。於其屏處。坐以塵土糞穢。
而以坌之。爾時仙人。見其如是。即時立誓。我今修忍。為於群生。積行不休。後會 成佛。若佛道成。先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清淨。佛告比丘。欲知爾時 羼提波梨者。則我身是。時王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘是。時千梵志塵坌我 者。今欝卑羅等千比丘是。我於爾時。緣彼忍辱誓當先度。是故道成。此等之眾。先 得度苦。時諸比丘。聞佛所說。歎未曾有。歡喜奉行
（一三）慈力王血施品第十三
如是我聞。一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時尊者阿難。於中食後。林間坐禪。而 自思惟。如來興世。甚為奇特。眾生之類。皆蒙安樂。又思惟。憍陳如等五尊比丘。
種何善本。依何因緣。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨先得聞。甘露法降。特先 蒙潤。念是事已。從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白佛。佛告之曰。憍陳如等
。先世於我。實有因緣。過去世時。我以身血。充其飢渴。令得安隱。是故今身。先 得我法。用致解脫。賢者阿難。重白佛言。過去以血濟其飢乏。其事云何。願具開示
。并令眾會咸得解了。佛告之曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名彌佉 羅拔羅。晉言慈力。領閻浮提八萬四千小國王。有二萬夫人一萬大臣。王有慈悲。具 四等心。恒愍一切。未曾懈厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化治。國土安樂
。莫不慶賴。諸疫鬼輩。恒噉人血氣。用自濟活。爾時人民。攝身口意。敦從十善。
眾邪惡疫。不敢侵近。飢羸困乏。瘦悴無力。時五夜叉。來至王所。我等徒類。仰人 血氣。得全身命。由王教導。咸持十善。我等自是無復飲食。飢渴頓乏。求活無路。
大王慈悲。豈不矜愍。王聞是語。甚懷哀傷。即自放脈。刺身五處。時五夜叉。各自 持器。來承血飲。飲血飽滿。咸賴王恩。欣喜無量。王復告曰。汝若充足。念修十善
。我今以身血。濟汝飢渴。令得安隱。後成佛時。當以法身戒定慧血。除汝三毒諸欲 飢渴。安置涅槃安隱之處。阿難。欲知爾時慈力王者。今我身是。五夜叉者。今憍陳 如等五比丘是。我世世誓願。許當先度。是故我初說法。聞便解脫。時尊者阿難。及 諸眾會。聞佛所說。咸增敬仰。歡喜奉行
（一四）降六師品第十四
如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。與千二百五十比丘俱。時洴沙王。已得初 果。信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸 導。國有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒說。誑惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。
眾類廣布。惡黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂其有道。竭家之貨。供給 與之。佛日初出。慧流肇潤。無心拔擢。沒在重網。兄王洴沙。甚愛重之。慇懃方便
。曉令奉佛。弟執邪理。不從王教。數數勅令請佛供養。弟白兄王。我自有師。不能 復往奉事瞿曇。然王有教理無有違。當設大會不限來眾。若其自至。我當與食。許王 之後辦設供具。饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。尋皆來集。坐於上位。
怪佛及僧不自來至。即往白王。王前數數。勅請瞿曇。今為設會。日時欲至。如何不 來。王告弟言。汝雖不能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受教遣人白。時佛與大 眾。來至會所。見諸六師先坐上座。佛與眾僧。次第而坐。佛以神足。令此六師合其 徒類。忽在下行。六師情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是再三。移坐就上
。猶自見身。乃在下末。更無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。佛語施主。先 與汝師。持水往師前。即舉甖。甖口自閉。其水不下。還往佛前。從佛作次。爾乃水 出。咸得洗手。洗手既竟。次當呪願。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。本不為我。
往汝師前。自令呪願。受教尋往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各舉手。遙指 於佛。佛便呪願。梵音聲暢。呪願既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛又告言
。先與汝師。即便持食。從六師付。食皆忽上。住虛空中。各當其上。取不可得。行 食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。佛與眾僧。一切食訖。澡漱還坐。次當說法
。佛語檀越。令汝師說。尋請六師。六師復噤。但各同時。舉手指佛。於是如來。廣 為眾會。出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適眾情。聞佛說法。咸得開解。洴沙王 弟。得法眼淨。其餘眾人。或得初果。至第三果。出家盡漏。發無上心。住不退地。
隨心所慕。悉得其願。各乃識真。信敬三寶。薄賤六師。捨不承供。於是六師。甚懷 惱恚。各至閑靜。求學奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡邪之毒即下化作六師 之形。於一人前。現五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百種現變。愚癡之徒
。更相恃賴。忿前見辱亡失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不減瞿曇。緣前 一辱。眾心離散。比來眾師。神術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王求決勝負。
作議已定。即詣王所。自說智能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之後。可否自 現。王笑之曰。汝等何癡。佛德弘大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡之水。與 巨海比大。野干之微。與師子捔猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭然有別。
迷惑高企。何愚之劇。六師復言。驗事在後。大王未見我等殊變。是使偏心謂望彼大
。決試之後。巨細自定。王又告曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使與佛捔神足 者。當使我曹具覩異變。六師言曰。期後七日。願王平治講試之場。六師去後。王即 嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世尊
。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我曹得覩其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙 謂佛可共捔神。即勅臣吏。平治博處。安施床座。竪諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。
其當會日。一切企望。於時如來及與眾僧。從王舍城。往毘舍離。毘舍離中。諸律昌 輩。與諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。問實乃知。至毘舍離。六師之徒。
興張唱言。久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。尅期捔術。自省不如靡然逃去
。至毘舍離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追窮。時洴沙王。辦設供具。滿 五百乘車。王與群臣十四億眾。各辦糧食。悉隨佛往。前後絡繹。集毘舍離。六師復 往白諸律昌。聽我曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見聽者。期來七日。時 諸律昌。復往白佛。六師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。唯願世尊。垂神降伏
。佛又告。曰。佛自知時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙王比。悉皆企慕
。望在明日。佛與眾僧。至拘睒彌。拘睒彌王。名曰優填。將諸群臣。亦來奉迎。毘 舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌國。六師聞是高心遂盛。合徒聚眾。規必窮逼。諸 律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟供養。將領國人七億之眾。并洴沙王。集拘睒彌
。觀佛六師共捔神力。前後滿道。絡繹而至。六師既到。見優填王騰說事情如上之辭
。沙門自省。內無顧恃。空空逃避。不可要勒。須王尅定令與我試。優填白佛。說六 師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設辦。
如洴沙王比。皆到當會。佛復捨去。與比丘僧。至越祇國。越祇國王屯真陀羅。將諸 人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。云佛已去向於越祇。六師徒眾。尋逐其後。時 優填王。與八億眾并洴沙等諸國人民。悉共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳說。
當令瞿曇與我共試。屯真陀羅。復往白佛。佛猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂 至。佛與眾僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯真陀 羅。與五億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。
極自譸張。高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。復往白佛。佛故答言。我自知 時。嚴辦日到。佛復捨去。并與諸眾僧。至婆羅奈。波羅奈王名梵摩達。亦與人眾。
躬來迎佛。特叉尸利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳往。因陀婆彌。與六億 眾洴沙王等一切隨逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於佛。佛亦答言。我自 知時。嚴辦日到。佛復捨去。與比丘僧。往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸釋種輩。率諸大 眾。皆來迎佛。波羅奈人。明日乃知。六師徒眾。續復馳逐。梵摩達王。與八億人洴 沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自說。廣引術能
。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設辦
。剋日垂至。佛與眾僧。往舍衛國。舍衛國王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種 明日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將領九億人眾洴沙王等諸國人民。亘川滿 野。逐趣舍衛。六師等到。見波斯匿。具自陳說本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期 逃避。不可要勒。今與大眾。逐至王國。大王。當使與我等決。波斯匿王。亦用為笑
。說佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。與大法王捔試力能。六師凶凶。言氣遂高
。波斯匿王。既往見佛白言。六師慇懃乃爾。唯願世尊。垂神化伏。普使一切別偽識 真。佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋勅臣吏。平治場地。多積香花。敷設床座。
竪諸幢幡。嚴辦已訖。大眾都集。臘月一日。佛至試場。波斯匿王。是日設食。清晨 躬手授佛楊枝。佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊欝而起。根莖踊出。高五百由旬。
枝葉雲布。周匝亦爾。漸復生華。大如車輪。遂復有菓。大五斗瓶。根莖枝葉。純是 七寶若干種色。映燦麗妙。隨色發光。掩蔽日月。食其菓者。美逾甘露。香氣四塞。
聞者情悅。香風來吹。更相摚觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞者無厭。一切人 民。覩茲樹變。敬信之心。倍益純厚。佛乃說法。應適其意。心皆開解。志求佛者。
得果生天。數甚眾多。次第二日。優填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。嚴 顯可觀。眾寶雜合。五色暉耀。光焰煒曄。若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙 香。其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘之附口。人民之類。自恣而食。其一山上
。有柔軟之草。肥 甘美。以俟畜生。須者往噉。飽已情歡。一切眾會。覩山顯異。
食已懷悅。仰慕遂深。佛更稱適。為說妙法。各得開解。發無上心。得果生天。其數 亦眾。到第三日。屯真陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。佛吐水棄。化成寶池
。周匝四邊。各二百里。純以七寶共相間雜。眾色相照。光明焰奕。其池中水。八德 具足。水底遍滿七寶之沙。八種蓮花。大如車輪。青黃赤白。紅綠紫雜。香氣芬馥。
馨徹四遠。隨蓮花色。各發光明。光明顯照。暉曜天地。大會覩此寶池奇妙。歡喜稱 歎佛無量德。佛因觀察。隨眾人心。方便說法。各令開解發無上心。得果生天。盡增 福業。數多難計。到第四日。因陀婆彌王請佛。佛於是日。令其寶池。四面自然。有 八渠流。還相灌注。自然迴轉。水流有聲。其聲清妙。皆說諸法。五根五力七覺八道 三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。說種種法。一切聞覩。心皆開解。發心求佛
。得果生天。增積福慧。數甚眾多。次第五日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口 中放光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切眾生。三毒五陰。皆自然息。身心快 樂。譬如比丘得第三禪。眾會歎怪。志慕佛德。便為說法。各得開解。發大道心。得 果生天。進福修慧。數甚眾多。第六日中。諸律昌輩。次復請佛。佛於是日。普令大 會一切眾生。心心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志趣業行。咸自驚喜。欽美 佛德。佛便為說若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。數甚眾多。到第七日。
釋種請佛。佛於是日。化諸會者。悉令自見為轉輪王。七寶千子。諸王臣民。肅恭承 已。侍仰無減。各自驚怪。喜慶無量。佛便為說法。投適其意。亦發無上正覺之心。
得果生天。甚難計數。又第八日受帝釋請。為佛作師子座。如來昇座。帝釋侍左。梵 王侍右。眾會一切。靜然坐定。佛徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。應時即 有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高座。金剛密迹。捉金剛杵。杵頭出火。舉擬六師。六 師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而死。六師徒類。九億人眾。皆來歸佛。求為弟子
。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身皆成沙門。佛為說法。示其法要。漏盡結解。
悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光明。遍滿虛空。一一光頭。有大蓮花。一 一華上。皆有化佛與諸大眾。圍繞說法。眾會覩茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。
佛即為說。隨其所應。有發大心。得果生天。進福增善。數甚眾多。到第九日。梵王 請佛。佛自化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大光明。暉赫天地。一切仰瞻。
皆聞其語。佛為種種顯示法要。亦令多眾發心求佛。得果生天。數亦難計。到第十日
。四天王請佛。爾時世尊。普令大眾見佛色身。遍諸天中。從四天王。至色究竟。皆 見佛身。放大光明。各為大眾。說微妙法。咸遙仰視。了了見之。一切眾會。甚增敬 仰。佛為說法。隨應其意。皆發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。第十一日。
須達請佛。佛於是日。於高座上。自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。分別 演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。有發大心。住不退者。得果生天。亦甚眾多。
第十二日。質多居士。請佛供養。佛於此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸 眾生。三毒心息。自然興慈。等視眾生。如父如母。如兄如弟。愛潤之心。都無增減
。然後為說若干妙法。亦發大心。住不退地。得果生天。難可稱量。第十三日屯真陀 羅王。次復請佛。施設供養。佛於是日。身昇高座。放於臍光。分作兩奇。離身七仞
。頭各有花。上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光明。亦分兩奇離身七仞。頭有 蓮花。上有化佛。如是轉遍大千國土。一切瞻覩。愕然驚喜。佛為應時。隨意說法。
亦發大心。住不退者。得果生天。數甚眾多。第十四日。優填王請佛。時優填王。花
