一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告諸比丘：「此族姓子善生，有二種端嚴：一容貌璝偉，天姿挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法會歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得解脫，慧得解脫，身證無為，生死永盡，梵行已立，不受後有。」

佛說是已，即說偈言：

「比丘常寂定，　除欲離生死，

住最後邊身，　能破於魔軍，

修心斷諸結，　端正無等倫。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。當于爾時，有一比丘，容色憔悴，無有威德，來詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一面坐。時，諸比丘皆作是念：

「今此比丘，何故如是顏容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘

(15)

心之所念，即告之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮我已不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然已見。」佛復告言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已辦，獲阿羅漢，捨於重擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌量於彼。若妄稱量，則為自損。」

爾時，世尊即說偈言：

「孔雀雖以色嚴身，　不如鴻鵠能高飛，

外形雖有美儀容，　未若斷漏功德尊。

今此比丘猶良馬，　能善調伏其心行，

斷欲滅結離生死，　受後邊身壞魔軍。」

佛說是已，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭提國誰為最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世者，

當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」時，提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。

又化作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，飛虛而出。又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口中。提婆達多貪利養故，即嚥其唾。提婆達多變小兒形，還伏本身。時，阿闍世見是事已，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五百人，俱共受其供。

時，有眾多比丘，著衣持鉢入城乞食。飲食已訖，往詣佛所，白佛言：「世尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠近，大獲供

(16)

養。」佛告諸比丘：「汝等不應於提婆達所，生願羨心。所以者何？此提婆達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹駏驉，

騾懷妊等，亦復如是。提婆達多得於利養，如彼無異。提婆達多愚癡無智，不識義理，長夜受苦。是故汝等，若見於彼提婆達多為於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦觀察，當作是解，莫貪利養。」即說偈言：

「芭蕉生實死，　蘆竹葦亦然，

貪利者如是，　必能自傷損。

而此利養者，　當為衰損減，

孾愚為利養，　能害於淨善。

譬如多羅樹，　斬則更不生。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘，食時已到，著衣持鉢入城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終，

食訖迴還，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持鉢，入城乞食，聞象首比丘其命已終，唯願世尊為我解說象首比丘為生何處？受何果報？」佛告諸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命終，必墮地獄。云何名為三種非法？所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當知，墮於地獄。」

「若生不善心，　成就貪瞋癡，

此身自作惡，　還復害於己，

如芭蕉生實，　自害於其身。

(17)

若無貪瞋癡，　是名為智慧，

不害於己身，　是名勝丈夫。

是以應除斷，　貪瞋癡大患。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意氣憍慢，陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨母之子。」

爾時眾多比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！

難陀比丘著鮮潔衣，手持淨鉢，稱是佛弟，云是姨子，內自憍慢，

陵蔑餘人。」佛聞語已，遣一比丘往召難陀。時，一比丘受佛勅已，往至其所，語難陀言：「世尊喚汝。」難陀聞已，即詣佛所，

頂禮佛足，在一面立。

佛告難陀：「汝實著鮮潔衣，手持好鉢，稱是佛弟姨母之子，憍慢於人，有是事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」

佛告難陀：「汝今不應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行如是等事。」

「我當云何見？　難陀樂苦行，

如彼阿練若，　塚間坐乞食，

山林閑靜處，　捨欲而入定。」

佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

(18)

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告諸比丘：「善說法中，難陀比丘最為第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比丘最為第一。能捨盛欲，難陀比丘最為第一。收攝諸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修念覺意，常現在前，難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根？

不著色聲香味觸法，是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量？食以止飢，不為色力，為修梵行，裁自取足，如似脂車。又如治癰，不為色力，肥鮮端正，是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除陰蓋心。於其初夜，

洗足已訖，正身端坐，繫念在前，入于禪定，訖於初夜。又於中夜，右脇著地，足足相累，繫心在明，修念覺意。於後夜初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西北方，

亦復如是。撿心觀察，不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受，悉知緣起，知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣，亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學，守攝諸根，飲食知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如難陀。」

佛告諸比丘：「我今教汝學難陀比丘所修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今亦當教汝等學。」

「若能善攝諸根者，　亦能繫念節飲食，

是則名為有智人。　善知心起之體相，

難陀如是我所歎，　汝等應當如是學。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

(19)

（七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時，諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，

自說我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恒多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。」

佛告諸比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘等受佛教已，往喚窒師。窒師受勅，即詣佛所，禮佛足已，在一面立。

如來爾時告窒師言：「汝見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。為實爾不？」窒師白言：

「實爾，世尊。」

佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬，

有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」

「恒應修善莫生瞋，　若生瞋恚名不善。

窒師汝今於我所，　宜應斷瞋及憍慢，

習行諸善修梵行，　若如是者我慶悅。」

（八）

如是我聞：

(20)

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上，集諸比丘而為說法，言辭圓滿，所說無滯，能令大眾聞者悅豫，聽之無厭，即得悟解。時，諸比丘聞其所說，踊躍歡喜，至心聽受，供養恭敬，撿心專意，聽其說法，不為利養及與名稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘，時，會大眾皆如是聽。有諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘般闍羅子在講堂上為眾說法，不為利養、名稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持不忘。」

佛告諸比丘：「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子。」時，諸比丘受教，

往喚毘舍佉。既受勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毘舍佉言：「汝實集諸比丘為其說法，乃至令諸比丘至心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」

佛讚之言：「善哉！善哉！毘舍佉！汝集諸比丘在講堂上為其說法，又復不為利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜，至心信受。汝自今已後，常應如是說法饒益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應說法要。二者、若無所說，應當默然，不得論說諸餘俗事。

汝等今者，莫輕默然。而默然者，有大利益。」

「若諸大眾中，　愚智共聚集，

若未有所說，　人則不別知；

若有所顯說，　然後乃別知。

是故汝今者，　常應說法要，

熾然於法炬，　竪立仙聖幢。

諸阿羅漢等，　咸妙法為幢；

諸仙勝人等，　以善語為幢。」

佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

(21)

（九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，有眾多比丘集講堂中，各作衣服。時，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣已訖，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不為眾僧造作衣服。」

佛告年少比丘言：「汝實不佐眾僧而作衣耶？」比丘白佛言：「世尊！我隨力所能，亦為僧作。」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等勿嫌年少比丘無所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿羅漢，諸漏已盡，捨於重擔，

獲於正智，心得解脫。」

「我涅槃法，　終不為彼，　懈怠無智，

之所獲得。　猶如良馬，　上大丈夫，

斷除愛結，　盡諸煩惱。　除祛四取，

獲于寂滅，　能壞魔軍，　住最後身。」

（一〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」

(22)

佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘受教勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於獨住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅於煩惱。」

「一切世間，　我悉知之。　捨棄一切，

盡諸愛結。　如此勝法，　名為獨住。」

（一一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本二知僧鉗來至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，携將其子至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。

到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。本二即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾自養活。」著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。爾時，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「今此沙門善得解脫，能斷愛結。

彼仙所斷，盡以獲得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。

(23)

爾時，世尊以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。爾時，世尊即說偈言：

「見來亦不喜，　見去亦不憂，

捨除愛欲者，　最上婆羅門。

來時既不喜，　去時亦不憂，

離垢清淨行，　名智婆羅門。」

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

善生及惡色　提婆并象首二難陀、窒師　般闍羅、少年長老并僧鉗

（一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城仙人山中。時，尊者阿難處於閑靜，默自思惟：

「世尊昔來說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此三。

然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難思惟是已，即從坐起，往至佛所，禮佛足畢，在一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜，默自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，眾香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」

佛告阿難：「如是如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，順逆皆聞。」

(24)

「若栴檀沈水，　根莖及花葉，

此香順風聞，　逆風無聞者。

持戒香丈夫，　芳馨遍世界，

名聞滿十方，　逆順悉聞之。

栴檀及沈水，　優鉢羅拔師，

如此香微劣，　不如持戒香。

如是種種香，　所聞處不遠，

戒香聞十方，　殊勝諸天香。

如此清淨戒，　不放逸為本，

安住無漏法，　正智得解脫。

眾魔雖欲求，　莫知其方所，

是名安隱道。　此道最清淨，

永離於諸向，　捨棄於眾趣。」

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三）

如是我聞：

一時，佛遊摩竭提國，與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏已盡，盡諸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王即將騎隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門居士數千億萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所已，捨象馬車，釋其容飾，往至佛所，長跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」

三自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」時，頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國諸婆羅門，及以長者，禮佛足已，各前就坐。時，此坐中，或有舉手，或默然坐。

爾時，優樓頻螺迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作是念：

「為佛是師，為優樓迦葉是師耶？」爾時，世尊知摩竭提人深心所念，即以偈問迦葉曰：

(25)

「汝於優樓所，　久修事火法，

今以何因緣，　卒得離斯業？」

優樓頻螺迦葉以偈答曰：

「我先事火時，　貪嗜於美味，

及以五欲色，　此皆是垢穢，

以是故棄捨，　事火祠火法。」

爾時，世尊復說偈言：

「我知汝不樂，　五欲及色味，

汝今所信樂，　當為人天說。」

尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：

「我先甚愚癡，　不識至真法，

祠祀火苦行，　謂為解脫因。

譬如生盲者，　不見解脫道，

今遇大人龍，　示我正見法。

今日始覩見，　無為正真迹，

利益於一切，　調御令解脫。

佛出現於世，　開示於真諦，

令諸含生類，　咸得覩慧光。」

「汝今為善來，　所求事已得，

汝有善思力，　能別最勝法。

汝今應觀察，　大眾之深心，

為其現神變，　使彼生敬信。」

尊者優樓頻螺迦葉即時入定，起諸神通，身昇虛空，坐臥經行，即於東方，行住坐臥，現四威儀。身上出水，身下出火。身下出水，

身上出火。入火光三昧，出種種色光，於其東方，現其神變，南西

(26)

北方，亦復如是。現神足已，在佛前住，頂禮佛足，合掌而言：

「大聖世尊是我之師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。

汝從我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」

時，摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。

（一四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊于時勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。後於一時，有一比丘名彌多求，於眾僧次，應當受請。陀驃爾時即依僧次，遣彌多求比丘應請詣彼。值彼設供，飲食麁澁。如是再三，私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘尼說：「陀驃所差因緣，每得麁澁，

苦惱於我。」即語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，

苦惱於我。而汝今者，寧不為我設諸方便，報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當云何能得相佐？」彌多求比丘言：「為汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能為我作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後來。」

彌多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所，禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，當言不憶。」即白佛言：「世尊！

(27)

我實不憶有如此事。」時羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」

佛告羅睺羅：「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」佛告羅睺羅：「汝尚知爾，況彼清淨無有所犯，而當不知作如是語。」

佛告諸比丘：「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅比丘尼以自言故，為作滅擯。」爾時，諸比丘受佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行，為何處見？為獨見耶？為共人見？」如是責問，彌多求比丘不能得對，

方言誣謗陀驃比丘，先於僧次，差我受請，三得麁食。「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」

爾時，世尊出於靜室，在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！已為陀驃比丘作憶念羯磨，復為彌多羅比丘尼作滅擯竟，已為問彌多求，知其虛謗。」

「若成就一切，　所謂虛妄語，

則為棄後世，　無惡而不造。

寧當以此身，　吞食熱鐵丸，

不以破戒身，　而受淨信施。」

（一五）

(28)

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，陀驃比丘往詣佛所，於大眾中，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃：「汝入涅槃，我不遮汝。」

時，陀驃比丘於如來前，作十八種變，踊身虛空。即於東方，現四威儀，青黃赤白，種種色像，或現為水，或現火聚。身上出水，身下出火。身上出火，身下出水。或現大身，滿虛空中，或復現小。

履水如地，履地如水。南西北方，亦復如是。作是事已，即於空中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，即入涅槃，無有遺燼，猶如酥油一時融盡。

「譬如熱鐵，　椎打星流。　散已尋滅，

莫知所至。　得正解脫，　亦復如是。

已出煩惱，　諸欲淤泥。　莫能知彼，

所趣方所。」

（一六）

如是我聞：

一時，佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」即便前進。

復見牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」

佛到林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而來，

彼雖奔走，如來徐步，不能得及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：

(29)

「住！住！沙門。」佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅即說偈言：

「沙門行不止，　自言我常住。

我今實自住，　今言我不住。

云何爾言住，　道我行不住？」

「我於諸眾生，　久捨刀杖害，

汝惱亂眾生，　不捨是惡業，

是故我言住，　汝名為不住。

我於有形類，　捨諸毒惡害，

汝不止惡業，　常作不善業，

是故我言住，　汝名為不住。

我於諸有命，　捨除眾惱害，

汝害有生命，　未除黑闇業，

以是我言住，　汝名為不住。

我樂於己法，　攝心不放逸，

汝不見四部，　一切所不住，

是名我實住，　汝名為不住。」

鴦掘魔羅復說偈言：

「我久處曠野，　未見如此人，

婆伽婆來此，　示我以善法。

我久修惡業，　今日悉捨離，

我今聽汝說，　順法斷諸惡。」

以刀內鞘中，　投棄於深坑，

即便稽首禮，　歸命於世尊，

信心甚猛利，　發意求出家。

佛起大悲心，　饒益諸世間，

尋言汝善來，　便得成沙門。

爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤修精進。以能專精，攝心正念，修無

(30)

上梵行，盡諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。

爾時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。即說偈言：

「我今字無害，　後為大殘害，

我今名有實，　真實是無害。

我今身離害，　口意亦復然，

終不害於他，　是真名無害。

我本血塗身，　故名鴦掘摩，

為大駛流㵱，　是故歸依佛。

歸依得具戒，　即逮得三明，

具知佛教法，　遵奉而修行。

世間調御者，　治以刀杖捶，

鐵鉤及鞭轡，　種種諸楚撻。

世尊大調御，　捨離諸惡法，

去離刀杖捶，　真是正調御。

渡水須橋船，　直箭須用火，

匠由斤斧正，　智以慧自調。

若人先造惡，　後止不復作，

是照於世間，　如月雲翳消。

若人先放逸，　後止不放逸，

正念離棘毒，　專心度彼岸。

作惡業已訖，　必應墮惡趣，

蒙佛除我罪，　得免於惡業。

諸人得我說，　皆除怨結心，

當以忍淨眼，　佛說無諍勝。」

（一七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河岸上，

晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘言：「汝出家未久，盛壯好髮，何不受五欲樂，非時出家？」比丘答言：「我今出家，正是

(31)

其時，獲於非時。」天語沙門：「云何出家是時，獲於非時。」沙門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時日。種少微緣，獲大果報。」

天復問言：「佛云何說五欲是時？云何佛法名為非時？」比丘答言：「我既年稚，出家未久，學日又淺，豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀竹林，爾可自往，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。汝今為我往白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我當詣彼，諮啟所疑。」

比丘答言：「汝若能往，我當為汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世尊所。」

爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足，在一面立，具以天問而白世尊。爾時，世尊即說偈言：

「名色中生相，　謂為真實有，

當知如斯人，　是名屬死徑。

若識於名色，　本空無有性，

是名尊敬佛，　永離於諸趣。」

佛問天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

「勝慢及等慢，　并及不如慢，

有此三慢者，　是可有諍論；

滅除此三慢，　是名不動想。」

佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

「斷愛及名色，　滅除三種慢；

不觸於諸欲，　滅除於瞋恚；

(32)

拔除諸毒根，　諸想願欲盡。

若能如是者，　得度生死海。」

天白佛言：「我今已解。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有一比丘，於清晨朝往趣河邊，脫衣洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照于河岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則烟出，晝則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟，并掘其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』

見有一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽取。復語掘地，見一刀舍，婆羅門言：『此是刀舍。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更掘地，見有石聚，

語令出石。復語掘地，見有一龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』即跪彼龍。」

天語比丘言：「莫忘我語，可以問佛。佛有所說，至心憶持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分別者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如是問者。」

爾時比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面立。所聞天語，具向佛說：

「世尊！云何巢窟夜則烟出，晝則火然？誰是婆羅門？誰是智人？

云何是刀？云何是掘？云何為龜？云何蝮蛇？云何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒蟲？云何二道？云何石聚？云何名龍？」

(33)

佛告比丘：「諦聽！諦聽！當為汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身者，會至散敗，

膖脹蟲爛，乃至碎壞。夜烟出者，種種覺觀。晝火然者，從身、口業，廣有所作。婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五蓋。蝮蛇者，喻瞋、惱害。肉段者，喻慳貪、嫉妬。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒蟲，喻如愚癡。二道者，喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於羅漢，

盡諸有結。」

「巢窟名為身，　覺觀如彼烟，

造作如火然。　婆羅門如佛，

智人是聲聞，　刀即是智慧，

掘地喻精進。　五蓋猶如龜，

瞋恚如蝮蛇，　貪嫉如肉段，

五欲如刀舍。　愚癡如楞祇，

疑者如二道，　我見如石聚。

汝今莫惱龍！　龍是真羅漢。

善答問難者，　唯有佛世尊。」

（一九）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時，世尊著衣持鉢入波羅奈城，見一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遙見佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出於靜室，坐僧眾中，語諸比丘言：「我於今朝，見一比丘不攝諸根，時，彼比丘遙見我已，有慚愧色，低頭撿情，為是誰耶？」時，彼比丘即於坐起，以欝多羅僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，即

(34)

我身是也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情攝意，如似見我。

汝能如是，於長夜中安樂利益。」

有一比丘即於佛前，而說偈言：

「比丘乞食入聚落，　心意縱亂不暫定，

見佛精進攝諸根，　是故佛稱為善哉。」

（二〇）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持鉢，入城乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。時，

佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。

佛乞食還，食已洗足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘：「我今入城乞食，見一比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我即語言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」

佛說是已，有一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！云何名種苦子？云何名為鄙穢？云何名為惡漏？云何名為蠅集？」

佛言：「諦聽！諦聽！當為汝說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名為鄙穢。由六觸入，不攝戒行，名為惡漏。煩惱止住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂蠅集。」

(35)

「若有不攝諸根者，　增長欲愛種苦子，

作諸鄙穢常流出，　親近欲覺惱害覺，

若在聚落空閑處，　心終無有暫樂時。

若於己身修正定，　修集諸通得三明，

彼得快樂安隱眠，　能滅覺蠅使無餘，

能修得行住健處，　履行聖迹到善方，

得正智迹終不還，　入於涅槃寂滅樂。」

佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

（二一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘著衣持鉢入城乞食。食已，迴還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹下，敷草而坐，起惡覺觀，貪嗜五欲。得眼林神知比丘念，念於不淨，在此林中，不應嗜惡，作如是念：「我當[寤-吾+告]寤。」即作是言：

「比丘！比丘！何故作瘡？」比丘答言：「我當覆之。」林神復語：「汝瘡如[土*瓦]，以何覆之？」比丘答言：「我以念覺，用覆此瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆瘡，真實覆瘡。」

佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語。爾時，世尊即說偈言：

「世間嗜欲，　邪意所作。　瘡疣已生，

眾蠅唼食。　嗜欲即瘡，　覺觀即蠅。

我慢依貪，　鑽丈夫心。　貪利名稱，

疑惑所著。　不知出要，　內心修定。

具學諸通，　此不作瘡。　安隱見佛，

能得涅槃。」

(36)

說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘著衣持鉢入城乞食。爾時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝今新學，未知對治法門，云何處處經歷諸家？」新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往諸家，

云何遮我不至諸家？」

時，諸比丘乞食食已，收攝衣鉢，洗足已，往至佛所，頂禮佛足，

在一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，見一年少新學比丘，不以時節，往至諸家。我等語言：『汝是新學，未知對治，何緣非時往至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故獨自而遮我耶？』」

爾時，世尊告諸比丘：「大曠野中有一大池，有諸大象入彼池中，

以鼻拔取池中藕根，淨抖擻已，用水洗之，然後乃食，身體肥盛，

極得氣力。諸小象等亦復食藕，不知抖擻并及水洗，合埿出食，後轉羸瘦，無有氣力，若死若近死。」

爾時，世尊而說偈言：

「大象入池時，　以鼻拔藕根，

抖擻洗去泥，　然後方食之。

若有諸比丘，　具修清白法，

若受於利養，　無過能染著，

是名修行者，　猶如彼大象。

不善解方便，　後受於過患，

後受其苦惱，　如彼小象等。」

(37)

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

阿難與結髮　及以二陀驃賊并散倒吒　拔彌、慚愧根苦子并覆瘡　小大食藕根別譯雜阿含經卷第一

(38)

別譯雜阿含經卷第二

失譯人名今附秦錄初誦第二

（二三）

如是我聞：

一時，佛在王舍城，住寒林中。爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，

會必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，

修於法義，及以真行。」

爾時，魔王聞是說已，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，為諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，頂禮佛足，在一面立，而說偈言：

「人生壽長，　無諸嬈惱，　常得安隱，

無有死徑。」

佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：

「人命短促，　多諸嬈害，　宜急修善，

如救頭燃。　當知波旬，　欲來惱觸。」

爾時，魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還于天宮。

（二四）

如是我聞：

(39)

一時，佛在王舍城寒林之中。爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙，是敗壞法，應當速離，趣解脫道。」

爾時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，在一面立，而說偈言：

「晝夜恒在，　命常迴來，　如輪軸轉，

周迴無已。」

佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：

「命欲日夜盡，　壽者多患難，

猶如陷下河，　速盡無遺餘，

是故汝波旬，　不應作壞亂。」

魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱，極生悔恨，隱形而去，還于天宮。

（二五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於夜後分，經行林中。

於其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。爾時，魔王作是念言：

「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中經行。於其晨朝，洗足已，

入於靜室，正身端坐，繫念在前。我今當往，而作嬈亂。」作是念已，即便化為摩納之形，在佛前立，而說偈言：

「我心能化作，　羅網遍虛空，

沙門於我所，　終不得解脫。」

佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：

(40)

「世間有五欲，　愚者為所縛，

能斷此諸欲，　永盡一切苦。

我已斷諸欲，　意亦不染著，

波旬應當知，　我久壞欲網。」

爾時，魔王聞說偈已，不果所願，憂愁苦惱，隱形而去，還于天宮。

（二六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於初夜後分，坐臥經行。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，而生起想。爾時，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中，經行坐臥。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，作於起想。我當至彼，而作嬈亂。」

作是念已，化為摩納，在佛前住，而說偈言：

「何以睡眠？　何以睡眠？　云何睡眠，

如入涅槃？　如所作辦，　而自安眠，

乃至日出，　故復眠也。」

佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：

「愛網著諸有，　遍覆一切處，

我今破斯網，　諸愛永已斷。

一切有生盡，　安隱涅槃樂，

波旬汝今者，　於我復何為？」

爾時，魔王聞說偈已，憂愁苦惱，即便隱形，還于天宮。

（二七）

(41)

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧，降少微雨，

電光暉赫，處處晃耀。爾時，世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光耀，於其夜中露地經行。我當往彼，而作壞亂。」

爾時，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。時，彼大石，自然碎壞。

「汝壞靈鷲山，　令如粉微塵，

巨海及大地，　悉皆分碎裂。

欲使正解脫，　生於怖畏相，

欲令毛髮竪，　終無有是處。」

爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱，即便隱身，還于天宮。

（二八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆闍崛山。爾時，世尊於其中夜露地經行，洗足已，入靜房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，露地經行。我當往彼，而作嬈亂。」爾時，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。雙目晃朗，如憍薩羅鉢。吐舌炎炎，又如掣電。出入息聲，如大雷震。住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛頂上。

爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：

「我處于閑寂，　繫心正解脫，

安禪修其身，　如昔諸佛法。

毒蛇極猛暴，　狀貌甚可畏，

(42)

蚊虻及蚤蝨，　種種諸惱觸，

不動我一毛，　況能令我畏？

假使虛空裂，　大地皆振動，

一切諸眾生，　皆生大驚懼，

欲令我怖畏，　終無有是處。

設復有毒箭，　中于我心者，

當于被箭時，　終不求救護，

然復此毒箭，　亦不能中我。」

爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于天宮。

（二九）

如是我聞：

一時，佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖，洗足入室，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。我今當往，而作壞亂。」爾時，魔王化作摩納，在如來前，而說偈言：

「云何無事務，　而作於睡眠？

安寢不[寤-吾+告]寤，　如似醉人眠。

人無財業者，　乃可自恣睡，

大有諸財業，　歡樂快睡眠。」

爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：

「我非無作睡，　亦非醉而眠。

我無世財故，　是以今睡眠，

我多得法財，　是以安睡眠。

我於睡眠中，　乃至出入息，

皆能有利益，　未甞有損減。

(43)

寤則無疑慮，　睡眠無所畏。

譬如有毒箭，　人射中其心，

數數受苦痛，　猶尚能得睡。

我毒箭已拔，　何故而不睡？」

魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱，於即還宮。

（三〇）

如是我聞：

一時，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時，有一比丘名曰求悳，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，

以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求悳，亦在王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。得已，退失，如是六返。爾時，魔王而作是念：「求悳比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：

「大智大精進，　有大神通達，

於法得自在，　威光極熾盛。

汝聲聞弟子，　今將欲自害，

人中最上者，　汝今應遮斷。

云何樂汝法？　何故學他死？」

爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」

(44)

「若人不怯弱，　堅修行精進，

恒樂於禪定，　晝夜修眾善。

乾竭愛欲使，　壞汝魔軍眾，

今捨後邊身，　永入於涅槃。」

爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。

佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求悳比丘所。」佛將諸比丘詣求悳所，見求悳尸東猶如煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」諸比丘言：「已見，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隱形遶求悳所，覓其心識。」佛告比丘：「求悳比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」

爾時，魔王化形摩納，而說偈言：

「上下及四方，　推求求悳識，

莫知所至方，　神識竟何趣？」

爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。」

（三一）

如是我聞：

一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。

我當詣彼，伺求其便。」作是念已，往詣佛所，而說偈言：

「汝獨處閑靜，　閉默常寂然，

光顏顯神體，　諸根悉悅豫。

譬如失財者，　後還獲於財，

汝今翫禪寂，　歡喜亦如是。

(45)

既能遺國榮，　亦不悕名利，

何不與諸人，　而共為親友？」

爾時，世尊以偈答言：

「我久獲禪定，　其心常寂然，

破壞汝欲軍，　得於無上財。

我根恒恬豫，　心中得寂滅，

以壞汝欲軍，　修道情歡喜。

獨一離憒閙，　安用親友為？」

爾時，魔王復說偈言：

「汝已獲正道，　安隱向涅槃，

既以得妙法，　宜常戢在懷，

誠應獨了知，　何以教眾人？」

「人不屬魔者，　諮吾彼岸法，

我為正分別，　諦實得盡滅，

止心不放逸，　魔不得其便。」

爾時，魔王復說偈言：

「譬如白石山，　其色類脂膏，

群鳥不別知，　飛來而噏食。

既不得其味，　[口*(隹/乃)]傷而虛還，

我今亦如是，　徒來無所為。」

爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。時，魔三女往至魔邊，向父說偈：

「父今名丈夫，　何以懷憂愁？

我當以欲羂，　羂彼如捕鳥，

(46)

將來至父所，　使父得自在。」

爾時，魔王說偈答言：

「彼人善斷欲，　不可以欲牽，

已過魔境界，　是故我懷憂。」

彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，即禮佛足，在一面立。

三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。

時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。」佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。

時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷愛欲解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。我等當往其所，以偈問難。」魔女極愛以偈問曰：

「端拱樹下坐，　閑靜獨思惟，

為失於財寶，　為欲求大財？

城邑聚落中，　都無愛著心，

何不與眾人，　而共作親友？」

爾時，世尊說偈答言：

「我以得大財，　心中得寂滅，

我壞愛欲軍，　妙色都不著。

獨處而坐禪，　最受第一樂，

以是因緣故，　都不求親友。」

(47)

魔女適意復說偈言：

「比丘住何處，　能度五駛流，

六駛流亦過？　入何禪定中，

得度大欲岸，　永離有攝縛？」

「身獲柔軟樂，　心得善解脫，

心離於諸業，　意不復退轉。

得斷覺觀法，　得離瞋愛掉，

得住此處住，　能度五駛流。

并度第六者，　作如是坐禪，

能度大欲結，　并離有攝流。」

魔女悅彼復說偈言：

「已斷於愛結，　離眾所著處，

多欲度駛流，　多欲度死岸，

唯有黠慧者，　能度如斯難。」

「大精進濟拔，　如來正法度，

如法得度脫，　智者莫不欣。」

三女不果所願，還至父所。爾時，魔王呵責三女，因說偈言：

「三女占壞彼，　形容猶如電，

向彼大精進，　如風吹兜羅。

爪以欲壞山，　齒齚於鐵丸，

嬰愚以藕絲，　欲懸於太山。

佛已度眾著，　欲共彼講論，

羂摾欲捕風，　欲下虛空月。

以手掬大海，　望欲得乾竭，

佛已離諸著，　欲往共講論。

(48)

舉脚度須彌，　大海中覓地，

佛已出諸著，　而往共講論。」

魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。

（三二）

如是我聞：

一時，佛在王舍城靈鷲山。爾時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讚涅槃法。我今當往，而作壞亂。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？

佛知魔來欲作壞亂。爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，

具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？如是變化，復何用為？若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。我今都無男女之相，何用變化作眾形為？」

長壽、何帝及羂摾　睡眠、經行、大毒蛇無所為、求悳、魔女　壞亂變形及好惡

（三三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。何以故？昔者，帝釋為人之時，發初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；無慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。」

(49)

「於父母所，　極能孝順，　於諸尊長，

深心恭敬。　恒作軟善，　恩柔好語，

斷於兩舌，　慳貪瞋恚。　三十三天，

各作是語：　『如是行者，　勝我等輩，

應當別住，　以為天王。』」

（三四）

如是我聞：

一時，佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾見帝釋不？」

佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行，及所行事，我亦盡知。帝釋本為人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。」

「於父母所，　極能孝順，　於諸尊長，

深心恭敬，　恒作軟善，　恩柔好語，

斷於兩舌，　慳貪瞋恚。　三十三天，

各作是語：　『如是行者，　勝我等輩，

應當別住，　以為天王。』」

（三五）

(50)

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝釋？云何作帝釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時，施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸香，燒香、塗香，財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。」

比丘復白佛：「何故名帝釋為富蘭但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足，數數施故，諸天號名為富蘭但那。」

「以何因緣，復名帝釋為摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。」

又問：「復何因緣，名婆娑婆？」佛言：「數數常以衣服施沙門、

婆羅門，以是緣故，名婆娑婆。」

又問：「復何因緣，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝釋本為人時，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「復何因緣，名舍脂夫？」佛告比丘：

「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女，名舍脂。」

又問：「復以何緣，名為千眼？」佛告比丘：「帝釋本為人時，極大聰明，斷事之時，須臾之間，能斷千事，以是因緣，故名千眼。」

「復以何緣，名因陀羅？」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」

爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸天號曰帝釋。」

(51)

（三六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝釋座上。爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大。諸天罵詈，瞋恚轉多，

夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所，白帝釋言：

『有一夜叉，極為醜陋，身形甚小，坐帝釋處。我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。』帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』爾時，帝釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。帝釋還復帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有惡對，慎莫加瞋。』即說偈言：

「『若他來侵欺，　莫還侵欺彼，

於來侵害者，　皆生於慈心。

無瞋無害者，　常應親近之，

彼即是賢聖，　亦賢聖弟子。

諸有瞋恚者，　為瞋山所障。

若有瞋恚時，　能少禁制者，

是名為善法，　如轡制惡馬。』」

佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，

而不制瞋，讚離瞋者？是故比丘，當如是學。」

爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三七）

如是我聞：

(52)

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝時到，著衣持鉢，入城乞食。食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已，於閑靜處，在樹下，結加趺坐，住於天住。爾時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，

自見己過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔。默忍比丘，不受其懺。

如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。

如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遙聞是聲，即從坐起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘高聲大喚，為作何事？」

爾時，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共生忿諍。一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛多語。熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，默忍比丘，不受其懺。展轉共道，出大音聲。」

佛告比丘：「云何愚癡，不受他懺？諸比丘！當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中，而說偈言：

「『譬如用瓢器，　斟酥以益燈，

火然轉熾盛，　反更燒瓢器。

瞋心亦如是，　還自燒善根，

我終不含怒，　瞋已尋復散。

不如水㳬流，　迴復無窮已，

雖瞋不惡口，　不觸汝所諱。

所諱如要脈，　我終不傷害，

調伏於身已，　於己即有利。

無瞋無害者，　彼即是賢聖，

亦賢聖弟子，　常應親近之。

諸有瞋恚者，　重障猶如山。

是名為善業，　如轡制惡馬。』」

(53)

佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而當不忍讚嘆於忍？」

（三八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。時，釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須多將人眾，共相傷害，但共講論，以決勝負。』毘摩質多羅語釋提桓因言：『憍尸迦！我等講論，若有勝負，誰當分別？』釋提桓因言：『我等眾中，并阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能當善惡，決勝負者。』毘摩質多言：『帝釋汝今先說。』帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。』

「毘摩質多即說偈言：

「『今我見忍過，　愚者謂忍法，

彼怖故生忍，　便以己為勝。』

「釋提桓因復說偈言：

「『隨彼言怖畏，　己利最為勝，

財寶及諸利，　無勝忍辱者。』

「毘摩質多羅復說偈言：

「『愚者無智慧，　要當須止制，

譬如彼後牛，　騰陌先牛上，

是故須刀杖，　摧伏於愚者。』

(54)

「釋提桓因以偈答言：

「『我觀止制愚，　默忍最為勝，

極大瞋恚忿，　能忍彼自息。

無瞋無害者，　彼即是賢聖，

亦賢聖弟子，　常應親近之。

諸有瞋恚者，　瞋重障如山。

是名為善業，　如轡制惡馬。』

「諸天及阿脩羅眾有智慧者，詳共評議，量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。」

佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，稱出家法。」

（三九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭，治嚴已辦。爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿脩羅，將詣天宮。』

時，阿脩羅亦勅己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿脩羅宮。』爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩質多羅，將詣天宮。毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。爾時，御者摩得伽即說偈言：

「『釋脂之夫摩佉婆，　汝為怖畏無力耶？

毘摩質多面前罵，　極出惡言云何忍？』

(55)

「爾時，帝釋說偈答言：

「『我不怖畏而生忍，　亦不以我無力故，

而畏毘摩質多羅，　我以勝智自修忍。

愚者淺識智無及，　而常諍訟心不息，

若我以力用禁制，　與彼愚者同無異。』

「御者復說偈言：

「『孾愚若放縱，　轉劇不休息，

如彼後行牛，　騰陌前牛上，

健者為以力，　禁制彼愚者。』

「帝釋復說偈言：

「『我觀制禁愚，　莫過於忍默，

瞋恚熾盛時，　唯忍最能制。

愚者謂有力，　而實是無力，

愚不識善惡，　無法可禁制。

我身有勇力，　能忍愚劣者，

是名第一忍，　忍中之善者。

微者於有力，　不得不行者，

是名怖畏忍，　不名為實忍。

威力得自在，　為他所毀罵，

默然不加報，　是名為勝忍。

微劣怖威力，　默然不能報，

是名為怖畏，　不名為行忍。

孾愚無智等，　惡害以加他，

見他默然忍，　便以己為勝。

賢聖有智者，　謂忍最為勝，

是以聖賢眾，　恒讚忍功德。

除己并與他，　滅除諸難畏，

見他瞋恚盛，　但能行默忍。

彼瞋自然滅，　不煩刀杖力，

彼此得大利，　自利亦利他。

愚者謂忍怯，　賢智之所讚，

忍於勝己者，　怖畏患害故。

(56)

若於等己諍，　畏俱害故忍，

能忍卑劣者，　忍中最為上。』」

佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行於王法，尚能修忍，

讚嘆於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讚嘆於忍。若能修忍，及讚嘆者，是出家法。」

（四〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。』時，摩得梨伽疾駕車已，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌，東面向佛。摩得梨見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，并所執轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾，失馬鞭轡？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼，

故失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，東向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，

號之為佛。我今恭敬，禮向於佛。』爾時，帝釋即說偈言：

「『最大名稱世間尊，　汝摩得梨應當知，

我今於彼生敬信，　是故叉手合掌立。』

「摩得梨即說偈言：

「『爾時敬禮世間勝，　我亦隨汝恭敬禮。』

「作是語已，合掌禮敬，乘輦而去。」

(57)

佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出家法。」

（四一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。』時，摩得梨尋駕車已，詣帝釋所，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，

帝釋出毘禪延堂，合掌南向。時，摩得梨見已，心亦驚怕，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之為法，我今恭敬禮具足戒法。』爾時，帝釋即說偈言：

「『有諸出家者，　以修不放逸，

長夜入寂定，　修最上梵行。

捨棄於三毒，　能得解脫法，

有如是等法，　我今恭敬禮。

諸大阿羅漢，　遠離於欲者，

能滅無明闇，　斷除諸結使；

并在家修善，　不作惡業者，

如是正法子，　今我皆敬禮。』

「摩得梨言：『汝禮最勝，我願隨禮。』爾時，帝釋作是語已，合掌敬禮，乘輦而去。」

(58)

佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法？」

（四二）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝嚴駕千馬車。』時，摩得梨駕車已訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌西向。時，御者摩得梨見是事已，亦生驚懼，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌西向，心懷懼，故致失鞭轡。

一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之為僧，

今我恭敬信向於僧。』爾時，摩得梨說偈問言：

「『人身膿汗滿，　劇於露死屍，

恒患飢渴苦，　豈羨彼無家？

汝今以何故，　極能恭敬彼？

彼有何威儀，　及以道德行？

願汝為我說，　我今至心聽。』

「爾時，釋提桓因即說偈言：

「『以彼無家故，　我實羨於彼，

彼亦無庫藏，　倉庫及穀米。

離諸眾事務，　節食諧全命，

善護於禁戒，　辯說美妙法。

勇健無怯心，　行聖默然法，

諸天阿脩羅，　恒共有戰諍。

一切諸人中，　悉各有忿競，

今我所敬者，　悉皆離刀杖。

(59)

一切皆積聚，　彼悉能遠離，

世間所愛著，　彼心皆捨棄。

我今敬禮者，　遠離一切過，

摩得梨！汝今　應當知此事。』

「爾時，摩得梨復說偈言：

「『汝禮者最勝，　我亦隨恭敬，

摩佉之所禮，　我今隨汝禮。』

「說是偈已，帝釋乘輿而去。」

佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」

帝釋、摩訶離　以何因、夜叉得眼、得善勝　縛繫及敬佛敬法、禮僧十

別譯雜阿含經卷第二

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編輯說明