《佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》CBETA 電子版
版本記錄: 1.2
完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 12, No. 362
原始資料: 蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提 供
No. 362 [Nos. 360, 361, 363, 364]
佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷上 吳月支國居士支謙譯
佛在羅閱祇耆闍崛山中。時有摩訶比丘僧萬二千人。皆淨潔一種類。皆阿羅漢。
賢者拘隣。賢者拔智致。賢者摩訶那彌。賢者合尸。賢者須滿日。賢者維末坻。賢者 不迺。賢者迦為拔坻。賢者憂為迦葉。賢者那履迦葉。賢者那翼迦葉。賢者舍利弗。
賢者摩訶目揵連。賢者摩訶迦葉。賢者摩訶迦旃延。賢者摩訶揭質。賢者摩訶拘私。
賢者摩訶梵提。賢者邠提文陀弗。賢者阿難律。賢者難提。賢者 脾坻。賢者須楓。
賢者蠡越。賢者摩訶羅倪。賢者摩訶波羅延。賢者波鳩蠡。賢者難持。賢者滿楓蠡。
賢者蔡揭。賢者厲越。如是諸比丘僧甚眾多。數千億萬人。悉諸菩薩阿羅漢。無央數 不可復計。都共大會坐。皆賢者也。時佛坐息思念正道。面有九色光。數千百變光。
色甚大明。阿難。即起更被袈裟。前以頭面著佛足。即長跪叉手。問佛言。今日佛面 光色。何以時時更變明乃爾乎。今佛面光精數千百色。上下明好乃如是。我侍佛已來
。未曾見佛面有如今日色者。我未曾見三耶三佛光明威神乃爾。獨當有意。願欲聞之
。佛言賢者阿難。有諸天神教汝。若諸佛教汝。今問我者耶。汝自從善意出問佛耶。
阿難白佛言。無有諸天神教我亦無諸佛教我令問佛也。我自從善心知佛意問佛爾。每 佛坐起行來出入。所欲至到當所作為。諸所教勅者。我輒如佛意。今佛獨當念。諸已 過去佛。諸當來佛。若他方佛國。今現在佛。獨展轉相思念故。佛面色光明乃爾耳。
佛言。善哉善哉。賢者阿難。汝所問者甚深大快多所度脫。若問佛者。勝於供養一天 下阿羅漢辟支佛。布施諸天人民及蜎飛蠕動之類。累劫百千億萬倍也。佛言阿難。今 諸天世間帝王人民。及蜎飛蠕動之類。汝皆度脫之。佛言。佛威神甚重難當也。汝所 問者甚深。汝乃慈心於佛所哀諸天帝王人民。若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。大善當 爾。皆過度之。佛語阿難。如世間有優曇樹。但有實無有華也。天下有佛。乃有華出 耳。世間有佛。甚難得值也。今我出於天下作佛。若有大德聖明善心豫知佛意。若不 妄在佛邊侍佛也。佛告阿難。前已過去事。摩訶僧祇已來。其劫無央數不可復計。乃 爾時有過去佛。名提惒竭羅。次復有佛。名旃陀倚。已過去。次復有佛。名須摩扶劫 波薩多。已過去。次復有佛。名維末樓。已過去。次復有佛。名阿難那利。已過去。
次復有佛。名那竭脾。已過去。次復有佛。名者梨俱遰波羅夜蔡。已過去。次復有佛
。名彌離俱樓。已過去。次復有佛。名軷陀尼。已過去。次復有佛。名朱蹄波。已過 去。次復有佛。名凡扶坻。已過去。次復有佛。名墮樓勒耶。已過去。次復有佛。名 旃陀扈斯。已過去。次復有佛。名須耶惟于沙。已過去。次復有佛。名拘還彌鉢摩耆
。已過去。次復有佛。名屍利滑攱。已過去。次復有佛。名摩訶那提已過去。次復有 佛。名耆頭摩提。已過去。次復有佛。名羅隣祇離。已過去。次復有佛。名俞樓俱路 蔡。已過去。次復有佛。名滿呼群尼鉢賓 。已過去。次復有佛。名旃陀遬臾拔惒沙
。已過去。次復有佛。名旃陀蔡拘岑。已過去。次復有佛。名潘波蠡頻尼。已過去。
次復有佛。名軷波惒斯。已過去。次復有佛。名阿術祇陀揭蠡。已過去。次復有佛。
名勿署提。已過去。次復有佛。名質夜蔡。已過去。次復有佛。名曇摩惒提。已過去
。次復有佛。名篩耶維 質。已過去。次復有佛。名樓耶帶。已過去。次復有佛。名 僧迦羅彌樓迦帶。已過去。次復有佛。名曇昧摩提阿維難提。已過去。佛告阿難。次 復有佛。名樓夷亘羅。在世間教授。壽四十二劫。乃爾時世有大國王。王聞佛經道。
心即歡喜開解。便棄國捐王。行作沙門。字曇摩迦。作菩薩道。為人高才。智慧勇猛
。與世人絕異。往到樓夷亘羅佛所。前為佛作禮。却長跪叉手。白佛言。我欲求佛為 菩薩道。令我後作佛時。於八方上下諸無央數佛中。最尊智慧勇猛。頭中光明如佛光 明所焰照無極。所居國土。自然七寶極自軟好。令我後作佛時。教授名字。皆聞八方 上下無央數佛國。莫不聞知我名字者。諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。諸來生我 國者。悉皆令作菩薩。阿羅漢無央數都勝諸佛國。如是者寧可得不。佛語阿難。其樓 夷亘羅佛。知其高明所願快善。即為曇摩迦菩薩說經言。譬如天下大海水。一人斗量 之。一劫不止。尚可枯盡令空得其底埿。人至心求道。可如當不可得乎求索精進不休 止。會當得心中所欲願爾。曇摩迦菩薩。聞樓夷亘羅佛說經如是。即大歡喜踊躍。其 佛即選擇二百一十億佛國土中。諸天人民之善惡。國土之好醜。為選擇心中所欲願。
夷亘羅佛說經竟。曇摩迦便一其心。即得天眼徹視。悉自見二百一十億諸佛國中諸天 人民之善惡。國土之好醜。即選擇心中所願。便結得是二十四願經。則奉行之。精進 勇猛勤苦求索。如是無央數劫。所師事供養。諸已過去佛。亦無央數。其曇摩迦菩薩 至其然後。自致得作佛。名阿彌陀佛。最尊智慧勇猛光明無比。今現在所居國土甚快 善。在他方異佛國。教授八方上下諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。莫不得過度解 脫憂苦。佛語阿難。阿彌陀佛為菩薩時。常奉行是二十四願。珍寶愛重。保持恭慎。
精禪從之。與眾超絕。卓然有異。皆無有能及者。佛言。何為二十四願。第一願。使 某作佛時。令我國中。無有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛。不得是願終 不作佛
第二願。使某作佛時。令我國中。無有婦人女人。欲來生我國中者。即作男子。
諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。來生我國者。皆於七寶水池蓮華中化生。長大皆作 菩薩。阿羅漢都無央數。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第三願。使某作佛時。令我國土。自然七寶。廣縱甚大曠蕩。無極自軟好。所居 舍宅。被服飲食。都皆自然。皆如第六天王所居處。得是願乃作佛。不得是願終不作 佛
第四願。使某作佛時。令我名字。皆聞八方上下無央數佛國。皆令諸佛。各於比 丘僧大坐中。說我功德國土之善。諸天人民。蜎飛蠕動之類聞我名字。莫不慈心歡喜 踊躍者。皆令來生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第五願。使某作佛時。令八方上下。諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。若前世 作惡。聞我名字。欲來生我國者。即便反政自悔過。為道作善。便持經戒。願欲生我 國不斷絕。壽終皆令不復泥犁禽獸薜荔。即生我國。在心所願。得是願乃作佛。不得 是願終不作佛
第六願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。若善男子善女人。
欲來生我國。用我故益作善。若分檀布施。遶塔燒香。散花然燈。懸雜繒綵。飯食沙 門。起塔作寺。斷愛欲。來生我國作菩薩。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第七願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。若善男子善女人。
有作菩薩道。奉行六波羅蜜經。若作沙門不毀經戒。斷愛欲齋戒清淨。一心念欲生我 國。晝夜不斷絕。若其人壽欲終時。我即與諸菩薩阿羅漢。共飛行迎之。即來生我國
。則作阿惟越致菩薩。智慧勇猛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第八願。使某作佛時。令我國中諸菩薩。欲到他方佛國生。皆令不更泥犁禽獸薜 荔。皆令得佛道。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第九願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。面目皆端正。淨潔姝好。悉同 一色。都一種類。皆如第六天人。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十願使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆同一心。所念所欲。言者豫相 知意。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十一願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆無有淫泆之心。終無念婦 女意。終無有瞋怒愚癡者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十二願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆令心相敬愛。終無相嫉憎 者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十三願。使某作佛時。令我國中諸菩薩。欲共供養八方上下。無央數諸佛。皆 令飛行。即到欲得自然萬種之物。即皆在前。持用供養諸佛。悉皆遍已後。日未中時
。即飛行還我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十四願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢欲飯時。即皆自然七寶鉢中。
有自然百味飯食在前。食已自然去。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十五願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩身。皆紫磨金色。三十二相。八十種 好。皆令如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十六願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。語者如三百鍾聲。說經行道 皆如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十七願。使某作佛時。令我洞視徹聽。飛行十倍。勝於諸佛。得是願乃作佛。
不得是願終不作佛
第十八願。使某作佛時。令我智慧說經行道。十倍於諸佛。得是願乃作佛。不得 是願終不作佛
第十九願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。蜎飛蠕動之類。
皆令得人道。悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數。知我年壽。幾千億萬劫歲 數。皆令無有能極知壽者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第二十願者。使某作佛時。令八方上下。各千億佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之 類。皆令作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數。我國中諸菩薩阿羅漢。知有幾千 億萬人。皆令無有能知數者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第二十一願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢壽命無央數劫。得是願乃作 佛。不得是願終不作佛
第二十二願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億 萬劫時。宿命所作。善惡却知。無極皆洞視徹。知十方去來現在之事。得是願乃作佛
。不得是願終不作佛
第二十三願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。頂中皆有光 明。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第二十四願。使某作佛時。令我頂中。光明絕好。勝於日月之明。百千億萬倍。
絕勝諸佛。光明焰照。諸無央數天下。幽冥之處。皆當大明。諸天人民。蜎飛蠕動之 類。見我光明。莫不慈心作善者。皆令來生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛 佛告阿難。阿彌陀為菩薩時。常奉行是二十四願。分檀布施不犯道禁。忍辱精進 一心智慧。志願常勇猛。不毀經法。求索不懈。每獨棄國捐王。絕去財色。精明求願 無所適莫。積功累德無央數劫。今自致作佛。悉皆得之。不亡其功也。佛言。阿彌陀 佛。光明最尊第一無比。諸佛光明。皆所不及也。八方上下。無央數諸佛中。有佛頂 中光明照七丈。有佛頂中光明照一里。有佛頂中光明照二里。有佛頂中光明照五里。
有佛頂中光明照十里。有佛頂中光明照二十里。有佛頂中光明照四十里。有佛頂中光 明照八十里。有佛頂中光明照百六十里。有佛頂中光明照三百二十里。有佛頂中光明 照六百四十里。有佛頂中光明照千三百里。有佛頂中光明照二千六百里。有佛頂中光 明照五千二百里。有佛頂中光明照萬四百里。有佛頂中光明照二萬一千里。有佛頂中 光明照四萬二千里。有佛頂中光明照八萬四千里。有佛頂中光明照十七萬里。有佛頂 中光明照三十五萬里。有佛頂中光明照七十萬里。有佛頂中光明照百五十萬里。有佛 頂中光明照三百萬里。有佛頂中光明照六百萬里。有佛頂中光明照一佛國。有佛頂中 光明照兩佛國。有佛頂中光明照四佛國。有佛頂中光明照八佛國。有佛頂中光明照十
五佛國。有佛頂中光明照三十佛國。有佛頂中光明照六十佛國。有佛頂中光明照百二 十佛國。有佛頂中光明照二百四十佛國。有佛頂中光明照五百佛國。有佛頂中光明照 千佛國。有佛頂中光明照二千佛國。有佛頂中光明照四千佛國。有佛頂中光明照八千 佛國。有佛頂中光明照萬六千佛國。有佛頂中光明照三萬二千佛國。有佛頂中光明照 六萬四千佛國。有佛頂中光明照十三萬佛國。有佛頂中光明照二十六萬佛國。有佛頂 中光明照五十萬佛國。有佛頂中光明照百萬佛國。有佛頂中光明照二百萬佛國。佛言
。諸八方上下。無央數佛頂中光明所焰照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明所焰照。千萬 佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何。本其前世宿命求道。為菩薩時。所願功德。各 自有大小。至其然後作佛時。各自得之。是故。令光明轉不同等。諸佛威神同等爾。
自在意所欲作為不豫計。阿彌陀佛光明。所照最大。諸佛光明。皆所不能及也
佛稱譽阿彌陀佛光明極善。阿彌陀佛光明極善。善中明好。甚快無比。絕殊無極 也。阿彌陀佛光明。清潔無瑕穢。無缺減也。阿彌陀佛光明姝好。勝於日月之明。百 千億萬倍。諸佛光明中之極明也。光明中之極好也。光明中之極雄傑也。光明中之快 善也。諸佛中之王也。光明中之極尊也。光明中之最明無極也。焰照諸無數天下。幽 冥之處。皆常大明。諸有人民。蜎飛蠕動之類。莫不見阿彌陀佛光明也。見者莫不慈 心歡喜者。世間諸有婬泆瞋怒愚癡者。見阿彌陀佛光明。莫不作善也。諸在泥犁禽獸 薜荔。考掠勤苦之處。見阿彌陀佛光明至。皆休止不復治。死後莫不得解脫憂苦者也
。阿彌陀佛光明。名聞八方上下。無窮無極。無央數諸佛國。諸天人民。莫不聞知。
聞知者莫不度脫也。佛言。不獨我稱譽阿彌陀佛光明也。八方上下。無央數佛。辟支 佛菩薩阿羅漢。所稱譽皆如是。佛言。其有人民。善男子善女人。聞阿彌陀佛聲。稱 譽光明。朝暮常稱譽其光明好。至心不斷絕。在心所願。往生阿彌陀佛國。可得為眾 菩薩阿羅漢所尊敬。若其然後作佛者。亦當復為八方上下諸無央數佛。辟支佛菩薩阿 羅漢。所稱譽光明如是也。即眾比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人民。聞之皆歡喜 踊躍。莫不讚歎者。佛言。我道阿彌陀佛光明。姝好巍巍。稱譽快善。晝夜一劫。尚 未竟也。我但為若曹小說之耳
佛說阿彌陀佛為菩薩。求索得是二十四願。時阿闇世王太子。與五百長者迦羅越 子。各持一金華蓋。俱到佛所。前為作禮佛。以頭面著佛足。皆持金華蓋。前上佛已
。悉却坐一面聽經。阿闇世王太子。及五百長者子。聞阿彌陀佛二十四願。皆大歡喜 踊躍。心中俱願言。令我等後作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。告諸比丘僧。是阿 闍世王太子。及五百長者子。却後無數劫。皆當作佛如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王 太子。及五百長者子。住菩薩道已來。無央數劫。皆各供養四百億佛已。今復來供養 我。阿闍世王太子。及五百長者子。皆前世迦葉佛時。為我作弟子。今皆復會是共相 值也。則諸比丘僧。聞佛言皆踊躍。莫不代之歡喜者
佛告阿難。阿彌陀作佛已來。凡十小劫。所居國土。名須摩題。正在西方。去是 閻浮提地界。千億萬須彌山佛國。其國地皆自然七寶。其一寶者白銀。二寶者黃金。
三寶者水精。四寶者琉璃。五寶者珊瑚。六寶者琥珀。七寶者車渠。是為七寶。皆以 自共為地。曠蕩甚大無極。皆自相參。轉相入中。各自焜煌參明。極自軟好。甚姝無 比。其七寶地。諸八方上下。眾寶中精味。自然合會。其化生耳。其寶皆比第六天上 之七寶也。其國中無有須彌山。其日月星辰。第一四天王。第二忉利天。皆在虛空中
。其國土無有大海。亦無有小海水。亦無江河恒水也。亦無有山林溪谷。無有幽冥之 處。其國七寶地皆平正。無有泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。無有阿須倫諸龍鬼神。
終無天雨時。亦無有春夏秋冬。亦無大寒。亦無大熱。常和調中適。甚快善無比。皆 有自然萬種之物。百味飯食。意欲有所得。即自然在前。所不用者。即自然去。比如 第六天上自然之物。恣若自然即皆隨意。其國中悉諸菩薩阿羅漢。無有婦女。壽命無 央數劫。女人往生。即化作男子。但有諸菩薩阿羅漢無央數。悉皆洞視徹聽。悉遙相 見。遙相瞻望。遙相聞語聲。悉皆求道善者。同一種類。無有異人。其諸菩薩阿羅漢
。面目皆端正。淨潔絕好。悉同一色。無有偏醜惡者也。諸菩薩阿羅漢。皆才猛黠慧
。皆衣自然之衣。心中所念道德。其欲語言。皆豫相知意所念。言常說正事。所語輒 說經道。不說他餘之惡。其語言音響。如三百鍾聲。皆相敬愛。無相嫉憎者。皆以長 幼上下。先後言之。以義如禮。轉相敬事如兄如弟。以仁履義。不妄動作言語。如誡 轉相教。令不相違戾。轉相承受。皆心淨潔。無所貪慕。終無瞋怒淫泆之心。愚癡之 態。無有邪心念婦女意。悉皆智慧勇猛。和心歡樂好喜經道。自知前世所從來生億萬 劫時。宿命善惡存亡。現在却知無極。阿彌陀佛所可教授。講堂精舍。皆復自然七寶
。金銀水精琉璃白玉虎珀車磲。自共相成甚姝明。好絕無比。亦無作者。不知所從來
。亦無持來者。亦無所從去。阿彌陀佛所願德重。其人作善故。論經語義。說經行道
。講會其中。自然化生爾。其講堂精舍。皆復有七寶樓觀欄楯。復以金銀水精琉璃白 玉虎珀車磲為瓔珞。復以白珠明月珠摩尼珠為交露。覆蓋其上。皆自作五音聲。甚好 無比。諸菩薩阿羅漢所居舍宅。皆復以七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲碼碯化生。轉 共相成其舍宅。悉各有七寶樓觀欄楯。復以金銀水精琉璃白玉虎珀車磲為瓔珞。復以 白珠明月珠摩尼珠為交露。覆蓋其上。皆各復自作五音聲。阿彌陀佛講堂精舍。及諸 菩薩阿羅漢。所居舍宅中。內外處處。皆復有自然流泉浴池。皆與自然七寶俱生。金 銀水精琉璃虎珀車渠。轉共相成。淳金池者。其水底沙白銀也。淳白銀池者。其水底 沙黃金也。淳水精池者。其水底沙琉璃也。淳琉璃池者。其水底沙水精也。淳珊瑚池 者。其水底沙虎珀也。淳虎珀池者。其水底沙珊瑚也。淳車渠池者。其水底沙馬瑙也
。淳馬瑙池者。其水底沙車渠也。淳白玉池者。其水底沙紫磨金也。淳紫磨金池者。
其水底沙白玉也。中復有兩寶共作一池者。其水底沙金銀也。中復有三寶共作一池者
。其水底沙金銀水精也。中復有四寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃也。中有五 寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚也。中有六寶共作一池者。其水底沙金銀
水精琉璃珊瑚虎珀也。中有七寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠也
。中有浴池長四十里者。有長八十里者。有長百六十里者。有長三百二十里者。有長 六百四十里者。有長千二百八十里者。有長二千五百六十里者。有長五千一百二十里 者。有長萬二百四十里者。有長二萬四百八十里者。其池縱廣適等是池者皆諸菩薩阿 羅漢。常所可浴池。佛言。彌陀佛浴池長四萬八千里。廣亦四萬八千里。其池皆以七 寶轉共相成。其水底沙白珠明月珠摩尼珠也。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。浴池中水皆 清香潔。池中皆有香華。悉自然生百種華。種種異色。色異香華。枝皆千葉甚香無比 也。香不可言。其華者亦非世間之華。復非天上之華。此華香都八方上下。眾華香中 精也。自然化生耳。其池中水流行。轉相灌注。其水流行。亦不遲不駃。皆復作五音 聲佛言。八方上下。無央數佛國。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。諸生阿彌陀佛國者。
皆於七寶水池蓮華中化生。便自然長大。亦無乳養之者。皆食自然之飲食。其身體亦 非世間人之身體。亦非天上人之身體。皆積眾善之德。悉受自然虛無之身。無極之體
。甚姝好無比。佛語阿難。如世間貧窮乞丐人。令在帝王邊住者。其面目形狀寧類帝 王面目形類顏色不。阿難言。假使王子在帝王邊住者。其面目形狀甚醜惡不好。不如 帝王。百千億萬倍也。所以者何。乞人貧窮困極。飲食常惡。未常有美食時。既惡食 不能得飽食。食纔支命。骨節相撐拄。無以自給。常乏無有儲飢餓寒凍。怔忪愁苦。
但坐前世。為人愚癡。無智慳貪。不肯慈哀。為善博愛施與。但欲唐得貪惜飲食獨食 嗜美。不信施貸後得報償。復不信作善後世當得其福。蒙悾抵佷益作眾惡。如是壽終 財物盡索。素無恩德無所恃怙。入惡道中坐之適苦。然後得出解脫。今生為人。作於 下賤。為貧家作子。強像人形狀類甚醜。衣被弊壞單空獨立。不蔽形體乞丐生耳。飢 寒困苦面目羸劣不類人色。坐其前世身之所作。受其殃罰。示眾見之莫誰哀者。棄捐 市道曝露痟瘦。黑醜惡極不及人耳。所以帝王人中獨尊最好者何。皆其前世為人時。
作善信受經道。布恩施德。博愛順義。慈仁憙與。不貪飲食與眾共之。無所匱惜都無 違爭。得其善福壽終德隨不更惡道。今生為人得生王家。自然尊貴獨王典主攬制人民 為其雄傑。面目潔白和顏好色。身體端正眾共敬事。美食好衣隨心恣意。若樂所欲自 然在前都無違爭。於人中姝好。無憂快樂面目光澤。故乃爾耳。佛告阿難。若言是也
。帝王雖於人中好無比者。當令在遮迦越王邊住者。其面形類甚醜惡不好。比如乞人 在帝王邊住耳。其帝王面目。尚復不如遮迦越王面色姝好。百千億萬倍。如遮迦越王 於天下絕好無比。當令在第二天王邊住者。其面甚醜不好。尚復不如帝釋面類端正姝 好。百千億萬倍。如天帝釋。令在第六天王邊住者。其面類甚醜不好。尚復不如第六 天王面類端正姝好。百千億萬倍。如第六天王。令在阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢邊住 者。其面甚醜。尚復不如阿彌陀佛國中。菩薩阿羅漢面類端正姝好。百千億萬倍。佛 言。阿彌陀佛國諸菩薩阿羅漢面類。悉皆端正絕好無比。次於泥洹之道。阿彌陀佛及 諸菩薩阿羅漢。講堂精舍所居處舍宅中。內外浴池上。皆有七寶樹。中有淳金樹。淳 銀樹。淳水精樹。淳琉璃樹。淳白玉樹。淳珊瑚樹。淳琥珀樹。淳車磲樹。種種各自
異行。中有兩寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。銀枝金葉。銀華金實。金樹者。金根 銀莖。金枝銀葉。金華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。水精枝琉璃葉。水精華琉璃 實。琉璃樹者。琉璃根水精莖。琉璃枝水精葉。琉璃華水精實。是二寶共作一樹。中 復有四寶共作一樹者。水精樹。水精根琉璃莖。金枝銀葉。水精華琉璃實。琉璃樹者
。琉璃根水精莖。金枝銀葉。水精華琉璃實。是四寶樹轉共相成。各自異行。中復有 五寶共作一樹者。銀根金莖。水精枝琉璃葉。銀華金實。金樹者。金根銀莖。水精枝 琉璃葉。珊瑚華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉。金華琉璃實。琉璃樹 者。琉璃根珊瑚莖。水精枝金葉。銀華珊瑚實。珊瑚樹者。珊瑚根琉璃莖。水精枝金 葉。銀華琉璃實。是五寶共作一樹。各自異行。中有六寶共作一樹者。銀樹。銀根金 莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。虎珀華珊瑚 實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝虎珀葉。銀華金實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖
。虎珀枝水精葉。金華銀實。是六寶樹轉共相成。各自異行。中復有七寶共作一樹者
。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀實。金樹者。金根水精莖。琉璃枝珊 瑚葉。虎珀華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝虎珀葉。車磲華白玉實。珊瑚 樹者。珊瑚根虎珀莖。白玉枝琉璃葉。車磲華明月珠實。虎珀樹者。虎珀根白玉莖。
珊瑚枝琉璃葉。水精華金實。白玉樹者。白玉根車磲莖。珊瑚枝虎珀葉。金華摩尼殊 實。是七寶樹轉共相成。種種各自異。行行相值。莖莖自相准。枝枝自相值。葉葉自 相向。華華自相望。實實自相當。佛言。阿彌陀佛。當講堂精舍中。內外七寶浴池繞 邊。上諸七寶樹。及諸菩薩阿羅漢。七寶舍宅中。內外七寶浴池。繞池邊諸七寶樹。
數千百重行。皆各如是。各自作五音聲。音聲甚好無比也。佛告阿難。如世間帝王有 百種伎樂音聲。不如遮迦越王諸伎樂音聲好。百千億萬倍。如遮迦越王萬種伎樂音聲
。尚復不如第二忉利天上諸伎樂一音聲。百千億萬倍。如忉利天上萬種伎樂之聲。尚 復不如第六天上一音聲好。百千億萬倍。如第六天上萬種音樂之聲。尚復不如阿彌陀 佛國中七寶樹一音聲好。百千億萬倍。阿彌陀佛國中。亦有萬種自然伎樂。甚樂無極
。阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢欲浴時。便各自可入其七寶池中浴。諸菩薩阿羅漢意欲 令水沒足。水即沒足。意欲令水至膝。水即至膝。意欲令水至腰。水即至腰。意欲令 水至腋。水即至腋。意欲令水至頸。水即至頸。意欲令水自灌身上。水即自灌身上。
意欲令水還復如故。水即還復如故。恣若隨意所欲好喜。佛言。阿彌陀及諸菩薩阿羅 漢皆浴已。悉自於一大蓮華上坐。即四方自然亂風起。其亂風者。亦非世間之風。亦 非天上之風。都八方上下眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱。常和調中適。甚清 涼好無比也。徐起不遲不駃。適得中宜。吹七寶樹。皆作五音聲。以七寶樹華。悉覆 其國中。皆散佛及諸菩薩阿羅漢上。華隨墮地。皆厚四寸。極自軟好無比。即自然亂 風吹萎華。悉自然去。即復四方自然亂風吹七寶樹。樹皆復作五音聲。樹華皆自然散 佛及諸菩薩阿羅漢上。華小萎墮地。即自然去。即復四方亂風起吹七寶樹。如是四反
。諸菩薩阿羅漢。中有但欲聞經者。中有但欲聞音樂者。中有但欲聞華香者。有不欲
聞經者。有不欲聞音樂聲者。有不欲聞華香者。其所欲聞者。輒即獨聞之。不欲聞者
。則獨不聞。隨意所欲喜樂。不違其願也。浴訖各自去。行道中有在地講經者。誦經 者。說經者。口受經者。聽經者。念經者。思道者。坐禪者。經行者。中有在虛空中 講經者。誦經者。說經者。口受經者。聽經者。念經者。思道者。坐禪一心者。經行 者。未得須陀洹道者。即得須陀洹道。未得斯陀含道者。即得斯陀含道。未得阿那含 道者。即得阿那含道。未得阿羅漢道者。即得阿羅漢道。未得阿惟越致菩薩者。即得 阿惟越致。各自說經行道。悉皆得道。莫不歡喜踊躍者也。諸菩薩中。有意欲供養八 方上下無央數諸佛。即皆俱前為佛作禮。白佛辭行。供養八方上下無央數佛。佛即然 可之。即使行諸菩薩皆大歡喜。數千億萬人無央數不可復計。皆當智慧勇猛。各自幡 輩飛相追。俱共散飛。則到八方上下無央數諸佛所。皆前為諸佛作禮。即便供養。意 欲得萬種自然之物。在前即自然。百種雜色華。百種雜繒綵。百種劫波育衣。七寶燈 火。萬種伎樂。悉皆在前。其華香萬種自然之物。亦非世間之物。亦非天上之物也。
是萬種物。都八方上下。眾自然合會化生耳。意欲得者。即自然化生。意不用者。即 化去。諸菩薩便共持。供養諸佛及諸菩薩阿羅漢。邊傍前後迴遶周匝。在意所欲即輒 皆至。當是之時。快樂不可言也。諸菩薩意。各欲得四十里華。即自然在前。便於虛 空中。共持散諸佛及菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。華甚香好。小萎墮地。即自然 亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十里華。即自然在前。共持散諸佛及 諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。
諸菩薩意。各復欲得百六十里華。即自然在前。便於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿 羅漢上。華皆復於虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意
。各復欲得三百二十里華。即自然在前。復於虛空中。持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。
華於虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得六 百四十里華。即自然在前。復以散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮 地。亂風自然吹萎華去。諸菩薩意。各復欲得千二百八十里華。即自然在前。復於虛 空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風自然吹。萎 華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二千五百六十里華。即自然在前。復於虛空中。共 持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸 菩薩意。各復欲得五千一百二十里華。即自然在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩 薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲 得萬二百四十里華。即皆自然在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小 萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二萬四百八十里華。即皆在前。
復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎 華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五萬里華。即皆在前。復於虛空中。共持散諸佛及 諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各 復欲得十萬里華。即皆在前。諸菩薩復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆
在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二十萬里華。
即皆在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華悉自 然去。諸菩薩意。各復欲得四十萬里華。即皆在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩 薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲 得八十萬里華。即皆在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中 下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得百六十萬里華。即皆在前
。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲 得三百萬里華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華自 然去。諸菩薩意。各欲得六百萬里華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華 都自然合為一華。華正端圓周匝各適等。華轉倍前。華極自軟好。勝於前華數千百倍
。色色異。香香不可言。諸菩薩皆大歡喜。俱於虛空中。大共作眾音自然伎樂。樂諸 佛及諸菩薩阿羅漢。當此之時。快樂不可言。諸菩薩皆悉却坐聽經。聽經竟即悉諷誦 通。重知經道。益明智慧。即諸佛國中。從第一四天上。至三十三天上。諸天人皆共 持天上萬種自然之物來下。供養諸菩薩阿羅漢。天人皆復於虛空中。大共作眾音伎樂
。諸天人前來者。轉去避後來者。後來者轉復供養如前。更相開避。諸天人歡喜聽經
。大共作音樂。當是時快樂無極。諸菩薩供養聽經訖竟。便皆起為佛作禮而去。即復 飛到八方上下。無央數諸佛所。供養聽經。皆各如前。悉遍已後。日未中時。各飛還 其國。為阿彌陀佛作禮。皆却坐聽經竟大歡喜。佛言。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食 時。即自然七寶机。劫波育罽疊以為座。佛及菩薩皆坐前。悉有自然七寶。鉢中有百 味飲食。飲食者亦不類世間。亦非天上。此百味飲食。八方上下。眾自然飲食中精味
。甚香美無比。自然化生耳。欲得甜酢在所欲得。諸菩薩阿羅漢中。有欲得金鉢者。
有欲得銀鉢者。有欲得水精鉢者。有欲得珊瑚鉢者。有欲得虎珀鉢者。有欲得白玉鉢 者。有欲得車磲鉢者。有欲得馬瑙鉢者。有欲得明月珠鉢者。有欲得摩尼珠鉢者。有 欲得紫磨金鉢者。隨意即至。亦無所從來。亦無供養者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢 皆食。食亦不多亦不少悉平等。亦不言美惡。亦不以美故喜。食訖諸飯具鉢机座。皆 自然化去。欲食時乃復化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心淨潔。所飲食但用作氣力爾。皆 自然消散摩盡化去
佛告阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說經時。都悉大會講堂上。諸菩薩阿羅漢
。及諸天人民無央數。都不可復計。皆飛到阿彌陀佛所。為佛作禮却坐聽經。其佛廣 說道智大經。皆悉聞知。莫不歡喜踊躍心開解者。即四方自然亂風起。吹七寶樹。皆 作五音聲。七寶樹華。覆蓋其國。皆在虛空中下向。其華之香遍一國中。皆散阿彌陀 佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地皆厚四寸。小萎即亂風吹。萎華自然去。四方亂風。
吹七寶樹華。如是四反。即第一四天王。第二忉利天上。至三十二天上。諸天人皆持 天上萬種自然之物。百種雜色華。百種雜香。百種雜繒綵。百種劫波育疊衣。萬種伎 樂轉倍好相勝。各持來下。為阿彌陀佛作禮。供養佛及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復大
作伎樂。樂阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。當是時。快樂不可言。諸天更相開避後來者。
轉復供養如前。即東方無央數佛國。其數不可復計。如恒水邊流沙。一沙一佛其數如 是。諸佛各遣諸菩薩無央數。不可復計。皆飛到阿彌陀佛所。作禮聽經。皆大歡喜。
悉起為作禮如去。西方北方南方四角諸佛。其數各如恒水邊流沙。各遣諸菩薩無央數
。飛到阿彌陀佛所。作禮聽經亦復如是。即下方上方諸佛。其數各如恒水邊流沙。皆 遣諸菩薩。都不可復計。飛到阿彌陀佛所。作禮聽經。更相開避。如是終無休絕時也
。佛言。所以諸佛以恒水邊流沙為數者。八方上下無央數佛。甚大眾多。都各不可復 計。故以恒水邊流沙為數耳
佛語阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說經竟。諸天人民中。有未得道者。即得 道。未得須陀洹者。即得須陀洹。未得斯陀含者。即得斯陀含。未得阿那含者。即得 阿那含。未得阿羅漢者。即得阿羅漢。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致菩薩。阿 彌陀佛。輒隨其宿命時。求道心所憙願。大小隨意。為說經授與之即令疾開解得。皆 悉明慧。各自好喜。所願經道。莫不喜樂。誦習之者。自諷誦通利。無厭無極。諸菩 薩阿羅漢中。有誦經者。其音如三百鐘聲。中有說經者。如疾風暴雨時。如是盡一劫 竟。終無懈倦時。皆悉智慧勇猛。身體輕便。終無痛痒。極時行步坐起。悉皆才健勇 猛。如師子中王。在深山中。有所趣向。時無有敢當者。無有疑難之意。在心所作。
為不可豫計。百千億萬倍。是猛師子中王。百千億萬倍。尚復不如我第二弟子摩訶目 揵連勇猛。百千億萬倍。如摩訶目揵連。於諸國菩薩阿羅漢中。最為無比。飛行進止
。智慧勇猛。洞視徹聽。知八方上下去來現在之事。百千億萬倍。共合為一智慧。當 令在阿彌陀佛國中諸羅漢邊。其德尚復不及。百千億萬倍。阿逸菩薩。即起前長跪叉 手。問佛言。阿彌陀佛國中。諸阿羅漢。寧頗有般泥洹去者無。願欲聞之。佛言。若 欲知者。如是四天下星。若見之不。阿逸菩薩言。唯然見之。佛言。如我第二弟子。
摩訶目揵連。飛上天上一晝一夜。遍數知星有幾枚。此四天下星甚眾多。不可得計尚 復百千億萬倍是星也。如天下大海水減去一渧。寧能令海水為減。知少不耶。對曰。
減去百千億萬斗石。尚不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢中。雖有般泥 洹去者。如大海減一渧水爾。不能令在諸阿羅漢為減知少也。佛言。大海減去一溪水
。寧令減少不。對曰。減去百千億萬溪水。尚不能減知少也。佛言。減大海一恒水。
寧能令減知少不。對曰。減去百千億萬恒水。不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國。
諸阿羅漢。般泥洹去者無央數。其在者新得道者亦無央數。都不為增減也。佛言。令 天下諸水。都流入大海水中。寧能令海水增多不。對曰。不能令增多也。所以者何。
是大海為天下諸水眾善中王。故能爾耳。佛言。阿彌陀佛國亦如是。悉令八方上下。
無央數佛國。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類都往生。甚大眾多不可復計。阿彌陀佛 國。諸菩薩阿羅漢眾比丘僧。故如常一法不異為增多。所以者何。阿彌陀佛國為最快
。八方上下無央數。諸佛國中眾善之王。諸佛國中之雄。諸佛國中之寶。諸佛國中壽 之極長久也。諸佛國中之眾傑也。諸佛國中之廣大也。諸佛國中之都。自然之無為。
最快明好甚樂之無極。所以者何。阿彌陀佛本為菩薩時。所願勇猛。精進不懈。累德 所致。故能爾耳。阿逸菩薩即大歡喜。長跪叉手言。佛說阿彌陀佛國土。快善明好最 姝無比。乃獨爾乎。佛言。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢所居。七寶舍宅中。有在虛空 中者。有在地者。中有欲令舍宅最高者。舍宅即高中。有欲令舍宅最大者。舍宅即大 中。有欲令舍宅在虛空中者。舍宅即在虛空中。皆自然隨意在所作為。中有殊不能令 舍宅隨意者。所以者何。中有能令舍宅隨意者。皆是前世宿命求道時。慈心精進。益 作諸善。德重所致。中有殊不能者。皆是前世宿命求道時。不慈心精進益作諸善。德 薄所致。其所衣被飯食。俱自然平等。德有大小。別知其勇猛。令眾見之耳。佛言。
若見第六天王所居處不。唯然見之。佛言。阿彌陀佛國講堂舍宅。都復勝第六天王所 居處。百千億萬倍。諸菩薩阿羅漢。悉皆洞視徹聽。見知八方上下去來現在之事。復 無數天上天下人民。及蜎飛蠕動之類。心意所念善惡。口所欲言。皆知當何歲何劫。
得度脫得人道。往生阿彌陀佛國。知當作菩薩阿羅漢。皆豫知之。諸菩薩阿羅漢頂中
。皆悉自有光明。所照有大小。諸菩薩中。有最尊兩菩薩。常在佛左右坐侍正論。佛 常與是兩菩薩共對坐。議八方上下去來現在之事。若欲使是兩菩薩。到八方上下無央 數諸佛所。即便飛行。隨心所欲至到飛行。使疾如佛。勇猛無比。其一菩薩名蓋樓亘
。其一菩薩名摩訶那鉢。光明智慧最第一。頂中光明各焰照他方。千須彌山佛國中常 大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬里。諸阿羅漢頂中光明。各照七丈。佛言。世間 人民。若善男子善女人。若有急恐怖縣官事者。但自歸命是蓋樓亘菩薩摩訶那鉢菩薩 所。無不得解脫者
佛告阿逸菩薩。阿彌陀佛頂中光明。極大光明。其日月星辰。皆在虛空中住止。
不可復迴轉運行。亦無有精光。其明皆蔽不復見。佛光明照國中。及焰照他方佛國常 大明。終無有冥時。其國無有一日二日。亦為五日十日。亦無十五日一月。亦無五月 十月五歲十歲。亦無百歲千歲。亦無萬歲億萬歲。無百千億萬歲。無有一劫十劫百劫 千劫。無萬劫百萬劫。無千萬劫百億萬劫。阿彌陀佛光明。明無有極。却後無數劫。
無數劫重復無數劫。無數劫無央數。終無有當冥時。國土及諸天。終無壞敗時。所以 者何。阿彌陀佛壽命極長。國土甚好。故能爾耳。其佛尊壽。却後無數劫。重復無數 劫。尚未央般泥洹也。於世間教授。意欲過度八方上下。諸無央數佛國。諸天人民。
及蜎飛蠕動之類。皆欲使往生其國。悉令得泥洹之道。其作菩薩者。皆欲令悉作佛。
作佛已。轉復教授。八方上下。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆復欲令作佛。作佛已
。復教授諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得泥洹道去。諸可教授弟子者。展轉 復相教授。轉相度脫。至令得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛道。轉相度 脫。皆得泥洹之道悉如是。尚未欲般泥洹。阿彌陀佛所度脫。展轉如是。復住止無數 劫。無數劫不可復計劫。終無般泥洹時。八方上下。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類
。其生阿彌陀佛國。當作佛者。不可復勝數。諸作阿羅漢。得泥洹道者。亦無央數。
都不可復計。阿彌陀佛恩德。諸所布施。八方上下。無窮無極。甚深無量。快善不可
言。其智慧教授所出經道。布告八方上下。諸無央數天上天下。甚不原也。其經卷數 甚眾多。不可復計。都無有極。佛告阿逸菩薩。若欲知阿彌陀佛壽命無極時不。對曰
。願皆欲聞知之。佛言。明聽。悉令八方上下。諸無央數佛國中。諸天人民。蜎飛蠕 動之類。皆使得入道。悉令作辟支佛阿羅漢。共坐禪一心。都合其智慧為一勇猛。共 欲計知阿彌陀佛壽命。幾千億萬劫歲數。皆無有能計知者。復令他方面各千須彌山佛 國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆復使得入道。悉令作辟支佛阿羅漢。皆令坐禪一 心。合其智慧為一勇猛。共欲數阿彌陀佛國中。諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬人。皆 無有能知數者。阿彌陀年壽甚長久。浩浩照照。明善甚深。無極無底誰當能知信其者
。獨佛自信知爾。阿逸菩薩聞佛言大歡喜。長跪叉手言。佛說阿彌陀佛壽命甚長。威 神尊大。智慧光明巍巍快善。乃獨如是。佛言。阿彌陀佛。至其然後。般泥洹者。其 蓋樓亘菩薩。便當作佛。總領道智。典主教授。世間及八方上下。所過度諸天人民。
蜎飛蠕動之類。皆令得佛泥洹之道。其善福德。當復如大師阿彌陀佛。住止無央數劫
。無央數劫不可復計劫。准法大師。爾乃般泥洹。其次摩訶那鉢菩薩。當復作佛。典 主智慧。總領教授。所過度福德。當復如大師阿彌陀佛。止住無央數劫。尚復不般泥 洹。展轉相承受。經道甚明。國土極善。其法如是。終無有斷絕。不可極也
阿難長跪叉手。問佛言。阿彌陀佛國中。無有須彌山。其第一四天。第二忉利天
。皆依因何等住止。願欲聞之。佛告阿難。若有疑意於佛所耶。八方上下。無窮無極
。無邊無量。諸天下大海水。一人斗量之。尚可枯盡得其底泥。佛智不如是。佛言。
我所見知。諸已過去佛。如我名字釋迦文佛者。復如恒水邊流沙。一沙一佛。諸當來 佛。如我名字。亦如恒水邊流沙。甫始欲求作佛者。如我名字。亦如恒水邊流沙。佛 正坐直南向。視見南方。今現在佛。如我名字者。復如恒水邊流沙。八方上下。去來 現在諸佛。如我名字者。各如十恒水邊流沙。一沙一佛。其數如是。佛皆悉豫見知之
。佛言。往昔過去無數劫已來。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。億萬億劫中有佛。
諸已過去佛。一佛十佛百佛千佛。萬佛億佛。億萬億佛。各自有名字不同。無有如我 名字者。甫始當來劫。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。億萬億劫。劫中有佛。一佛 十佛。百佛千佛。萬佛億佛。億萬億佛。各各自有名字不同。時時乃有一佛如我名字 耳。諸八方上下。無央數佛國。今現在佛。次他方異國。一佛國十佛國。百佛國千佛 國。萬佛國億佛國。億萬億佛國中有佛。各自有名字。多多復不同。無如我名字者。
八方上下。無央數諸佛中。時時乃有如我名字爾。八方上下。去來現在。其中間曠絕 甚遠。悠悠迢迢。無窮無極。佛智亘然甚明。探古知今。前知無窮却覩未然。豫知無 極。都不可復計。甚無央數佛。威神尊明。皆悉知之。佛智慧道德合明。都無能問佛 經道窮極者。佛智慧終不可稱量盡也。阿難聞佛言。即大恐怖衣毛皆起。白佛言。我 不敢有疑意於佛所。所以問佛者。他方佛國。皆有須彌山。第一四天。第二忉利天。
皆依因之住止。我恐佛般泥洹後。儻有諸天人民。若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷來問 我。阿彌陀佛國。何以獨無有須彌山。其第一四天王。第二忉利天。皆依因何等住止
。我當應答之。今不問佛者。佛去後。當持何等語報答之。獨佛自知之爾。餘人無有 能為我解者。以是故問佛耳。佛言阿難。是第三焰天。第四兜術天上。至第七梵天。
皆依因何等住止乎。阿難言。是諸天皆自然在虛空中住在。虛空中住止。無所依因。
佛威神甚重。自然所欲作為。意欲有所作。為不豫計。是諸天皆尚在虛空中住止。何 況佛威神尊重。欲有所作為耶。阿難聞佛言。即大歡喜。長跪叉手言。佛智慧知八方 上下去來現在之事。無窮無極無有邊幅甚高大妙絕快善。極明好甚無比。威神尊重不 可當
阿彌陀經卷上
佛說阿彌陀經卷下
吳月支國居士支謙譯
佛告阿逸菩薩。其世間人民。若善男子善女人。願欲往生阿彌陀佛國者有三輩。
作德有大小轉不相及。佛言。何等為三輩。最上第一輩者。當去家捨妻子斷愛欲。行 作沙門。就無為之道。當作菩薩道。奉行六波羅蜜經者。作沙門不虧經戒。慈心精進 不當瞋怒。不當與女人交通。齋戒清淨。心無所貪慕。至誠願欲往生阿彌陀佛國。常 念至心不斷絕者。其人便於今世求道時。即自然於其臥止夢中。見阿彌陀佛及諸菩薩 阿羅漢。其人壽命欲終時。阿彌陀佛即自與諸菩薩阿羅漢。共翻飛行迎之。則往生阿 彌陀佛國。便於七寶水池蓮華中化生。即自然受身長大。則作阿惟越致菩薩。便即與 諸菩薩。共翻輩飛行。供養八方上下諸無央數佛。即逮智慧勇猛。樂聽經道。其心歡 樂。所居七寶舍宅。在虛空中。恣隨其意。在所欲作為。去阿彌陀佛近。佛言。諸欲 往生阿彌陀佛國者。當精進持經戒。奉行如是上法者。則得往生阿彌陀佛國。可得為 眾所尊敬。是為上第一輩
佛言。其中輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。雖不能去家捨妻子斷愛欲行作沙門 者。當持經戒無得虧失。益作分檀布施。常信受佛經語。深當作至誠中信。飯食諸沙 門。作佛寺起塔。散華燒香然燈。懸雜繒綵。如是法者。無所適莫。不當瞋怒。齋戒 清淨。慈心精進。斷愛欲念。欲往生阿彌陀佛國。一日一夜不斷絕者。其人便於今世
。亦復於臥止夢中。見阿彌陀佛。其人壽命欲終時。阿彌陀佛即化。令其人目自見阿 彌陀佛及其國土。往至阿彌陀佛國者。可得智慧勇猛。佛言。其人奉行施與如是者。
若其人然後復中悔。心中狐疑。不信分檀布施作諸善後世得其福。不信有彌陀佛國。
不信有往生其國。雖爾者。其人續念不絕。暫信暫不信。意志猶豫無所專據。續其善 願為本故得往生。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛。即自化作形像。令其人目自見之。
口不能復言。但心中歡喜踊躍意念言。我悔不知益齋戒作善。今當往生阿彌陀佛國。
其人即心自悔過。悔過者小差少無所復及。其人壽命終盡。即往生阿彌陀佛國。不能 得前至阿彌陀佛所。便道見阿彌陀佛國界邊自然七寶城中。心便大歡喜。便止其城中
。即於七寶水池蓮華中化生。則受身自然長大在城中。於是間五百歲。其城廣縱各二 千里。城中亦有七寶舍宅。中外內皆有七寶浴池。浴池中亦有自然華香繞。浴池上亦 有七寶樹重行。亦皆復作五音聲。其欲飯食時。前有自然食。具百味飲食。在所欲得 應意皆至。其人於城中亦快樂。其城中比如第二忉利天上自然之物。雖爾其人城中不 能得出。復不能得見阿彌陀佛。但見其光明。心自悔責。踊躍喜耳。亦復不能得聞經
。亦復不能得見諸比丘僧。亦復不能得見知阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢狀貌何等類。
其人愁苦。如是比如小適耳。佛亦不使爾身行所作自然得之。皆心自趣向道。入其城 中。其人本宿命求道時。心口各異。言念無誠信。狐疑佛經。復不信向之。當自然入 惡道中。阿彌陀佛哀愍。威神引之去爾。其人於城中。五百歲乃得出。往至阿彌陀佛 所聞經。心不開解。亦復不得在諸菩薩阿羅漢比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地。
不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛甚大遠。不能得近附阿彌陀佛。其人智 慧不明。知經復少。心不歡喜。意不開解。其人久久。亦自當智慧開解知經。明健勇 猛。心當歡喜。次當復如上第一輩。所以者何。其人但坐前世宿命求道時。不大持齋 戒。毀失經法。意志狐疑。不信佛語。不信佛經深。不信分檀布施作。善後世當得其 福。復坐中悔。不信往生阿彌陀佛國。作德不至心。用是故爾。是為第二中輩
佛言。其三輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。若無所用分檀布施。亦不能燒香散 華然燈。懸雜繒綵。作佛寺起塔。飯食諸沙門者。當斷愛欲無所貪慕。得經疾慈心精 進。不當瞋怒。齋戒清淨。如是法者。當一心念欲往生阿彌陀佛國。晝夜十日不斷絕 者。壽命終即往生阿彌陀佛國。可得尊敬。智慧勇猛。佛言。其人作是以後。若復中 悔。心意狐疑。不信作善後世當得其福。不信往生阿彌陀佛國。其人雖爾。續得往生
。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛。即令其人。於臥止夢中。見阿彌陀佛土。心中大歡 喜。意自念言。我悔不知益作諸善。今當往生阿彌陀佛國。其人但念是。口不能復言
。即自悔過。悔過者差減少悔無所復及。其人命終。即生阿彌陀佛國。不能得前至。
便道見二千里七寶城中。心獨歡喜。便止其中。亦復於七寶浴池蓮華中化生。即自然 受身長大。其城亦復如前城法。比如第二忉利天上自然之物。其人亦復於城中。五百 歲竟乃得出。至阿彌陀佛所。心中大喜。其人聽聞經。心不開解。意不歡樂。智慧不 明。知經復少。所居舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛大遠。
不能得近附阿彌陀佛。亦復如是。第二中輩狐疑者也。其人久久。亦當智慧開解。知 經勇猛。心當歡樂。次如上第一輩也。所以者何。皆坐前世宿命求道時。中悔狐疑。
暫信暫不信。不信作善得其福德。皆自然得之爾。隨其功德有所鉉不鉉。各自然趣向
。說經行道。卓億萬超絕不相及。佛言。其欲求作菩薩道生阿彌陀佛國者。其人然後
。皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者。皆當有三十二相紫磨金色八十種好。皆當 作佛。隨所願在所求欲。於他方佛國作佛。終不復更泥犁禽獸薜荔。隨其精進求道。
早晚之事同等爾。求道不休會當得之。不失其所欲願也
佛告阿逸菩薩等。諸天帝王人民。我皆語汝曹。諸欲往生阿彌陀佛國者。雖不能 大精進禪定持經戒者。大要當作善。一者不得殺生。二者不得盜竊。三者不得婬泆姦 愛他人婦女。四者不得調欺。五者不得飲酒。六者不得兩舌。七者不得惡口。八者不 得妄言。九者不得嫉妬。十者不得貪餮。不得心中有所慳惜。不得瞋怒。不得愚癡。
不得隨心嗜欲。不得心中悔。不得狐疑。當作孝順。當作至誠忠信。當信受佛經語。
深當信作善後世得其福。奉持如是。其法不虧失者。在心所願。可得往生阿彌陀佛國
。至要當齋戒一心清淨。晝夜常念。欲往生阿彌陀佛國。十日十夜不斷絕。我皆慈哀 之。悉令生阿彌陀佛國。佛言。世間人以欲慕及賢明。居家修善為道者。與妻子共居 在恩好愛欲之中。憂念苦多家事怱務。不暇大齋一心清淨。雖不能得去家棄欲。有空 閑時。自端心意。念身作善專精行道。十日十夜者。殊使不能爾自思惟熟挍計。欲度 脫身者。下當絕念去憂。勿念家事。莫與婦人同床。自端正身心斷於愛欲。一心齋戒
清淨。至意念生阿彌陀佛國。一日一夜不斷絕者。壽終皆往生其國。在七寶浴池華蓮 中化生。可得智慧勇猛。所居七寶舍宅。自在意所欲作為。可次如上第一輩。佛語阿 逸菩薩言。諸八方上下。無央數諸天人民。比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。往生阿彌陀 佛國。眾等大會。皆共於七寶浴池水中。都共人人。悉自於一大蓮華上坐。皆悉自陳 道德行善。人人各自說其前世宿命求道時。持戒所作善法。所從來生本末。其所好憙 經道。知經智慧。所施行功德。從上次下轉皆遍已。知經有明不明。智有深淺大小。
德有優劣厚薄。自然之道別知。才能智慧健猛。眾相觀照。禮義和順。皆自歡喜踊躍
。智慧有勇猛。各不相屬逮。佛言。其人殊不豫作德。為善輕戲。不信使然。徒倚懈 怠。為用可爾。至時都集說經道。自然迫促。應答遲晚。道智卓殊超絕。才能高猛。
獨於邊羸。臨事乃悔。悔者已出。其後當復何益。但心中悷悢。慕及等爾
佛言。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢眾等。大聚會自然都集。拘心制意。端身正行
。遊戲洞達。俱相隨飛行。翻輩出入。供養無極。歡心喜樂。共觀經行道。和好久習
。才猛智慧。志若虛空。精進求願。心終不復中徊。意終不復轉。終無有懈極時。雖 求道。外若遲緩。內獨急疾。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。撿歛端直
。身心清潔。無有愛欲。無所適貪。無有眾惡瑕穢。其志願皆各安定殊好。無增缺減
。求道和正。不誤傾邪。准望道法。隨經約令不敢違蹉跌。若於八方上下。無有邊幅
。自在所欲。至到無窮無極。咸然為道。恢廓及曠蕩。念道無他之念。無有憂思。自 然無為。虛無空立。恢安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。精進中表。禮義都 合。通洞無違。和順副稱。褒羅表裏。過度解脫。能升入泥洹。長與道德合明。自然 相保守。快意之滋真滋。真了潔白。志願無上。清淨之安定。靜樂之無有極。善好無 有比。巍巍之燿照。燿照亙開達明徹。自然中自然相。然之有根本。自然成五光。五 光至九色。九色參徊轉。數百千更變。欝單之自然。自然成七寶。橫攬成萬物。光精 參明俱出好。甚姝無有極。其國土甚若此。何不力為善。念道之自然。著於無上下。
洞達無邊幅。捐志虛空中。何不各精進。努力自求索。可得超絕去。往生阿彌陀佛國
。橫截於五惡道。自然閉塞。升道之無極。易往無有人。其國土不逆違。自然之隨牽
。何不棄世事。行求道德。可得極長生。壽無有極。何為著世事。譊譊共憂思無常。
世人薄俗。共諍不急之事。共於是處劇惡極苦之中。勤身治生。用相給活。無尊無卑
。無富無貧。無老無少。無男無女。皆當共憂錢財。有無同然。憂思適等。屏營愁苦
。累念思慮。為心使走。無有安時。有田憂田。有宅憂宅。有牛憂牛。有馬憂馬。有 六畜憂六畜。有奴婢憂奴婢。有衣被錢財金銀寶物。復共憂之。重思累息。憂念愁恐
。橫為非常。水火盜賊。怨主債家。所漂燒繫唐突沒溺。憂毒忪忪無有解時。結憤胸 中稸氣恚怒。病在胸腹憂苦不離。心堅意固適無縱捨。或坐摧藏終身亡命。棄捐之去 莫誰隨者。尊卑豪貴貧富。有是憂懼。勤苦此。結眾寒熱與痛共居。小家貧者窮困苦 乏。無田亦憂欲有田。無宅亦憂欲有宅。無牛亦憂欲有牛。無馬亦憂欲有馬。無六畜 亦憂欲有六畜。無奴婢亦憂欲有奴婢。無衣被錢財什物飲食之屬。亦憂欲有之。適有
一復少一。有是少是思有齊等。適小具有便復賜盡。如是苦生。當復求索。思想無益 不能時得。身心俱勞坐起不安。憂意相隨勤苦如此。焦心不離恚恨獨怒。亦結眾寒熱 與痛同居。或時坐之終身夭命。亦不肯作善為道。壽命終盡死。皆當獨遠去。有所趣 向。善惡之道莫能知之。或時世人父子兄弟。夫婦家室中外親屬。居天地之間。當相 敬愛。不當相憎。有無當相給與。不當有貪惜。言色當和。莫相違戾。或儻心諍有所 恚怒。今世恨意微相嫉憎。後世轉劇致成大怨。所以者何。如今之事更欲相害。雖不 臨時應急相破。然之愁毒結憤精神。自然剋識不得相離。皆當對相生。值更相報復。
人在世間愛欲之中。獨往獨來獨死獨生。當行至苦樂之處。身自當之無有代者。善惡 變化。殃咎惡處。宿豫嚴待。當獨升入遠到他處。莫能見去在何所。善惡自然追逐行 生。窈窈冥冥別離久長。道路不同會見無期。甚難得復相值。何不棄家事。各曼強健 時。努力為善。力精進求度世。可得極長壽。殊不肯求於道。復欲須待欲何樂乎。如 是世人。不信作善得善。不信為道得道。不信死後世復生。不信施與得其福德。都不 信之。爾以謂不然。終無有是但坐。是故且自見之。更相代聞。前後相續。轉相承受
。父餘教令。先人祖父。素不作善。本不為道。身愚神闇。心塞意閉。不見大道。殊 無有能。見人死生。有所趣向。亦莫能知者。適無有見善惡之道。復無語者。為用作 善惡福德。殃咎禍罰。各自競作為之用。殊無有怪也。至於死生之道。轉相續立。或 子哭父。或父哭子。或弟哭兄。或兄哭弟。或婦哭夫。或夫哭婦。顛倒上下無常根本
。皆當過去。不可常得。教語開導。信道者少。皆當死生。無有休止。如是曹人。朦 冥抵突。不信經語。各欲快意。心不計慮。愚癡於愛欲。不解於道德。迷惑於瞋怒。
貪狼於財色。坐之不得道。當更勤苦。極在惡處生。終不得止休。息痛之甚可傷。或 時家室中外。父子兄弟夫婦。至於死生之義。更相哭泣轉相思慕。憂念憤結恩愛繞續
。心意著痛對相顧戀。晝夜縛礙無有解時。教視道德心不開明。思想恩好情欲不離。
閉塞矇瞑交錯覆蔽。不能思計。心自端正決斷世事。專精行道便旋至竟。壽終命盡不 能得道。無可那何。總猥憒譊皆貪愛欲。如是之法。不解道者多。得道者少。世間怱 怱。無可聊賴。尊卑上下。豪貴貧富。男女大小。各自怱務。勤苦躬身懷殺毒。惡氣 窈冥。莫不惆悵。為妄作事。惡逆天地。不從人心。道德非惡。先隨與之。恣聽所為
。其壽未至。便頓奪之。下入惡道。累世勤苦。展轉愁毒。數千萬億歲。無有止期。
痛不可言。甚可憐愍
佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民。我皆語汝。造世間之事人。用是故坐不得道。汝 曹熟思惟之。惡者當縱捨遠離之去。從其善者。當堅持勿妄為非。益作諸善。大小多 少愛欲之榮。皆不可常得。由當別離無可樂者。曼佛世時。其有信受佛經語深。奉行 道德。皆是我小弟也。其欲有甫學佛經戒者。皆是我弟子。其有欲出身去家捨妻子。
絕去財色。欲作沙門為佛作比丘者。皆是我子孫。我世甚難得值。其有願欲生阿彌陀 佛國者。可得智慧勇猛。為眾所尊敬。勿得隨心所欲。虧負經戒。在於人後。儻有疑 意不解經者。復前問佛。為汝解之。阿逸菩薩長跪叉手言。佛威神尊重。所說經快善
。我曹聽經語。皆心貫之。世人實爾。如佛所語無有異。今佛慈哀我曹。開示大道教 語生路。耳目聰明長得度脫。今若得更生。我曹聽佛經語。莫不慈心歡喜踊躍開解者
。及諸天帝王人民。蜎飛蠕動之類皆蒙恩。無不解脫憂苦者。佛語教戒甚深善。無極 無底。佛智慧所見知。八方上下。去來現在之事。無上無下。無邊無幅。佛甚難得聞
。我曹比慈心於佛所。令我曹得度脫者。皆是佛前世求道時。勤苦學問。精明所致。
恩德普覆。所施行福德。相祿巍巍。光明徹照。洞虛無極。貫入泥洹。教授攬典。制 威消化。改動八方上下。無窮無極。佛為師法尊絕群聖。都無能及佛者。佛為八方上 下。諸天帝王人民作師。隨其心所欲願。大小皆令得道。今我曹得與佛相見。得聞阿 彌陀佛聲。我曹甚喜。莫不得黠慧開明者。佛告阿逸菩薩。若言是實當爾。若有慈心 於佛所者大喜。實當念佛。天下久久。乃復有佛耳。今我於苦世作佛。所出經道。教 授洞達。截斷狐疑。端心正行。拔諸愛欲。絕眾惡根本。遊步無拘。典總智慧。眾道 表裏。攬持維綱。照然分明開視五道。決正生死泥洹之道。佛言。若曹從無數劫以來
。不可復計劫。若曹作菩薩道。欲過度諸天人民及蜎飛蠕動之類。已來甚久遠。人從 若得道度者無央數。至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方上下。諸天帝王人民。若 比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若曹宿命。從無數劫已來。展轉是五道中。死生呼嗟。
更相哭淚。轉相貪慕。憂思愁毒。痛苦不可言。至今世死生不絕。乃今日與佛相見共 會值。是乃聞阿彌陀佛聲甚快善。我助汝曹喜。亦可自厭死生痛痒。生時甚痛甚苦甚 極。至年長大亦苦亦極。死時亦痛亦苦亦極。甚惡臭處不淨。潔了無有可者。佛故悉 語若曹。若曹亦可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身。益作諸善。於是常端中外。
潔淨身體。洗除心垢。自相約撿。表裏相應。言行忠信。人能自度脫。轉相扶接。拔 諸愛欲。精明至心。求願不轉。結其善道根本。雖精苦一世。須臾間耳。今世為善。
後世生阿彌陀佛國。快樂甚無極。長與道德合明。然善相保守。長去離惡道痛痒之憂 惱。拔勤苦諸惡根本。斷諸愛欲恩好。長生阿彌陀佛國。亦無有諸痛痒。亦無復有諸 惡臭處。亦無復有勤苦。亦無淫泆瞋怒愚癡。亦無有憂思愁毒。生於阿彌陀佛國。欲 壽一劫十劫。百劫千劫萬億劫。自恣意欲住止壽無央數劫。不可復計數劫。恣汝隨意 皆可得之。欲食不食。恣若其意。都悉自然。皆可得之。次於泥洹之道。皆各自精明 求索。心所欲願。勿得狐疑心中悔。欲往生者。無得坐其過失。在阿彌陀佛國界邊。
自然七寶城中。讁五百歲。阿逸菩薩言。受佛嚴明重教。皆當精進一心求索。請奉行 之不敢疑怠
佛告阿逸菩薩等。若曹於是世。能自制心正意。身不作惡者。是為大德善。都有 一輩。為八方上下。最無有比。所以者何。八方上下。無央數佛國中。諸天人民。皆 自然作善。不大為惡易教化。今我於是世間作佛。為於五惡五痛五燒之中作佛。為最 劇教語人民。令縱捨五惡。令去五痛。令去五燒之中。降化其心。令持五善。得其福 德度世長壽泥洹之道。佛言。何等為五惡。何等為五痛。何等為五燒中者。何等為消 化五惡。令得五善者。何等為持五善。得其福德長壽。度世泥洹之道。佛言。其一惡
者。天人民下至禽獸。蜎飛蠕動之屬欲為眾惡。強者服弱轉相剋賊。自相殺傷更相食 噉。不知作善。惡逆不道。受其殃罰道之自然。當往趣向神明記識。犯之不貰轉相承 續。故有貧窮下賤乞匃孤獨。故有聾盲瘖瘂愚癡憋惡。下有尫狂不及逮之屬。故有尊 卑豪貴高才明達智慧勇猛。皆其前世宿命。為善慈孝布施恩德。故有官事王法牢獄。
不肯畏慎作惡入法。受其過讁重罰致劇。求望解脫難得度出。今世有是目前現在。壽 終有處入其窈冥受身更生。比若王法劇苦極刑。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之 類。轉貿身形改惡易道。壽命短長魂神精識。自然入趣受形寄胎。當獨值向相從共生
。轉相報償當相還復。殃惡禍罰。眾事未盡。終不得離展轉其中。世世累劫無有出期
。難得解脫痛不可言。天地之間自然有是。雖不臨時卒暴應時。但取自然之道。皆當 善惡歸之。是為一大惡。為一痛。為一燒。勤苦如是。愁毒呼嗟。比若劇火起燒人身
。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可 得長壽度世上天泥洹之道。是為一大善。佛言。其二惡者。世間帝王長吏人民。父子 兄弟家室夫婦略無義理。不從正令奢婬憍慢。各欲快意恣心自在。更相欺調殊不懼死
。心口各異。言念無實。佞諂不忠諛媚巧辭。行不端緒更相嫉憎轉相讒惡陷人冤枉。
主上不明心不察照任用臣下。臣下存在踐度能行。知其形施在位不正。為其所調妄損 忠良賢善。不當天心甚違道理。臣欺其君子欺其父。弟欺其兄婦欺其夫。家室中外知 識相訟。各懷貪淫心毒瞋怒。矇聾愚癡欲益。無有尊卑上下。無男無女無大無小。心 俱同然欲自厚己。破家亡身不顧念前後。家室親屬坐之破族。或時家中內外知識朋友
。鄉黨市里愚民野人。轉更從事共相利害。諍財鬪訟怒忿成仇轉諍勝負。慳富焦心不 肯施與。祝祝守愛保貪惜。坐之思念心勞身苦。如是至竟無所恃怙。獨來獨去無一隨 者。善惡福德殃禍讁罰。追命所生或在樂處或入毒苦。然後乃悔當復何及或時世人愚 心少智。見善誹謗恚之不肯慕及。但欲為妄作不道。但欲盜竊常懷毒心。欲得他人財 物用自供給。消散靡盡賜復求索。邪心不正常獨恐怖畏人有色。臨時不計事至乃悔。
今世現在長吏牢獄。自然趣向受其殃咎。世間貧窮乞匃孤獨。但坐前世宿命。不信道 德不肯為善。今世為惡天神別籍。壽終入惡道。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之 屬。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為二大惡。為二痛。為二 燒。勤苦如是。比若火起劇於燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸善 不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為二大善
佛言。其三惡者。諸世間人民寄生相因。共依居天地之間。處年壽命無能幾歲。
至有豪貴長者賢明善人。下有貧賤尫羸愚者。中有不良之人。但懷念毒惡身心不正。
常念淫泆煩滿胸中。愛欲交錯坐起不安。貪意慳惜欲橫唐得。眄睞細色惡態婬泆。有 婦厭憎私妄出入。持家所有相給為非。聚會飲食專共作惡。興兵作賊攻城格鬪。劫殺 截斷強奪不道。取人財物偷竊趣得不肯治生。所當求者不肯為之。惡心在外不能專作
。欲繫成事恐勢迫脅。持歸給家共相生活。恣心快意極行作樂。行亂他人婦女。或於 其親屬不避。尊卑長老眾共憎惡。家室中外患而恚之。亦復不畏縣官法令無所避錄。
