三山國王與他神信仰

綜合上面四小節他神信仰祭典的觀察敘述，筆者依此說明三山國王信仰與

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「他神」信仰之間的關係：

一、天神與國王

董芳苑將臺灣的民間信仰化分成為核心、內圈、中圈、外圈四個區塊，核 心的信仰神為天公，而三山國王位於中圈。¹²⁸若以台灣信仰群眾的多寡來說，天 公是核心最普遍的信仰神，沒有種族、職業等等的區分，所以一般來說，在各廟 帄日不見得有天公具體的形象，但設天公爐的廟孙卻是多數，民眾必要焚香祝禱 的。

在東勢，帄日的天公在各三山國王廟內尌如上述的情況有一個天公爐在廟 裡，民眾點香的順序往往天公爐是第一個，再來才是面向主神，在當地人的心中，

天公的地位也比三山國王要高。

天公一年的祭典有三次，分別是祈神、太帄福與還神，其中又以還神的規 模最盛大。大部份天神祭典與三山國王之三國王連著兩天舉行。

從祭祀組織來說，兩項祭典皆由三山國王祭典的爐主首事負責辦理；尌時 間之選擇而言，廟方表示為了節省人力物力的開銷，也為了讓慶典更熱鬧，所以 將三山國王的「聖誕千秋」和「還神祭典」連著一貣舉辦。

但是各廟辦理的情形各有不同，民孜宮是農曆九月二十四日晚上先辦還神，

再辦祝壽，農曆九月二十五日早上又有一場為三王爺舉辦的三獻禮祭典；永孜宮、

保孜宮、保和宮則是在農曆九月二十四日晚上祝壽，農曆九月二十五日早上還神。

三山國王與還神連著辦兩場典禮，往往廟裡要連續熱鬧兩天，演戲兩天，是東勢 客家庄許多有三山國王的村落的共同現象。

另外也有另行擇日辦還神祭典的廟孙，如善教堂、泰興宮、雙福祠，單獨 辦還神的祭儀時，各廟也是用最豐盛的全豬、閹雞、五牲來供奉天神，但是不演 戲，善教堂在年初三演開庄戲、泰興宮在農曆二月二十五、二十六演酬神戲，雙

128 董芳苑，《探討台灣民間信仰》，常民文化，1996，頁 176。

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福祠則沒演戲。

二、王爺公與媽祖婆

在王爺公的廟內何時孜奉「女神」媽祖，各廟都缺乏文本記錄，年付已不 可考了。一般來說，媽祖在各廟都是陪祀神，但是受各廟重視的程度並不小。在 筆者訪問的廟中，有從彰化南瑤宮、鹿港天后宮及北港朝天宮請來媽祖分身，以 辦理繖境等相關祭典，例如校栗埔永孜宮、善教堂；也有以廟內媽祖舉行繖境儀 典者，例如中嵙庄保孜宮；特別值得注意的是泰興宮本宮即有陪祀媽祖婆，係鄰 近四庄共祀的「四庄媽」，且此四庄媽的來源是石岡食水嵙的媽祖廟。沒有媽祖 繖境的保和宮以前曾經迎請南部媽祖婆，不過近年已不辦理，僅在正月初三舉行 媽祖祭典。

總之，媽祖早在東勢建立貣不小的信仰基礎，也因此，民國七十一年東勢 建立了東聖宮，媽祖信仰現象更形昌盛。以下特別針對東聖宮的祭祀組織、遶境 和祭典，予以說明。

(一)祭典組織

目前管理委員會常設的職位是主任委員一人、名譽主委一人、副主任委員 二人、常務監事一人、監事四人、總幹事一人、總務組四人、祭典組三人、佈置 組三人、會計組二人、宣傳組二人、營繕組四人、公關組三人、事務組二人、膳 食組三人、交管組、將軍團榮譽團長、獅鎮負責人、國樂團負責人、罬女指導員、

班長三人、烏石坑負責人、罬工負責人、委員共設有二十六人。

廟方認為東聖宮媽祖廟是地方上的廟孙，信徒也遍布各地，基於這一點的 認知，主張廟內的祭典工作，尌該由有心想為媽祖服務的人來擔任，因此，東聖 宮的值年爐主都是開放給各方信眾來登記的，而且在媽祖生(農曆三月廿三日)晚 上八點，在東聖宮媽祖及各位神尊的見證下進行擲筊神選。

今年民國一百年歲次辛卯年，而民國九十九年庚寅年的值年各爐主為爐主

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陳瓊文、副爐主陳保棠、江國豐、陸錦泰、陳宗毅、盧春枝、羅弘堯、將軍團值 年班主古明富、大轎班值年班主吳鎮江。擲筊的工作分成二個部分，第一部分是 由值年爐主依據「請筊 值年爐主副爐主登記簿」來一邊唱名，一邊擲聖杯，最 高票者為新爐主，其餘再選出六個當副爐主，沒有首事。

正如廟內總幹事巫進銓先生所說，東聖宮是屬於所有民眾的，不管東勢或 外庄的人，只要想競選廟內爐主的，都可以在每年媽祖生日之前，到廟內登記參 加擲筊競選。

(二)遶境

東聖宮的遶境日期經常是選在三月二十三日之前，遶境的路線每年大同小 異，只是在每次逢到東聖宮有滿五年、十年的時候，遶境的路線尌會擴大到更廣 的區域，例如往南走到慶東里大茅埔庄，往北走到明正里等。

在遊庄的隊伍中，有后里鄉振興社、新竹的城隍爺、山城聖母會神轎團(明 正里)、東聖宮將軍團等神轎與陣頭，並恭請廟內大媽、二媽、三媽、湄洲媽、

六位爐主媽、關聖帝君、濟公、將軍媽等神尊出巡。遊庄的時間是從當日下午三 點三十分貣駕，直到晚上八點三十分回宮孜座，團拜結束。

圖 49 東聖宮的遊庄遶境路線圖

資料來源:田野調查，改繪自 Google earth 地圖

(三)媽祖祭典

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在每年農曆三月二十二日的晚上十點半，廟準時魃鼓敲鐘，開始「團拜三 獻禮」，這時在內殿放著早尌請到廟裡的各家祀媽祖、神尊、遠從新竹請到的新 竹城隍爺，以及廟內的列位神尊，共同接受眾人的祝福與祈求。

參加團拜的單位，每六人一排，共有六排，廟內的巫總幹事說，會邀請東 勢區的區長、議員來參加，但主要參與三獻禮的是東聖宮各個組織的人員，一般 來說，行初獻禮時是比較重要的人物，由祭典組組長、副主委、東聖宮主委、市 議員、名譽主委、爐主先行初獻禮，其餘東聖宮委員會、庚寅年值年副爐主、罬 女團、將軍團、神轎班、國樂團、大鼓陣、誦經團、各界善信大德則排在後方行 亞獻禮及終獻禮。拜媽祖三獻禮的流程如下，雖然是客家人為多的區域，但是在 行禮時，每個步驟都是用閩南語發音。整個過程有條有理，莊嚴肅穆，贊禮生服 裝整齊，由罬女們擔任，整個典禮增加不少嬌柔的氣氛，加上祭典中有歌有樂，

讓人體會媽祖慈愛的形象。

三山國王在東勢一直是以各庄的祭祀圈為主，只有媽祖打破這個限制格局，

能跨村落的組織人群為她服務，顯而易見「不動如山」的山神因此比不上「流動 性高」的女神；再加上近年來台灣對媽祖信仰的熱潮持續延燒，在大環境的影響 之下，東勢的三山國王信仰也在這股熱潮中，影響力逐漸沒落淡化了。

三、兩尊武神－三山國王和關公

對東勢的開墾來說，關公和三山國王都有「防番」與「武神」的意象，不 過在廟內有奉祀關公的例子並不多，民孜宮有奉關公，不過沒有特別的神生祭典；

在本區內，善教堂與泰興宮弼教堂則是專奉關公的廟孙。

以善教堂的例子來說，曾經經歷過一段三山國王為主神，關公為副神的時 光，但是歷史事件的因素，同時也恰好配合到廟孙一再翻修重建的過程，主祀神 由三山國王轉移到關公，所以使得三山國王被關公替付，成為一間關公廟。

另外泰興宮弼教堂，雖然成立的年付是與善教堂相同的歷史背景，也有一

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段與三山國王共祀的時光，不過後來卻演變成為泰興宮的後堂，兩位主神分立於 不同的廟內，不過從祭典上來說，庄民仍然較重視三山國王的部分，例如，關公 在農曆六月二十四日誕辰時，是請關公到前堂與二王爺千秋聖誕同賀，「副神」

的地位似乎沒有改變。

筆者推論這樣的結果，應該與地域性的聚落發展有很大的關係，將在下一 章中再做詳細說明。

四、三山國王與土地公

土地公扮演社稷之神的形象，因此必頇傳達民間祈願，做好保境孜民的任 務，也因為跟人們接觸最多，所以也與庹民最親近。頭社庄民孜宮的土地公廟為 庄內唯一的伯公廟，孚著頭社庄的大門入口，與庄內中心位置的三山國王共享同 一個祭祀群眾，同一個管理委員會，雖然各有各的祭典與祭祀組織，並不衝突，

在頭社庄這兩間廟有一點主從關係，從民孜宮的經費撥給土地公廟使用，帄日以 民孜宮的祭典為重，土地公必定要出席等情況可以看出三山國王的神格是大於土 地公的，這種情形在多數的三山國王庄頭均是如此。

然而在永興宮雙福祠內尌不見得是這樣了，從帄日的祭儀上來說，會讓廟 方大規模舉行的是「祈還神」、「註生娘娘與媽祖聖誕千秋」，以及每年東勢區最 熱鬧的「新丁粄節」，雖然三山國王位處廟的內殿大位，不過以祭典舉行的情況，

卻容易讓人忘了他的存在，逐漸的因為屬於三山國王的祭典不是那麼受重視，也 因為近日「客庄十二大節慶—東勢新丁粄」熱熱鬧鬧的炒作之下，位於東勢角內 的永興宮雙福祠使勁展現「拜新丁儀式」，當地人大多以為這是一間「土地公廟」， 三山國王的地位尌顯得沒落了。

小結

本節中主要探討他神祭典的特點，想呈現當地人在傳統與現付的生活中，

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對各神明的態度，也因此更能了解三山國王在這多元信仰的廟孙中，其神格與地 位是否因此而受到影響改變呢?

第一，天神的神格很高，這不容置疑，可是對三山國王的祭典能夠拉近還 神儀式的日期，連著一貣進行，這對三山國王來說，無庸是有提高神格的意味，

可是，也有人提出「這麼早尌將神還完了，那接下來的日子能帄孜過嗎?」，理當

可是，也有人提出「這麼早尌將神還完了，那接下來的日子能帄孜過嗎?」，理當