語、各種文本形式，以及文化領域中知識的編碼和想像，對殖民地國 家實行文化控制和精神宰制。基本上，如果說「當代」是「西方」這 個歷史統治者的自我肖像，那麼當代的全球化景觀就是西方敘事者自 編、自導、自演的一齣劇本，因此問題的關鍵就在於如何去「建構當 代」(construct the contemporary)，也就是如何重新理解所謂的「當 代性」。80俾於在全球化的語境下，建構一套具有自我主體性的本土化 論述。
三、建構多重文化認同的彩虹文化：對本質主義與大敘事的 超越
全球化所引起的主要議題之一「文化認同」問題，近年來備受關 注，這主要是由於文化全球化已對一國之內的地方文化或區域文化的 發展構成了嚴重的威脅，而且一個國家的文化主權也因此而受到嚴峻 的挑戰。但與此同時，如果就地方性的文化發展經驗而言，在面對文 化全球化的過程中，地方仍然擁有相對的自主選擇權，況且本土語言 對外來文化即具有一定的過濾作用，而翻譯本身也會形成另一種文化 再解釋的本土化作用。
從文化理論家霍爾(Stuart Hall)的觀點來看，文化認同「不是一種 本質(essence)，而是一種立場(positioning)。因此存在一種認同的政 治，一種立場的政治，而這種政治並不能保證一種超越一切的、毫無
Patric Williams & Laura Chrisman, eds., Colonial Discourse and Post-colonial Theory: A Reader (New York: Harvester/Wheatshelf, 1993), p. 4.
質疑的 『出身法則』(law of origin)」。81依此邏輯觀點，在兩岸之 間無論是「臺灣人」或「中國人」的指認就不再是一種固定不變的身 分，而是一個具流動性的概念，會隨著認同者所居處的環境位置，以 及所持有的立場之改變而浮動，從而造就了一個「流動主體」。
在霍爾的文化認同理論的基礎上，後殖民女性主義理論家史碧娃 克(Gayatri Chakravorty Spivak)另外對身分認同提出了極具創意的
「策略性本質主義」(Strategic Essentialism)，她認為可以基於某種政 治利益的考量而策略性地運用具有積極意義的本質主義。82所謂的「策 略性本質主義」暗示了種族化少數族裔身分的可能性，比如把亞裔美 國人當作是一個整體，來對抗和瓦解所有排斥「亞裔美國人」的話 語，而所謂的「新臺灣人」也有異曲同工之妙；之外，「策略性本質 主義」同時暗示，在特定的情況下，為了實際的需要，仍有必要以
「族性」(ethos)作為凝聚力量來號召動員所有的族裔成員，以為團體 的利益而抗爭奮鬥。
實際上，在當代全球化流動的現代性社會中，絕大部分的人都意 識到自身所處的現代社會是一個既整合但卻又是一個極不穩定的社 會，在整個社會中到處充斥著片斷、流動而又短暫的事物，彷彿「所 有固著的事物都會消散在空氣之中」(all that is solid melts into air)。83因此，關於文化認同中的主體問題，霍爾指出三種不同的觀
Stuart Hall, “Cultural Identity and Diaspora,” in Jonathan Rutherford, ed., Identity: Community, Culture, Difference (London: Lawrence & Wishart, 1990), pp. 222-237; Lisa Lowe, Immigrant Acts: On Asian American Cultural Politics (Durham: Duke University Press, 1996), p. 83.
Gayatri Chakravorty Spivak, “Subaltern Studies: Deconstructing Historiography,”
in Ranajit Guha & Gayatri Chakravorty Spivak, eds., Selected Subaltern Studies (New York: Oxford University Press, 1988), pp. 3-32; Gayatri Chakravorty Spivak, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics (New York: Routledge, 1988), p. 205.
念，首先是啟蒙時代的觀念，認為主體是集中且是統一的；其次是社 會學式的觀念，認為主體是經由個人與集體的互動後所產生的；第三 是後現代的觀念，認為主體是破碎、斷裂、分歧的。84霍爾強調，文 化認同「絕對不是永遠地固定在某一個本質化的過去(essentialised
past)，而是受制於歷史、文化和權力不斷流動的遊戲之中」。85
此外，娑察克(Vivian Sobchack)也從質疑總體化(totalizing)和同 質化(homogenizing)的後現代主義觀點出發，指出「後現代主義反對大 敘事(Grand Narrative)的總體化力量，這種力量會將文化經驗的分歧，
同質化為像美國性質(Americanness)這樣單一、概括式的迷思」。86亦 即藉由解構大敘事和本質主義(Essentialism)的迷思，以揭露文化認同 的矛盾之處，同時也顯現出文化認同的異質性、流動性(fluidity)和偶 然性(contingency)，強調文化認同的漂浮不定。
事實上，文化的生機總在於不斷地越界、穿梭、流動，以及從尋 找新的雜揉方式中再現自我。吉爾羅(Paul Gilroy)即指出，文化不僅 僅是在土地上紮根，同時也在流動的路徑中成形。87基本上，文化認同
Marshall Berman, All That Is Solid Melts into Air: The Experience of Modernity (New York: Simon & Schuster, 1982), pp. 87-88.
Stuart Hall, “The Question of Cultural Identity,” in Stuart Hall, David Held, & Tony McGrew, eds., Modernity and Its Futures (Combridge: Polity Press in Association with the Open University, 1992), pp. 275-277.
Stuart Hall, “Cultural Identity and Diaspora,” p. 225.
Vivian Sobchack, “Postmodern Modes of Ethnicity,” in Lester D. Friedman ed., Unspeakable Images: Ethnicity and the American Cinema (Urbana:
University of Illinois Press, 1991), p. 349.
Paul Gilroy, “Roots and Routes: Black Identity as an Outernational Project,”
in Herbert W. Harris, Howard C. Blue, & Ezra E. H. Griffith, eds., Racial
& Ethnic Identity: Psychological Development and Creative Expression (London: Routledge, 1995), p. 19.
並不僅只是溯源尋根而已，更重要地是，在於尋找嶄新的路徑、創新 的組合，並在流動中不斷地創造新意、建構新的主體性。當下全球跨 文化這種多向度的交匯流動、相互之間反覆不斷地輸出與輸入，已使 得全球文化與在地本土文化變得「總是混雜難分」，88這也完全地凸顯 了文化的雜揉性之共同特質。
因此，文化認同並不是固定的、一成不變的，而是隨著文化資源 的流動、變遷，以及「語境」(context)的不斷移轉而重新被組合、被建 構的，全球化與文化認同的關係錯綜複雜，其可能導致某種狹隘的、
激進的種族認同，也可能發展為「跨文化的雜揉認同」(cross-cultural hybrid identity)，甚至是「分割性的多重認同」(fragmented multiple identities)等多種形態。89
文化認同既是空間性質的，同時也是時間性質的，更確切地說是 人類在時空系統(Space-time Continuum)中相互模塑的過程，而任何 的文化認同都交織著新與舊、過去與現在、傳統與現代、外來與本 土，以及實在與象徵等複合式的多層面向。而且，任何時代的文化認 同也都是多重而又雜揉的，而在多重的文化認同中，有些是核心性的 認同，部分則是周邊性的認同，其中核心性的文化認同較為穩定持 久，而周邊性的文化認同則較易改變、調整。
基本上，文化認同並非單一文化形式既連貫又一致的選擇，而是 一種多重利益話語的拼接組合，而呈現為多重的話語形式。這種多重 文化認同可發展成為一種全球性或在地性的「彩虹文化」(Rainbow Culture)模式，全球化時代的文化認同不是單一文化的同質化過程，在 各種文化相互激盪的過程中，多元文化體系可以讓在地不同族群的族
James Clifford, Routes: Travel and Translation in the Late Twentieth Century, p. 100.
Chris Barker, Television, Globalization and Cultural Identities (Buckingham:
Open University Press, 1999), pp. 60-85.
裔文化與語言得以和諧並存，不但互相尊重，而且彼此欣賞，從而建 立一種「彩虹文化」的樣態，甚至形成為一種「馬賽克文化」(Mosaic
Culture)的狀態，如同羅馬彩拼圖一般，以多色融繪為一幅美麗的圖
畫。90
彩虹文化的多重文化認同形態對像臺灣這樣的移民社會，以及社 會中離散的人來說是必要的，而且是相當重要的。因為離散的人總是 不斷地在過去與現在的時空中來回擺盪及對話著，同時伴隨著記憶與 內心的掙扎，不斷地呈現著一種遷移的意象，甚至是一種錯置。然 而，離散的人如何在異質多元的處境中尋求再定位？其實當代全球化 語境下離散的人「一直在蛻變中」，他們同時處在主流社會歷史及文 化的「內緣」與「外緣」，說得更貼切一些，他們處於歷史與記憶的 邊緣，同時可能面臨著自我失憶與被他者遺忘的宿命，而必須不斷地 超越以本質主義為取向的傳統文化認同觀。