右援者。16
三、過秦與諫唐：〈阿房宮賦〉的賦體變創及其諷諫意圖
就杜牧〈阿房宮賦〉創作之文體形式而言，基本上乃是以賦為名的詠史篇章，
然而若就其書寫策略而言，不僅是一篇以論為賦的新體文賦，進而更可視為作者 杜牧辭賦與諫書合流的經典力作。
〈阿房宮賦〉題材上藉由秦始皇統一天下後，大肆營造阿房宮殿的荒奢麗侈，
及其不能仁政治民，速禍亡秦的史鑑論述，並融合辭賦文體之書寫形態，儼然成 為漢代賈誼〈過秦論〉之唐代賦體濃縮改寫版；至於就其論體為文或諫書之作，
先秦兩漢固已開啟辭賦化的創作風氣，例如李斯〈諫逐客書〉與賈誼〈過秦論〉
皆為箇中翹楚，然融會過秦論述為主要內容及旨趣，並且出之以賦體的創作形式，
則為杜牧進一步展現模擬與變創的得意力作。至於就〈阿房宮賦〉全文宗旨而言，
誠然未能跳脫賈誼〈過秦論〉「始皇之心，自以為關中之固，金城千里，子孫帝 王萬世之業也」、「一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑者，何也。仁義不施，
而攻守之勢異也。」等秦朝仁義不施，咎由自取的興亡論述要旨17，從而映現杜 牧〈阿房宮賦〉基本上乃奪胎於賈誼〈過秦論〉之創作旨趣，然其所以不讓前賢 專美於前的關鍵理由，誠然繫乎此賦文體之變創特色；易言之，若〈過秦論〉具 有以賦為論的創作取向，則〈阿房宮賦〉則展現以論為賦的文體特色，從而成為 漢唐論述秦國興亡得失之文壇雙璧，在文學史上可謂前後輝映。
其次，杜牧〈阿房宮賦〉以論為賦的文體特色，復興杜牧創作深受中唐古文 運動影響，尤其是韓愈古文的啟迪，由於韓文重視議論的發揮，與古文書寫之文 體取向相輔相成，不可切割，甚至於有時亦借鑒賦體特徵，形成變化，名篇〈進 學解〉即為例證，此一融合古文與辭賦的變創文體特色，誠為〈阿房宮賦〉所以 殊異一般賦篇議論比重偏低的傳統範式，而提高為全文五分之二比例的議論結構，
亦呈現借鑒古文於辭賦的文體特色，從而與韓文〈進學解〉借鑒賦體創作古文的 書寫傾向，形成文體上之對照意涵。18由此觀之，杜牧〈阿房宮賦〉顯著又豐富 議論取向，基本上應與作者杜牧受到韓愈等古文運動創作風氣之啟迪攸關，故其 論述文章之道乃主張「以意為主，以氣為輔，以辭采章句為之兵衛。」19適足以
16 ﹝宋﹞歐陽脩、宋祁：《新唐書‧杜牧傳》（北京：中華書局，1987﹚，卷 166。
17 參見﹝漢﹞賈誼〈過秦論〉，王洲明等《賈誼集校注‧新書》（北京：人民文學出版社，1996），
頁 8。
，卷。
18 參見王錫九：〈談談阿房宮賦與漢賦和古文運動的關係〉（《教學與進修》，1993），第三期，頁 22－27。
19 ﹝唐﹞杜牧〈答莊充書〉，吳在慶校注：《杜牧集繫年校注》（北京：中華書局，2008﹚，卷 13，
頁 884。
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印證〈阿房宮賦〉以論為賦的文體取向及其創作特色。
杜牧〈阿房宮賦〉的文體特色，從其語言運用之特性而言，固然與古文書寫 的議論化取向攸關，然而若藉由辭賦創作本身諷諫傳統觀之，〈阿房宮賦〉融合 古文與辭賦的文體外表之下，其實可能還潛藏著另一深層的文化命題，即是漢賦 以來，賦家如何藉由賦體鋪采摛文的美麗語言，進行其「體國經野，義尚光大」
的諷諫職志，從而體現「言之者無罪，聞之者知戒」等古《詩》流亞的政教宏旨；
易言之，如是觀照的結果，理所當然將演繹出另一更核心的賦家創作命題：辭賦 與諫書之間的分際與合流。
杜牧對於漢代賦家的政教諷諫觀照，大體可藉由其外甥裴延翰所撰《樊川文 集‧序》略窺其貌20：
嘻文章與政通，而風俗以文移。……探採古作者之論，以屈原、宋玉、賈 誼、司馬遷、相如、揚雄、劉向、班固為世魁傑。然騷人之辭，怨刺憤懟，
雖授及君臣教化，而不能霑洽持論。相如、子雲瑰麗詭變，諷多要寡，漫 羨無歸，不見治亂。賈、馬、劉、班乘時君之善否，直豁已臆，奮然以拯 世扶物為任，纂緒造端，必不空言，言之所及，則君臣禮樂，教化賞罰，
無不包焉。21
據上文所揭屈、宋等「騷人之辭，怨刺憤懟」，其失乃在「不能霑洽持論」，則杜 牧〈阿房宮賦〉的過秦論述及其以論為賦，不即符合其「霑洽持論」的辭賦觀照；
至於以司馬相如、揚雄等漢賦代表人物之失，則在「諷多要寡，漫羨無歸，不見 治亂。」然則〈阿房宮賦〉之諷多而歸要，且大肆鋪陳治亂興亡之道等等書寫，
適足展現作者針對司馬相如與揚雄等等漢賦諷諫之失的批評與實踐；至於杜牧效 法賈、馬、劉、班等漢代名家的文章「乘時君之善否，直豁己臆，奮然以扶物為 己任，……言之所及，則君臣禮樂，教化賞罰，無不包焉。」固可在其所撰〈罪 言〉諸文略識其要：
其文有〈罪言〉者，〈原十六衛〉者，〈戰〉、〈守〉二論者，與時宰〈論用 兵〉、〈論江賊者〉二書者。上獵秦、漢、魏、晉、南、北二朝，逮貞觀至 長慶數千百年，兵農刑政，措置當否，皆能採取前事，凡人未嘗經度者。
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20 參見﹝唐﹞裴延翰《樊川文集‧序》謂「延翰自撮髮，讀書學文，率承導誘。伏念始初出仕 入朝，三直太史筆，比四出守，其間餘二十年，凡有撰制，……雖適僻阻，不遠數千裏，必獲寫 示。」且此文集乃杜牧親自交代裴延翰「異日爾為我序，號《樊川集》。」則其序所論大體應可 視為出自杜牧平生胸臆。
21（同上），《杜牧集繫年校注》，頁 4。
22（同上），頁 4。
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文中主要指陳杜牧本身諸多鑒古喻今的議論體文章，然則如是的創作觀照，不亦 正是杜牧針對辭賦如何與諫書之間取得平衡與折衷的創作命題，所提供的重要參 考答案；易言之，藉由賦體語言之美麗形式，融合攸關君國天下的政教論述，應 為杜牧心目中較為理想的辭賦創作範式，然則由此審視〈阿房宮賦〉融合賦體與 論體於一爐的書寫變創，顯然恰如其分地體現杜牧獨特之辭賦創作觀照及其理想 諫諍程式。
杜牧〈阿房宮賦〉既符合其「霑洽持論」，又免於「諷多要寡」、「不見治亂」
諸多偏失，同時亦需展現「乘時君之善否，直豁己臆。」的書寫要求，然而何以
〈阿房宮賦〉自始至終皆圍繞始皇建造阿房宮所映現的荒奢侈麗，及其亡秦自禍 的治亂因果，卻未見作者針對「唐代時君之善否」以「直抒己臆」的論述，由是 觀之，〈阿房宮賦〉豈非僅是一篇單純的詠史賦，而無涉當代之治道政教與時君 善否？
然而若自杜牧平生既潛心於歷代之治亂興亡之事實，且重視以諫臣之心佐扶 明君的宿志觀之，〈阿房宮賦〉宜其深具借古鑒今的史鑒意涵，因此〈阿房宮賦〉
雖然為杜牧創作於唐敬宗寶曆元年左右早期作品23，而此賦的創作動機究竟如何？
作者於〈上知己文章啟〉曾自敘創作緣起謂：「寶曆大起宮室，廣聲色，故作〈阿 房宮賦〉。」24由此觀之，此賦正是杜牧藉由賈誼過秦論述的基本旨趣，融合論體 與賦體於一的書寫變創，進行其以史鑒為手段的創作策略，體現其念茲在茲的諷 諫意圖，故裴延翰《樊川文集‧序》謂「其譎往事，則〈阿房宮賦〉；刺當代，
則感懷詩。」文中所謂「譎往事」實為強調藉由秦朝治亂興亡之事，進行譎諫之 辭賦創作意圖；易言之，「譎往事」誠為〈阿房宮賦〉的書寫策略，而以史鑒為 本，以「刺當代」為用，則為杜牧此賦的諷諫旨趣及其終極關懷，二者所重雖自 有別，然而兩者前後互文見義，足以印證作者「寶曆大起宮室，廣聲色。」的當 代諷諫旨趣。
杜牧〈阿房宮賦〉雖自述撰於「少小好為文章」之際，然其諫諍意識已然顯 著，如與〈阿房宮賦〉同撰於敬宗寶曆元年的〈上昭義劉司徒書〉即映現一派諫 諍口吻，並且文中還廣泛徵引歷史人物故事，儼然以諫臣身段自擬自居，例如：
苻秦相猛，將終戒視後禍；大唐太尉房公，忍死表止伐遼。此二賢當時德 業不左諸人，尚死而不已，蓋以輔君活人為事，非在矜伐邀引為心也。25 文中晉相王猛與唐太尉房玄齡死而後已的諫諍身影，顯然成為作者慨然嚮慕而自 許的歷史典範；其次，〈上昭義劉司徒書〉主要對象雖為將軍劉悟，但旨在糾彈 其未遵王命征討盧龍大將朱克融之罪過，儼然有如上達天聽的諫書口吻，例如：
23 參見《杜牧集繫年校注‧附錄二杜牧詩文繫年目錄》，頁 1521。
24 ﹝唐﹞杜牧〈上知己文章啟〉，吳在慶校注：《杜牧集繫年校注》（北京：中華書局，2008﹚，
卷 16，頁 998。
25 ﹝唐﹞杜牧〈上昭義劉司徒書〉，（同上），卷 11，頁 837。
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今者將軍負三無如之望，上戴天子，四海之大，以為緩急，所宜日夜具申 喧請，今默然而處者四、五歲矣。負天下之三無如者，宜如是邪？不宜如 是邪？26
大唐二百年向外，叛者三十餘種，大者三得其二，小者亦包裹千里，……
伏惟十二聖之仁，一何汪汪焉，天之校惡滅逆，復何一切焉。此乃盡將軍 所識，復何云云，小人無位而謀，當死罪。27
由上引杜牧與《阿房宮賦》同年撰寫的《上昭義劉司徒書》中所觀現的濃厚 諫諍意識，此外，據作者及斐廷翰《樊川文集序》所述《阿房宮賦》創作動機，
乃在「譎往事」、「刺當代」，並具體針對敬宗「寶曆大起官室，廣聲色」等攸關
「時君之善否」及其治亂興亡之道的當代諷諫書寫，由此觀之，杜牧《阿房宮賦》
是一篇藉由詠史賦的創作型態，並體現唐代立國以來重視史鑒的治道觀照，從而 進行其辭賦諷諫。故就其本質而言，應可視為杜牧意圖以辭賦虛擬諫書的創作實 踐。