清誤會，以正視聽，從而展現其以山水問對進行仕隱文化論述的重要旨趣，此固 為辭賦與山水文學交涉關係中另一值得留意的側面。
其次，就中國山水文學之正名書寫譜系而言，進一步具體高揭山水名號，作 為命題依據及其焦點，並運用賦體取向的書寫形式，進行其情志論述的代表作 家，應首推柳宗元，其所撰〈愚溪對〉與〈囚山賦〉以山水正名為題的書寫變創 及其抒情新蘊，對於山水文學傳統或辭賦書寫史皆深具重要的典範地位。
柳宗元以南方山水為題，以正名為重要旨趣的賦對問對，迄至明代亦不乏繼 踵方軌者，其中丘濬的〈貪泉對〉誠為此一山水文學正名書寫系譜的重要範例。
誕生於明初成祖永樂盛世，歷事景泰、天順、成化、弘治四朝擁有「中興賢輔」
美譽的丘濬，向為明代史學研究者所關注，尤其是丘濬平生重要代表著述《世史 正綱》與《大學衍義補》二書3，體現出此一儒家經典在明代政治教育場域的「復 古與世變」意涵，經世致用學術風範。丘濬融合傳統與新變的文化取向，不僅形 成其獨特的學術精神風貌，同時亦每每體現在他較為學界忽略的文學創作領域，
故本文乃嘗試以其早年尚未步上仕途的雜文〈貪泉對〉為例，探索丘濬如何藉由 前代文學經典柳宗元〈愚溪對〉之模擬與變創書寫，展現其折衷於「復古與世變」
的學術旨趣，及其在山水文學書寫系譜與當代文化的重要意蘊。
由謝靈運所揭啟的山水文學流派，主要緣自世變下的人生際遇與身體踐履，
展開其山水巡禮，並藉由山水書寫展現其與外在世界或自我心靈的內在對話，從 而完成山水文學的重要抒情意涵，並由此漸次建構山水文學本身的抒情範式；相 形之下，另一種藉由賦體的具體問對形態所展開的另類山水對話書寫，則較為學 界所忽略，其緣由於這一結合山水書寫與賦體問對的變創形態，固非山水文學的 主流創作形態，並且在創作數量上難以與之分庭抗禮，也正因這一山水文學的創 作支流，展現出另類的山水對話可能，故其中變創特色與關鍵元素，頗值得學界 加以關注與探索。基於上述觀照，本文主要以柳宗元〈愚溪對〉為中心，以〈囚 山賦〉與〈貪泉對〉為主要對照組，探索其中之模擬與變創書寫脈絡，從而 觀察柳宗元〈愚溪對〉結合山水書寫與賦體問對的典範地位，及其書寫變創與抒 情新蘊，對於山水文學傳統或辭賦書寫史的重要意義。
二、賦體問對與經典示現
：宋玉〈對楚王問〉與東方朔〈答客難〉之智愚論述
《楚辭》中涉及賦體問對範疇篇章，固然可以推源溯本於的〈天問〉與〈漁 父〉，其中〈天問〉基本上出自作者屈原忠怨之情，並藉由天地神靈與古今人物
3 史學界有關丘濬之研究成果頗為豐富，例如臺灣前輩學者暨明史專家吳緝華先生較早從事丘濬 生平之考訂與補正，頗具貢獻；此外，與吳氏同輩之學者蘇雲峰先生，亦有相關力作，後輩學者 中專以丘濬為主題，展開豐富研究與論述者，可以新加坡大學李焯然教授為代表。
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之問難,就其實際書寫而言，則採取問而不對的具體型態；至於〈漁父〉則藉由 三閭大夫與漁父之邂逅澤畔，展開一場圍繞水境的世變與人生論述（註）。就其 文體書寫策略而言，即與宋玉〈對楚王問〉同屬賦體問對型態，然〈漁父〉因未 能在標題上略窺其問對體貌，因此容易被忽略，尤其就中國山水文學書寫歷史而 言，以賦體問對結合山水書寫，〈漁父〉誠然是書寫典範及主要淵藪。唯唐代柳 宗元〈愚溪對〉與〈囚山賦〉以辭賦文體大肆演繹的山水正名論述，基本上則非
〈漁父〉之敘寫內容與旨趣所在，然就辭賦書寫而言，以賦體問對與山水敘寫二 者合流的歷史淵源而言，〈漁父〉篇顯然是其中首開風氣的先行典範，成為文學 史上以賦體問對形式展開山水書寫的主要淵源。
唐代柳宗元謫居永州時期運用詩歌、辭賦、遊記等多元的文體變換，進行
「託物而感遇」的貶謫論述4，尤其在〈愚溪詩序〉風景鋪陳下所引領的名實指 涉及其正名論述，誠然浮現作者意圖藉由融合山水與名實展現其貶謫論述，著名 的永州八記，基本上亦不乏運用以山水與名實表裡經緯的書寫策略，並且往往於 其樂遊的表層敘寫下，潛隱作者風景書寫之下的謫囚焦慮及其情志真相，適如〈對 賀者〉中的困境告白5，至於藉由賦體設問與對答形式所撰寫〈愚溪對〉，則成為 作者大肆以山水名實進行貶謫觀照及其困境思辨的書寫里程碑，其中具體借鑒古 代賦家前賢宋玉、東方朔等人亦莊亦諧的設對問答體製，承傳善於自我解嘲的書 寫特色，因此藉由〈愚溪對〉與〈囚山賦〉山水書寫系列往復鋪陳的名實論述，
作者之謫囚困境方始昭然若揭。由是觀之，柳宗元誠然擅長藉由山水與名實融合 的書寫變創，進行其貶謫論述的文學演繹，從而成為中國山水文學正名書寫譜系 的開宗經典。
柳宗元藉由山水名實敘寫及其自我情志對話所展開的永州貶謫書寫，其中不 乏直接運用賦體形式加以演繹的篇章，〈愚溪對〉與〈囚山賦〉即為具體而微的 例證，並且這兩篇賦體之作分別撰於為元和五年之後與元和九年，撰於〈愚溪詩 序〉之後的〈愚溪對〉，主要運用賦體設問對答形式，並針對愚溪定名一事，展 開溪神與作者彼此間的往來酬答及其論辯，如是的論述取向本為柳宗元的學術強 項，故從其傳世的文集中如卷三、卷四之「論」、「議辯」；卷十四至卷十六「對」
體、「問答」、「說」，乃至於卷四十四以下可以獨立成書的《非國語》等等豐富精 采的論述篇章，即足以略窺其貌，其中「對」、「問答」一類作品，展現作者嫻熟 精到的辭賦素養。對問之體，梁代劉勰雖然將之歸入「雜文」類，實質上乃是賦 體雜文，固當視為辭賦文體6，並且從其文體源流而言，〈愚溪對〉顯然承傳宋玉 始創之〈對楚王問〉及漢代以來以東方朔〈答客難〉為代表的對問賦體譜系，誠 如《文心雕龍》所謂：「宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其志，放懷寥闊，
4 參見清‧林紓，《韓柳文研究法》（臺北：廣文書局，1976），卷下，頁 78。
5 參照唐‧柳宗元，〈對賀者〉，《柳宗元集》（《四部刊要本》，臺北：頂淵文化公司，2002），頁 362。文末謂：「子誠以浩浩而賀我，其孰承之乎？嘻笑之怒，甚乎裂眥；長歌之哀，過乎慟哭。
庸詎知吾之浩浩非戚戚之尤者乎？」
6 參見簡宗梧，《賦與駢文》（臺北：開明書局，1998），頁 103─105。
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氣實使之。」7由是以觀〈愚溪對〉中溪神與柳子的相互對答，及其往來辯難之 書寫程式，則由辭賦問對之體的歷史流變面向加以審視，誠乃淵源流長，其來有 自。
柳宗元〈愚溪對〉不僅在命題與結構等書寫型態上，借鑒於賦體文學的傳統 範式，甚至在內在旨趣及其神理上，亦頗與宋玉〈對楚王問〉、東方朔〈答客難〉
深契。宋玉〈對楚王問〉開門見山地逕指宋玉遭逢「士民眾庶不譽」之「遺行」
偏陋，從而揭啟宋玉鋪陳揚厲，層層推進的因果論述與自我辨白，據此對照於〈愚 溪對〉中柳子以愚名辱溪之後，不辭其煩針對愚溪之神蒙誣見辱之因果緣由，撥 雲見月並歷歷如繪地加以闡述，例如：
汝誠無其實，然以吾之愚而獨好汝，汝惡得而避是名耶！且汝不見貪泉 乎？有飲而南者，見交趾寶貨之多，光溢於目，思以兩手左右攫而懷之，
豈泉之實耶？過而往貪焉猶以為名，今汝獨招愚者居焉，久留而不去，雖 欲革其名而不可得矣。……唯觸罪擯辱愚陋黜伏者，日侵侵以遊汝，闖闖 以守汝。汝欲為智乎？8
其中柳子厚以貪泉設喻，以「招愚者自居」的理由解釋愚溪之誣，誠然即與宋玉 先以曲高和寡之郢歌為譬，又續衍鳳鳥鯤魚之超拔不凡，及其難為世俗所知的困 境，前後二者文理深契，如出一轍。
〈愚溪對〉藉由彼我問對，釋疑解難，並結合賦體「鋪采摛文」的語言藝術 特色，誠與宋玉〈對楚王問〉之書寫程式若合符節，其中關鍵固在闡釋「愚溪」
名實與謗譽因果的肌理脈絡，然就愚智與謗譽二者的名實論述，亦可見證於柳宗 元永州謫居其間所撰〈謗譽〉一文，例如：
凡人之獲謗譽于人者，亦各有道。君子在下位，則多謗，在上位則多譽；
小人在下位則多譽，在上位則多謗！何也？君子宜于上不宜于下，小人宜 于下不宜于上。得其宜則譽至，不得其宜則謗亦至，此其凡也。...君子之 譽，非所謂譽也，其善顯焉爾。小人之謗，非所謂謗也，其不善彰焉爾。
然則在下而多謗者，豈盡愚而狡也哉？在上而多譽者，豈盡仁而智也哉？
其謗且譽者，豈盡明而善褒貶也哉？然而世之人聞而大惑，出一庸人之 口，則群而郵之，且置于遠邇，莫不以為信也。豈惟不能褒貶而已，則又 蔽于好惡，奪于利害，吾又何從而得之耶。孔子曰：「不如鄉人之善者好 之，其不善者惡之。」善人者之難見也，則其謗君子者為不少矣，其謗孔 子者亦為不少矣。9
7 梁‧劉勰撰，陸侃如、牟世金譯註，《文心雕龍》〈雜文〉（濟南：齊魯書社，1996），頁 219。
8 唐‧柳宗元，〈愚溪對〉，頁 358─359。
9 唐‧柳宗元，〈謗譽〉，頁 558。
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此文融合聖人孔子的言行際遇與智愚、謗譽之理，質實而言，適為作者〈愚溪對〉
提供一則具體而微的解讀註腳，然則如是的書寫神理，不即是宋玉〈對楚王問〉
曲終奏雅所揭示的聖俗分際及其彼此乖違：
故非獨鳥有鳳，而魚有鯤也，士亦有之。夫聖人瑰意琦行，超然獨處。夫 世俗之民，又安知臣之所為哉？10
故非獨鳥有鳳，而魚有鯤也，士亦有之。夫聖人瑰意琦行，超然獨處。夫 世俗之民，又安知臣之所為哉？10